文化生態(tài)視角下民間傳統(tǒng)藝術(shù)研究

【摘要】?jī)畱虻难芯亢捅Ｗo(hù)，對(duì)于豐富儺戲理論研究、完善儺戲文化體系具有一定理論意義，也能為研究巫儺文化、民族關(guān)系、民族文化等提供相應(yīng)依據(jù)和理論參考，同時(shí)對(duì)于昭通不同地域及民族的民俗學(xué)、民族學(xué)、文化遺產(chǎn)學(xué)都具有一定的意義。

【關(guān)鍵詞】昭通；儺文化；藝術(shù)；研究

【中圖分類號(hào)】G807 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A

隨著我國(guó)現(xiàn)代化建設(shè)的不斷加快，我國(guó)的文化生態(tài)發(fā)生了巨大的變化，各地區(qū)優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)受到了巨大的沖擊。文化和旅游部出臺(tái)了《國(guó)家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)管理辦法》，旨在貫徹落實(shí)《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，深入實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程，加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)區(qū)域性整體保護(hù)。面對(duì)沖擊，我們要?jiǎng)?chuàng)造一個(gè)持續(xù)健康發(fā)展的文化生態(tài)環(huán)境來(lái)有效保護(hù)自然狀況下的原生態(tài)文化。本文以昭通市儺戲（端公戲）為例，就文化生態(tài)視角下的民間傳統(tǒng)藝術(shù)進(jìn)行分析和研究。

一、昭通儺戲源流

中國(guó)的古文獻(xiàn)中有很多關(guān)于儺文化的記載，它是一種古老的傳統(tǒng)民俗，曾廣泛流行于我國(guó)黃河流域、長(zhǎng)江流域、西南地區(qū)等地。隨著社會(huì)的發(fā)展和文化的進(jìn)步，儺戲在大部分地區(qū)已日趨衰落，不復(fù)往日的繁盛。相比之下，社會(huì)環(huán)境相對(duì)閉塞、多民族共存的西南地區(qū)卻成為儺戲生存和發(fā)展的沃土。在被稱為云南文化三大發(fā)源地之一的昭通，現(xiàn)在還保存著相當(dāng)完整的儺戲，這些品種齊全，具有顯著特色的儺戲成為古老儺文化的濃縮體，為昭通民俗文化遺產(chǎn)的研究提供了豐富、珍貴的資料。對(duì)于昭通儺戲的傳入端公們有兩種說(shuō)法：（1）由江西傳入；（2）由四川傳入。且不論來(lái)源于贛文化還是巴蜀文化，經(jīng)過(guò)數(shù)百年的發(fā)展和傳承，昭通儺文化不但積淀出宗教文化的深厚內(nèi)涵、創(chuàng)造出獨(dú)特的表演形式，還具備了奇異迷人的色彩和獨(dú)特的審美價(jià)值。昭通對(duì)巫師、法師、壇師的稱呼統(tǒng)稱為端公。端公在祭祀中所唱的歌稱為儺歌、所跳的舞稱為儺舞，繼而在儺歌儺舞的基礎(chǔ)上出現(xiàn)了儺戲，以端公戴儺面具為表演特征。

二、昭通儺戲的發(fā)展現(xiàn)狀

鎮(zhèn)雄縣是云南省第一人口大縣，端公戲在20世紀(jì)初得到蓬勃發(fā)展。據(jù)鎮(zhèn)雄縣志記載，1936年鎮(zhèn)雄縣各鄉(xiāng)鎮(zhèn)就有“端公180余家，兩千余人”，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)全縣端公戲的發(fā)展規(guī)模已非常大。鎮(zhèn)雄縣塘房鄉(xiāng)小擢魁儺戲藝術(shù)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，已故的端公趙高斗是鎮(zhèn)雄縣唯一受過(guò)“茅山傳法”的知名傳承人，道、儒、釋皆通。據(jù)調(diào)查，趙家原籍江西，祖上遷徙四川，鎮(zhèn)雄塘房鄉(xiāng)端公戲源出江西，演變于四川，從家譜上可以看出至今已傳承了八代，輩輩教傳、承傳有據(jù)。

彝良縣端公戲，劇目豐富、唱腔復(fù)雜、面具夸張、服飾奇異，加之角色變化繁多、地方語(yǔ)言通俗易懂、臺(tái)詞幽默等極具地方特色的表演技巧，一直深受彝良縣各鄉(xiāng)鎮(zhèn)民眾的喜愛(ài)。在那些精神文化生活匱乏的年代，不管是平常百姓還是達(dá)官貴人，家里有慶壇、慶賀、還愿、祝壽、剃頭等都要請(qǐng)端公主持進(jìn)行，當(dāng)?shù)孛癖姾饬恐魅思业纳矸?、地位就以儺戲出壇人?shù)的多少和劇目表演的精彩與否為標(biāo)準(zhǔn)。彝良縣端公仝仁厚從小受其父親影響，對(duì)彝良端公戲有著特殊的感情。32歲時(shí)，經(jīng)保舉師、引進(jìn)師的保舉和引薦，遵循嚴(yán)格的拜師，由師傅賜法名仝理玄，正式成為當(dāng)?shù)囟斯珣虻膫鞒腥恕６斯珣虻臅?shū)籍資料非常少，都是通過(guò)口頭相傳傳承下來(lái)的。仝仁厚從文書(shū)寫(xiě)念，打擊樂(lè)器的演奏到九板十三腔開(kāi)始，經(jīng)常跟隨師傅出壇，在長(zhǎng)期的學(xué)習(xí)實(shí)踐中不斷總結(jié)積累經(jīng)驗(yàn)，提高自己的技藝。為了把端公戲劇目完整地傳承、保護(hù)下來(lái)，仝仁厚經(jīng)常利用農(nóng)閑之余對(duì)口頭相傳的劇目進(jìn)行記錄、整理并收徒傳承。

大關(guān)端公戲歷史悠久，康熙年間大關(guān)縣第一代掌壇師曹文廣學(xué)藝歸程后帶入，傳承至今。2005年，大關(guān)縣文化館申報(bào)省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，把大關(guān)縣端公戲命名為“昭通端公戲”，列入云南省第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。幼時(shí)的曹文廣酷愛(ài)國(guó)文，但郁郁不得志，經(jīng)老人建議到四川學(xué)習(xí)端公戲，師傅為他取法名曹真儒?？滴趿辏芪膹V學(xué)成后返回家鄉(xiāng)，開(kāi)始招收門徒，立壇開(kāi)教，自此，大關(guān)縣各鄉(xiāng)鎮(zhèn)端公戲盛行。大關(guān)端公戲有明顯的川劇音樂(lè)、雜技和民間武術(shù)等表演，在彝良民間小調(diào)的基礎(chǔ)上融合起來(lái)，形成演、唱、跳、打、說(shuō)為一體的地方特色表演劇種，主要為慶壇、慶豐收、還愿、慶神、祭祖、娶媳、祝壽、慶生、賀大年、建房而作，一般在節(jié)慶的新春季節(jié)、冬季應(yīng)邀表演，深受彝良當(dāng)?shù)匕傩盏南矏?ài)。據(jù)大關(guān)縣志記載：光緒十四年（1888年），全縣干旱，為求神靈保佑，當(dāng)時(shí)的知縣廖時(shí)清邀請(qǐng)了全縣各路端公100多人，在大關(guān)縣城內(nèi)搭臺(tái)表演端公戲49天，求天神降甘露。新中國(guó)成立以后，大關(guān)縣的端公戲因涉及封建迷信鬼神論被禁止，20世紀(jì)80年代，大關(guān)縣的端公戲又開(kāi)始興起，1985年大關(guān)縣文化館邀請(qǐng)各鄉(xiāng)鎮(zhèn)端公在縣文化館表演一周，表演曲目被《昭通端公戲音樂(lè)》《云南民族民間集成資料選》《云南省傳統(tǒng)劇目選》《中國(guó)民族民間資料選集》等書(shū)收錄。時(shí)至今日，端公戲只在少數(shù)地方偶爾演出，儺戲這一傳統(tǒng)文化正在消失。從曹文廣延續(xù)下來(lái)至今已傳弟子八代，大關(guān)端公戲第九代掌壇師曹久波在2018年10月攜其劇組表演的端公戲經(jīng)典劇目《請(qǐng)功曹（選段）》參加“昭通市首屆小品小戲展演”，受到省市非遺專家高度評(píng)價(jià)，榮獲傳統(tǒng)類節(jié)目的最高獎(jiǎng)項(xiàng)——“傳統(tǒng)類優(yōu)秀傳承獎(jiǎng)”。

大關(guān)縣第八代掌壇師曹相和端公1985年出徒，掌壇二十多年， 有100多場(chǎng)演出。壇班成員參差不齊，最大的已近70歲，最小的僅20多歲，形成了生、旦、凈、丑的表演行當(dāng)及撲、翻、打、斗、踢的功夫。大關(guān)縣的鄉(xiāng)鎮(zhèn)和相鄰的民眾如有祭祖、還愿、建房等活動(dòng)都會(huì)請(qǐng)曹相和壇班演出。

關(guān)于表演的劇目，壇班會(huì)根據(jù)主人家的意見(jiàn)去表演端公戲的劇目或選部分片斷演出。按主人家要求的內(nèi)容，演出過(guò)程中端公可以根據(jù)主人和現(xiàn)場(chǎng)即興發(fā)揮，用幽默、詼諧的對(duì)白逗樂(lè)，用滑稽的跳、打、斗、舞吸引圍觀群眾。說(shuō)、唱內(nèi)容既娛人又教化人，寓教于樂(lè)，得到當(dāng)?shù)厝罕姷南矏?ài)。

三、昭通儺戲的表現(xiàn)形式

（一）大關(guān)端公戲表演的內(nèi)容分為做法事、正壇戲、耍壇戲三個(gè)部分

1.法事

相當(dāng)于古代的儺祭儀式，是驅(qū)邪降妖除魔的酬戲。端公通過(guò)化妝或佩戴面具扮演妖魔等角色，伴隨著鑼鼓的節(jié)奏跳端公，有的端公頭戴各路神仙、元帥、菩薩的面具，用跳、唱、說(shuō)的形式表現(xiàn)酬神情節(jié)。

2.正壇戲

這是端公戲表演的重要部分，表演的內(nèi)容與儀式相關(guān)，由掌壇師、端公迎各路神仙、元帥、菩薩下凡，帶領(lǐng)各路神兵降妖驅(qū)邪、保人間太平。端公佩戴面具扮演各路神仙，按劇情角色穿著有川戲特色的戲服進(jìn)行戲劇化的表演。表演過(guò)程中佩戴的夸張面具和動(dòng)作具有極強(qiáng)的娛樂(lè)性。

3.耍壇戲

是儀式中世俗化的戲劇表演，娛樂(lè)性極高，當(dāng)?shù)孛癖姺Q為“笑壇戲”“春戲”“花戲”。端公采用獨(dú)唱、幫唱的形式，和觀眾互動(dòng)、打鬧、調(diào)笑，讓觀眾場(chǎng)下幫白，參與其中。說(shuō)唱的內(nèi)容多數(shù)源于民間，有部分是端公根據(jù)現(xiàn)場(chǎng)氛圍即興表演，表演中的對(duì)白語(yǔ)言詼諧、幽默、逗樂(lè)，貼近群眾生活，通俗易懂。

（二）鎮(zhèn)雄端公戲有三種：慶菩薩、還錢、打醮

1.慶菩薩

主人家不順，請(qǐng)端公來(lái)祭祀，保護(hù)家庭平安順利。慶菩薩祭祀活動(dòng)以家庭為單位，整個(gè)祭祀活動(dòng)連續(xù)四天。

2.打醮

就是在干旱時(shí)節(jié)通過(guò)打醮求雨、求神祗普降甘霖、念經(jīng)祈福，由有聲望的長(zhǎng)者召集端公做法事，以求五谷豐登、風(fēng)調(diào)雨順，法事連續(xù)三天。

3.還錢

又稱還愿。主人家中不順，孩子體弱多病，主人家請(qǐng)端公到家里做法事一天一夜，或家中不順孩子體弱多病時(shí)承諾只要孩子健康、家庭順利一定要請(qǐng)端公前來(lái)祭祀神靈，主人家兌現(xiàn)之前承諾過(guò)的保命錢，償還錢文，了卻心愿。

四、昭通儺戲道具

儺戲道具主要有鼓、鑼、鐃、镲、木魚(yú)、海螺、牛角號(hào)等，端公戲的壇班人員一般為十余人，掌壇師根據(jù)分工和角色讓端公手持道具。做法事時(shí)以法器先烘托出神秘色彩，再以吹奏樂(lè)器和打擊樂(lè)器演奏營(yíng)造出祭祀氛圍，打擊樂(lè)器演奏出戲劇場(chǎng)面的板眼，掌壇師帶著端公戴上面具演出。領(lǐng)牲一開(kāi)始掌壇師就唱道：“鳴角一聲奏天堂”，掌壇師的唱腔有黃鐘大呂的氣勢(shì)，粗獷宏大?，F(xiàn)場(chǎng)端公舞動(dòng)經(jīng)幡、鑼鼓喧天、端公的唱腔一波三折時(shí)，端公戲演出就達(dá)到高潮，引起觀眾的共鳴。昭通端公戲源出江西、經(jīng)四川衍化，劇目演出鼓點(diǎn)和表演形式都與川劇非常相似，端公劇目演出時(shí)所穿的演出服飾和川劇服飾類似。端公戲武戲中所使用的刀、劍、槍、戟、拂塵、朝柬等需要根據(jù)劇本的安排使用，所使用的的道具比較簡(jiǎn)單。

五、昭通儺戲的面具特點(diǎn)

大部分端公面具是祖上所傳或端公自己雕刻而成，是他們職業(yè)的象征和傳家寶，面具輪廓清晰、棱角分明，具有粗放、古樸、原生態(tài)等特點(diǎn)，形象地塑造了人們心中理想化的諸神形象，體現(xiàn)了昭通端公戲厚重的文化，也滿足了民眾對(duì)審美的追求。

（一）儺面具的分類

在鎮(zhèn)雄撥機(jī)鄉(xiāng)發(fā)現(xiàn)的儺面具中，趙姓端公擁有6個(gè)面具，都是傳承下來(lái)的。郎姓端公傳承下來(lái)的老面具有6個(gè)，自己新制作了3個(gè)儺面具，兩種面具有明顯的新舊區(qū)別。對(duì)于傳承下來(lái)的儺面具，出于種種原因，端公們都說(shuō)不清其制作者。清代面具：

從面具的功能劃分，端公戲面具可分為祭祀面具和表演面具。祭祀面具的雕刻看上去大多粗獷、猙獰，整個(gè)形象較兇惡、威嚴(yán)；表演面具雕刻和色彩柔和協(xié)調(diào)，看上去比較溫和可親。

端公戲面具的雕刻技法細(xì)致入微，整個(gè)面具凹凸有致，很有立體感，是其制作者心靈的寫(xiě)真。經(jīng)過(guò)比對(duì)，新面具和舊面具在制作工藝上具有明顯的區(qū)別，端公藝人傳承下來(lái)的舊面具色彩陳舊，但給人強(qiáng)烈的視覺(jué)沖擊，制作工藝也較精良，充滿一種歷史的滄桑感，而新制作的面具雕刻手法粗獷有力，在外形結(jié)構(gòu)上相對(duì)比較完整，面具的藝術(shù)表現(xiàn)力和制作工藝與老面具有明顯的差距。制作者在制作時(shí)傾注了內(nèi)心情感，因此新面具其豐富的表情也在一定程度上映射出制作者的人生經(jīng)歷。

（二）儺面具的造型特征

圖1是二郎神，在當(dāng)?shù)亓鱾鬏^廣的沉香救母的故事中，二郎神是一個(gè)很不受歡迎的神，這主要是老一輩人在講故事時(shí)，通常會(huì)把二郎神描繪成一個(gè)不顧親情、自私自利的惡神。所以二郎神儺面具的造型刻畫(huà)給我們是一個(gè)兇惡的印象，讓大家感受到這是一個(gè)兇神，整個(gè)面具看上去青面、獠牙及頭上的尖角會(huì)對(duì)大家產(chǎn)生一種震懾。從五官的分布來(lái)看，比例不符合美學(xué)審美和人臉的結(jié)構(gòu)特征，正因?yàn)楸壤环蠈?dǎo)致端公戴在臉上面具的尺寸遠(yuǎn)大于端公的臉部，端公的嘴部不在面具的嘴部空隙處，因此二郎神面具幫助端公在表演上有足夠的空間去塑造形象。

圖2是小苗，在昭通當(dāng)?shù)厝私凶鳌懊缱印?。這是民間對(duì)苗族的一種稱呼，是帶有貶義的稱謂。當(dāng)家里孩子不聽(tīng)話時(shí)，家長(zhǎng)會(huì)說(shuō)這個(gè)孩子太苗了。從圖上可以看出面具顏色比較夸張，紅色的臉頰、大嘴，粉色的額頭、彎彎的眉眼有很好的喜劇特征，讓見(jiàn)者忍俊不禁，給民眾一種幽默滑稽的感覺(jué)，黑紅粉三種顏色的對(duì)比給我們的視覺(jué)沖擊力也非常強(qiáng)。

六、昭通儺戲的文化功能

著名人類學(xué)家馬林諾夫斯基認(rèn)為：“文化之所以是一個(gè)完整的體系，在于它可以滿足人類的生存和發(fā)展需求?！瘪R林諾夫斯基對(duì)“文化功能”的解釋是：它在人類活動(dòng)體系中所處的地位。儺戲作為一種遠(yuǎn)古歷史文化遺存，具有豐富的文化內(nèi)涵。昭通端公戲表面看上去鄉(xiāng)土氣息濃厚，但作為一種深深根植在民間的信仰文化，其背后卻蘊(yùn)藏著極為重要的文化意義。

（一）地域文化

昭通地處云、貴、川三省的接合部，是一個(gè)以漢族為主體，苗族、彝族、回族等民族共存的居住地，昭通各縣傳統(tǒng)的民間藝術(shù)形式是當(dāng)?shù)孛癖姷淖诮绦叛?、文學(xué)藝術(shù)、民族心理、歷史傳統(tǒng)的綜合反映，在一定時(shí)期對(duì)昭通的社會(huì)發(fā)展具有相對(duì)的穩(wěn)定性和不變性。各縣區(qū)的傳統(tǒng)民間文化對(duì)各地區(qū)的地域、族群的民眾有著深遠(yuǎn)的影響。昭通端公戲作為漢族的儺文化，也是增強(qiáng)各地區(qū)族群與地域認(rèn)同的紐帶。

昭通因交通設(shè)施建設(shè)緩慢，和外界聯(lián)系較少，一直處于相對(duì)封閉的狀態(tài)，傳統(tǒng)文化得不到重視。隨著非物質(zhì)文化保護(hù)遺產(chǎn)的興起，政府和媒體開(kāi)始關(guān)注、保護(hù)昭通的儺文化，并制定了保護(hù)措施，促進(jìn)了當(dāng)?shù)孛癖妼?duì)傳統(tǒng)文化的理解認(rèn)識(shí)，增強(qiáng)了當(dāng)?shù)厝嗣駥?duì)傳統(tǒng)藝術(shù)文化的自我重視和認(rèn)同感。在傳統(tǒng)文化中分量較重的端公戲也逐漸成為當(dāng)?shù)刈迦呵楦械募~帶，喚起民眾對(duì)當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化的認(rèn)可和保護(hù)。承載著昭通民眾的傳統(tǒng)文化血脈和精神追求的昭通儺文化，影響著當(dāng)?shù)厝罕姷淖迦盒睦?、族群性格，維系著當(dāng)?shù)厝嗣竦淖迦呵楦泻途?。近年?lái)，昭通儺戲已成為昭通市傳統(tǒng)文化的典型代表之一，成為了當(dāng)?shù)孛癖姷姆?hào)象征和重要載體。

（二）藝術(shù)審美

端公戲的審美功能則主要體現(xiàn)在面具、舞蹈方面。面具是昭通端公戲最為耀眼的部分，端公在表演中面具起著極為重要的作用。

作為一種地方性的民俗活動(dòng)，昭通端公戲的藝術(shù)審美和娛樂(lè)功能是顯而易見(jiàn)的，在當(dāng)?shù)孛癖娭屑缲?fù)著祭祀和娛樂(lè)的雙重功能。端公戲的主要功能是祭祀，隨著社會(huì)的發(fā)展和劇情需要漸漸地朝著娛神、娛人的世俗化方向發(fā)展，祭祀與戲劇表演同構(gòu)互補(bǔ)，形成一種祭中有戲、戲中有祭的百姓喜聞樂(lè)見(jiàn)的特殊戲劇形態(tài)。昭通端公戲在民間稱為“春戲”，也有稱為“笑壇”戲的。塘房鄉(xiāng)一位端公家里有一副頗為形象生動(dòng)的對(duì)聯(lián)：“有正壇有玩壇正壇不如玩壇好；出大臉出小臉大臉更比小臉花。”從對(duì)聯(lián)中可以看到，端公戲的祭祀活動(dòng)中，耍戲的價(jià)值功能取向重點(diǎn)在于玩、娛樂(lè)。昭通各縣區(qū)人民辛勤勞作，一直到冬至以后才有閑暇的時(shí)間，昭通端公戲此時(shí)正好可以發(fā)揮娛樂(lè)的作用和功能，人民在觀看端公戲的過(guò)程中通過(guò)與端公的互動(dòng)，在演出活動(dòng)過(guò)程中嬉笑怒罵，釋放心情，把一年來(lái)的情感盡情地抒發(fā)出來(lái)，使整個(gè)表演氛圍濃烈。

從圖3可以看到，三個(gè)端公藝人戴著不同的面具，面具人物造形多姿多彩，端公表演動(dòng)作鮮明，表演滑稽、逗趣、令人捧腹，氣氛熱烈。祭祀和劇目表演相對(duì)獨(dú)立，節(jié)目的表演內(nèi)容多為老百姓生活中的鬧劇，多數(shù)是端公老藝人傳下來(lái)或端公自己編演，一部分是端公根據(jù)現(xiàn)場(chǎng)氛圍即興發(fā)揮的。通過(guò)端公藝人的表演，在場(chǎng)的民眾暫時(shí)忘記了自己家庭生活的苦惱，融入到現(xiàn)場(chǎng)的表演氛圍中獲得精神的慰藉。

昭通端公戲經(jīng)歷了由悅神到娛人的過(guò)程，這也是儺戲文化功能在歷史發(fā)展過(guò)程中正發(fā)生改變的一條主線。隨著社會(huì)的發(fā)展和進(jìn)步，人類對(duì)自然的認(rèn)知能力大大增強(qiáng)，對(duì)神靈的敬畏之心逐漸減弱，儺文化也要相應(yīng)地不斷調(diào)整其自身價(jià)值和功能，才能適應(yīng)民眾的需求。

端公戲劇目表演中舞蹈成分結(jié)構(gòu)較完整，具有祭祀和娛樂(lè)的雙重功效，各劇目表演都有獨(dú)立的主題，舞蹈表演也有十分明顯的特色。在演出中，端公藝人們戴著面具舞蹈，隨著打擊樂(lè)的強(qiáng)烈節(jié)奏使儺戲舞蹈富有張力，既有粗獷獰厲的一面，又有滑稽幽默的一面，給人們帶來(lái)雙重的審美享受。

（三）傳承民族歷史文化

昭通端公戲在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展中，積淀了豐厚的民族歷史文化內(nèi)涵，構(gòu)建了一套完整的儺戲文化體系，融合了宗教、藝術(shù)、民俗、儀式、戲劇、美術(shù)、民俗、音樂(lè)等多種文化形式。

昭通的儺戲文化，部分是通過(guò)文字傳承記載自己的歷史文化，但這個(gè)過(guò)程中的很多民族歷史和文化都是靠口口相傳、親身相授的，大部分沒(méi)有用文字記載和傳承下來(lái)。民間藝術(shù)形式尤其是像昭通端公戲這種原生性的藝術(shù)遺存，更是成為了記錄和傳承昭通歷史文化的傳統(tǒng)教育形式。

昭通端公戲作為原始宗教的一種信仰力量，不可能也不具備構(gòu)建科學(xué)、系統(tǒng)的哲學(xué)思維，端公戲以鬼神崇拜為核心，以求吉納福為目的，這種儺文化具有濃郁的唯心主義觀念，但同時(shí)它又是一個(gè)涵蓋甚寬、包容性極強(qiáng)的原始宗教系統(tǒng)，寄托著當(dāng)?shù)厝嗣竦乃枷胗^念和精神品格。昭通端公戲所表演的劇目?jī)?nèi)容很多都是取材于當(dāng)?shù)氐纳a(chǎn)生活、神話故事、英雄故事等。因此，端公戲包含的內(nèi)容就是一部蘊(yùn)含著昭通人民的歷史文化記憶的教科書(shū)，端公戲中所刻畫(huà)的人物豐滿鮮活、形象鮮明，其意義也很明確，民眾在參與端公戲祭祀、表演活動(dòng)的同時(shí)，也能感受到端公戲給大家所傳遞的價(jià)值觀念與社會(huì)規(guī)范。掌壇師收徒弟非常嚴(yán)格，把人品放在第一位，是否忠實(shí)于師，是否善念從道，經(jīng)考察合格，方可傳其技藝。其實(shí)這不僅是在考察門徒，更是端公藝人精神、人品的傳承以及端公們對(duì)真、善、美的追求的傳遞。

民間文化是不可再生資源，一旦消失將無(wú)法挽回，因此，在其生存的土壤及環(huán)境正在發(fā)生變化之際，我們必須對(duì)此進(jìn)行較為系統(tǒng)、全面的搶救、搜集、整理、歸納，這對(duì)于昭通儺戲的保護(hù)與傳承以及弘揚(yáng)與發(fā)展具有重要意義。

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[6]http：//www.baike.com/wiki/%E4%B8%AD%E5%9B%BD%E5%82%A9%E6%9 6%87%E5%8C%96.

[7]http：//baike.baidu.com/link？url=KZQq2ytWaa29PYn7r_9kUbKpT iO-R1aQzM78mz8Q7n8sWiBDTAqL03sF4Z9HBG692sb1xI7zzHmiy6lwm-u5__.

作者簡(jiǎn)介：徐藝（1975-），男，漢族，云南綏江，研究方向：音樂(lè)理論研究。