麗江東巴文化傳播的場域變遷

王文淵

摘 要：云南麗江東巴文化是我國較有代表性的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化之一。東巴文化源自納西族的東巴教，后演變?yōu)楹w了音樂、舞蹈、文字、雕刻等形態(tài)的綜合性的少數(shù)民族文化。21世紀以來，隨著麗江旅游業(yè)的興盛，東巴文化也得到了廣泛的傳播。文本梳理了東巴文化的歷史變遷，對其在現(xiàn)代語境下的傳播場域進行了分析。

關(guān)鍵詞：云南麗江;東巴文化;傳播場域;文化資本

中圖分類號：G206 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：2096-5079 （2020） 19-0-03

20世紀90年代末，云南麗江旅游業(yè)的興起帶動了納西族音樂、民俗、服飾、工藝、神話等民族文化資本化的進程。納西東巴象形文字延續(xù)千年被稱為世界上唯一活著的象形文字。其核心在于仍有一大批掌握東巴文字書寫和吟誦、東巴繪畫、儀式的東巴祭司活躍在民間服務(wù)與當(dāng)?shù)匚幕a(chǎn)業(yè)建設(shè)。同時，在政府主導(dǎo)下，傳統(tǒng)文化的保護和傳承意識和活動促進了東巴文化的傳播。

一、從東巴教到東巴文化

（一）1949年之前的東巴教

緣于吐蕃苯教的東巴教在新中國成立之前，一直盛行于麗江偏遠鄉(xiāng)村。每逢村民喪葬嫁娶、起房蓋屋、鎮(zhèn)鬼驅(qū)病或調(diào)解鄰里糾紛等家事，必會有東巴出面主持各種儀式，為村民祈福消災(zāi)。東巴自身多才多藝，能寫繪畫，能主持各種儀式，且大都掌握一定的中醫(yī)診療技術(shù)。因此在古時麗江鄉(xiāng)村，東巴具有一定的權(quán)威和社會影響力。除了民間一些大事需要東巴主持外，就連家庭鄰里之間的沖突和糾紛也需要東巴主持“退口舌”儀式來加以調(diào)節(jié)。某種程度上，古時納西鄉(xiāng)村東巴的地位如同漢族的鄉(xiāng)紳，起到了管理和穩(wěn)定鄉(xiāng)村秩序的作用。

法國人太倫·拉科佩倫是最早把納西族東巴文化公諸于世的西方人。他把東巴象形文經(jīng)書收入了《西藏附近文字的起源》一書中，并于1894年在倫敦出版。此后，法國學(xué)者巴克教授“這位熱受東方文化的學(xué)者，于1907年、1909年兩次深入納西族地區(qū)田野調(diào)查，后編撰《麼些研究》（Les Moso）一書，于1913年在荷蘭的萊頓出版，書中收錄了360多個東巴象形文字，在國內(nèi)外學(xué)界引起較大反響?！?/p>

東巴文化的集大成傳播者當(dāng)屬美籍奧地利學(xué)者約瑟夫·洛克和臺灣學(xué)者李霖燦。他們二人在麗江居住時間長且對東巴文化的梳理工作達到了癡迷的程度。20世紀初，約瑟夫·洛克（1884-1962）以美國《國家地理雜志》撰稿人、美國農(nóng)業(yè)部、哈佛大學(xué)植物研究所工作人員的身份來到滇緬邊境以及西藏采集動植物標(biāo)本，并在麗江前后生活了27年。麗江玉龍雪山腳下的雪嵩村迄今仍然保留著洛克的故居。在麗江生活和工作期間，洛克對東巴儀式、經(jīng)書、歷史、象形文字、納西文化傳統(tǒng)等進行了梳理，收集了八千多本經(jīng)書，并主持了大量的翻譯工作。還撰寫了《中國西南古納西王國》一書，該書對麗江的人文、地理、歷史、風(fēng)俗民情進行了細致的梳理。同時，洛克編撰了《納西語英語漢語語匯》與《納西語英語百科辭典》等著作。洛克對東巴文化的近代國際傳播立下了汗馬功勞。他還留下了大量關(guān)于麗江的珍貴影像圖片。由他帶回美國的東巴經(jīng)書迄今珍藏在各個機構(gòu)場館。

繼洛克之后，對納西東巴文化進行了詳細調(diào)查并著書立說并留下大量文獻的是臺灣學(xué)者李霖燦（1913-1999）。李霖燦籍貫河南省輝縣。1938年，李霖燦從國立杭州藝術(shù)?？茖W(xué)校畢業(yè)，并在沈從文、董作賓、李濟之等大學(xué)者的支持下，選擇到麗江去作邊疆民族藝術(shù)調(diào)查。從而對納西族東巴文化的梳理和研究立下了不可磨滅的功勛。1913年法國學(xué)者巴克出版了《麼些研究》。但該書僅收入了360個象形文字，與東巴文2000多字的總量相比數(shù)量偏少，遠不能滿足后世學(xué)者的研究和使用。繼納西族學(xué)者楊仲鴻于1931年編撰了《麼些問多巴字及哥巴字漢譯字典》，納西族另一知名學(xué)者方國瑜于1940年編纂了《納西象形文字譜》之后，李霖燦也萌生了編寫象形文字的想法。并在麗江做了大量的田野調(diào)查。他向當(dāng)時的納西族大東巴學(xué)習(xí)納西東巴文化，并掌握了納西語和東巴象形文字。還在研究基礎(chǔ)上編寫出《麼些象形文字詞典》與《麼些標(biāo)音文字字典》等著作。尤其是《麼些象形文字詞典》視為填補了納西東巴文化基礎(chǔ)性研究的空白。

可以說，約瑟夫·洛克和李霖燦點等對東巴文化的研究不僅使東巴文化得以系統(tǒng)性整理，同時也為日后國內(nèi)諸多學(xué)者的進一步研究和傳播成為可能。較之云南省內(nèi)其他本土原始宗教文化而言，境外專家學(xué)者的介入為東巴文化的國際傳播奠定了基礎(chǔ)。

（二）1949年至1983年的東巴文化

新中國成立之后，從20世紀50年代到70年代末是東巴文化發(fā)展極其艱難的時期。在這期間，受針對傳統(tǒng)文化的激進思潮的影響，當(dāng)時很多的東巴活動被叫停。不過，自20世紀60年代開始，麗江縣政府組織社會力量對東巴文字和東巴經(jīng)進行了早期的搶救和梳理。1979年，麗江人和萬寶等就已組織了東巴經(jīng)書的翻譯工作。

關(guān)于新中國成立后到20世紀70年代末的這段歷史，麗江當(dāng)?shù)貨]有太具體的文獻記載。但通過當(dāng)?shù)厝说幕貞?，可以了解?0世紀60到70年代的政治風(fēng)潮對東巴文化的破壞性影響。在那段動蕩的歲月里，無數(shù)的東巴經(jīng)書、法器被付之一炬;東巴祭師也集體遭到了不同程度的迫害。

歷次政治運動不僅沖淡了東巴教原有的原始宗教色彩。也加速了此后東巴教在麗江社會經(jīng)濟發(fā)展過程中的技能化、去宗教化和世俗化的過程。正如納西學(xué)者郭大烈所言，東巴教在1949年之后便轉(zhuǎn)向了東巴文化的新語境;而在90年代就邁向了東巴文化產(chǎn)業(yè)化的轉(zhuǎn)型。文化的轉(zhuǎn)型既有政治的因素，也有市場的因素，文化變遷總是伴隨著社會形態(tài)和文化符號體系意義的變化。但是，不得不承認民俗文化的形態(tài)變遷并不是對傳統(tǒng)時空的完全割裂。而是傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間的適應(yīng)性產(chǎn)物。

（三）1983年至90年代末的東巴文化

改革開放后，西方文化的引入促進了中國思想的解放。1983年，麗江舉行了“東巴達巴座談會”;并在1999年成功舉辦了首屆國際東巴文化藝術(shù)節(jié)的舉行。1996年麗江大地震后興起的旅游業(yè)又為東巴文化的傳播提供了助推力。這一時期推動了麗江對東巴文化傳統(tǒng)的“復(fù)古主義”以及東巴文化的研究與商業(yè)化步伐。自1983年對東巴文化從意識形態(tài)領(lǐng)域進行解禁之后，最大的特點便是東巴師個體化的崛起。當(dāng)時最先對東巴文化進行系統(tǒng)性研究的“麗江東巴文化研究所”聘請了眾多鄉(xiāng)村東巴參與百卷經(jīng)書的翻譯工作。使眾多鄉(xiāng)村東巴融入到現(xiàn)代城市的工作和生活環(huán)境中。接著在90年代末期，麗江被列入“世界文化遺產(chǎn)”，日漸興起的旅游經(jīng)濟加速了鄉(xiāng)村東巴的個體化發(fā)展。

從早期從事東巴經(jīng)書的翻譯、到在旅游經(jīng)濟時代服務(wù)于景區(qū)、景點、商家和文化企業(yè)，東巴的個體化崛起帶來了東巴文化的產(chǎn)業(yè)化與展演化，由此也引發(fā)了東巴文化新的傳承模式、新的生產(chǎn)關(guān)系和社會資本的形成。20世紀80年代初期興起的傳統(tǒng)復(fù)興對東巴文化的可持續(xù)發(fā)展傳播既帶來了機遇也帶來了挑戰(zhàn)。

因此，對于傳統(tǒng)文化中的個體化現(xiàn)象與傳統(tǒng)文化的社會資本形成和發(fā)展的規(guī)律，我們需要從發(fā)展傳播，即傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間的關(guān)系來研究個體和社會之間的內(nèi)在關(guān)系和走向。

從納西族的地緣歷史來看，自唐代開始，納西族就與唐朝、吐蕃、南詔等中央及地方政權(quán)不斷進行著文化上的交流與融通。如前所述，隨著唐代吐蕃軍隊的南下征戰(zhàn)，吐蕃的苯教傳至麗江而發(fā)展成納西族東巴教。1253年，忽必烈南征大理國，納西族首領(lǐng)阿琮阿良率部族歸順并協(xié)助中原王朝平定邊疆。元朝在麗江設(shè)茶罕章管民官，首次將邊疆麗江納入中原王朝的羈縻管理體系中;1382年，朱元璋派傅友德、沐英率軍征伐云南的元朝梁王，納西首領(lǐng)阿甲阿得第二次歸順中原王朝，并使木氏土司的統(tǒng)治達到頂峰;至清代雍正年間，西南的土司制度被廢除，木氏土司第三次率部歸順中原王朝，接受改土歸流。自古以來，納西族與中原王朝與其他少數(shù)民族之間的文化交流不僅使東巴教歷經(jīng)八百年尚存，且在現(xiàn)代旅游經(jīng)濟的關(guān)照之下，呈現(xiàn)出基于人力資本的新的文化張力。

二、東巴文化的現(xiàn)代傳播

（一）東巴文化的現(xiàn)代價值

如果說文化是創(chuàng)建有意義的符號系統(tǒng)，那么東巴文化在旅游經(jīng)濟的刺激下，從前科學(xué)時代的傳統(tǒng)意義具有了現(xiàn)代文化產(chǎn)業(yè)意義，也因此具有了符號資本化的可能。這意味著，這種原始宗教的資本化將牽涉更多的利益方與文本創(chuàng)作方。地方可持續(xù)發(fā)展的意義正在于如何平衡多方利益的關(guān)系。

按照吉登斯的說法，東巴文化從前現(xiàn)代社會中“脫域”到現(xiàn)代商品社會的新語境中，由此形成新的社會生產(chǎn)關(guān)系和社會資本范疇。東巴文化因此既有原始宗教的異質(zhì)特殊性，又具備了現(xiàn)代社會的商業(yè)性的普遍性。在旅游經(jīng)濟的關(guān)照下，東巴文化成為在麗江境內(nèi)傳統(tǒng)文化發(fā)展傳播的重要文化元素，其符號資本或以木刻裝飾品、服飾、擺件等產(chǎn)品形態(tài)呈現(xiàn);或以大型實景演出作為舞臺展演平臺;或成為官方文化藝術(shù)展覽的資本;或成為政府非遺傳統(tǒng)文化保護和傳承項目。這一文化現(xiàn)象即存留原始宗教古樸的一面，又在現(xiàn)代旅游生態(tài)中展現(xiàn)出其無限的消費價值與文化生命力。

隨著旅游經(jīng)濟的發(fā)展，東巴文化的文化資本與符號資本作為麗江最具代表性的城市名片，其功能已延伸到拓展區(qū)域文化特殊性的層面。目前在古城內(nèi)的幾千戶商家中，木刻依舊是游客鐘愛的商品。

東巴文化深入滲透到麗江旅游文化中的案例不勝枚舉。東巴紙是書寫東巴經(jīng)的主要材料。以茍木為原料，制作工序復(fù)雜。東巴紙的造價也比普通紙要昂貴很多。在麗江古城內(nèi)，有一家由納西本地人李軍開創(chuàng)的東巴紙坊。古城內(nèi)一共有十家，各個店里陳列著由用東巴紙做成的記事本、東巴字典、麗江風(fēng)光明信片、折疊式燈籠等產(chǎn)品，且價格不菲。一冊小小的東巴紙記事本標(biāo)價幾十元，而一個用東巴紙制作的可折疊式燈籠價格高達六百元。

在傳統(tǒng)社會，東巴祭師在鄉(xiāng)村用自己的東巴技能為村名服務(wù)，這是最基本的功能，但在現(xiàn)代商品社會，不但東巴文化的符號被當(dāng)作商品出售，東巴師個體的勞動也成為一種商品。在這個文化商品化過程中，東巴文化被置于經(jīng)濟文化展示的最前沿。從舊有的鄉(xiāng)村服務(wù)傳播了各地紛至沓來的游客身上。正如金澤所言：“文化傳播是一種文化從一個群體到另一個群體的散布過程。”商品經(jīng)濟為東巴文化在商品經(jīng)濟中提供了新的語境。麗江市東巴文化研究院院長李德靜認為：“東巴文化學(xué)科建設(shè)已經(jīng)形成自己的方法和理論體系……這些成果對納西族內(nèi)的文化認同和外族對納西族文化的認同產(chǎn)生了積極的影響，這種認同又從不同層面表現(xiàn)為推動力，為麗江社會經(jīng)濟文化發(fā)展，特別是近20年來的旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展提供了智力支持。”這一論斷從政府文化部門的角度說明東巴文化作為現(xiàn)代社會資本，對少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟與文化發(fā)展起到了凝聚和推動的作用。換言之，文化旅游使得東巴文化在時空延續(xù)中實現(xiàn)再造的可能。同時，旅游業(yè)所構(gòu)建的消費空間促進了相關(guān)符號系統(tǒng)的傳播，以及通過旅游對旅游消費者所進行的“施魅”;于是，少數(shù)民族地區(qū)通過地方性知識所創(chuàng)造的、用于旅游消費的文化差異性亦隨之形成。

基于境內(nèi)外專家學(xué)者對東巴文化研究整理的成果，如果說20世紀80年代，麗江文化人士對東巴文化的搶救單純是一種文化自覺行為的話，在旅游經(jīng)濟時代，東巴文化的傳播已不只是簡單的文化符號的商品化，由此所促成的東巴祭師個體化的崛起、東巴文化組織化傳播的形成、甚至前科學(xué)時代的民俗儀式的恢復(fù)與普及等等文化現(xiàn)象都足以說明文化“是通過存在的環(huán)境與意識的不斷交換而起作用的?！?/p>

（二）東巴文化與科技傳播

在發(fā)展傳播領(lǐng)域，經(jīng)濟與科技的發(fā)展是發(fā)展傳播可持續(xù)的重要因素。換言之，文化的發(fā)展以經(jīng)濟發(fā)展為訴求，而經(jīng)濟的發(fā)展則需要科技傳播作為依托。但是對于少數(shù)民族而言，在科技與資本的關(guān)照下，少數(shù)民族文化的創(chuàng)作和實踐主體顯得更加邊緣和失語。資本對文化秉持的符號化表征，以及傳統(tǒng)文化所堅持的內(nèi)生性可持續(xù)性發(fā)展在文化展演領(lǐng)域是相容的，但對民族文化的可持續(xù)發(fā)展而言僅只是階段性的文化景觀表現(xiàn)。但卻又必須承認這些高科技傳播手段的推動作用。

隨著旅游經(jīng)濟的發(fā)展、麗江地方政府和民間的聯(lián)合力量以及東巴人力資本不斷提升，以及由此形成的社會資本促進了東巴文化現(xiàn)代化傳播。最早把東巴文化用于文化展演的是由張藝謀、王潮歌等指導(dǎo)的《麗江印象》大型實景表演，以及由浙江宋城集團推出的《麗江千古情》。《印象麗江》的露天演出場地位于玉龍雪山甘海子景區(qū)，號稱世界海拔最高的演出地。觀眾可在觀看表演時遠眺雪山。其中的“鼓舞祭天”篇，以歌舞形式向游客展示東巴教中祭天的場景，并在東巴祭師的誦經(jīng)中結(jié)束;《麗江千古情》則由浙江宋城集團開發(fā)，是當(dāng)下麗江知名的大型室內(nèi)演出項目。演出劇目當(dāng)中的《納西創(chuàng)世紀》篇，動用IMAX3D、360度全景觀賞技術(shù)與400號演員展現(xiàn)納西東巴經(jīng)《創(chuàng)世紀》里的神話故事。

宏觀上，在麗江諸多少數(shù)民族文化元素中，東巴文化全面融入旅游經(jīng)濟開發(fā)是不爭的事實。他的特殊意義在于靜態(tài)的符號資本與動態(tài)的文化傳承融入了一體。正如麗江市東巴文化研究院院長李德靜所言：“東巴文化成為麗江旅游最具民族和地方特色的內(nèi)容，東巴文化是麗江文化產(chǎn)業(yè)的創(chuàng)意源泉?！睆拿袼椎浆F(xiàn)代商品社會，作為地方性知識的東巴文化符號體系為麗江的發(fā)展注入了提供了極具特殊性的文化資本。當(dāng)?shù)毓俜胶兔耖g用近四十年的時間所建構(gòu)的傳統(tǒng)文化網(wǎng)絡(luò)，使東巴文化具有了可觀的經(jīng)濟價值;東巴群體利用自身的人力資本獲得了新的謀生方式;納西人則在傳統(tǒng)的復(fù)興過程中對東巴文化有了新的認同并在祭天等民俗活動中以參與傳播的方式提升東巴文化的凝聚價值。

三、小結(jié)

在傳統(tǒng)主義的關(guān)照下，東巴文化的復(fù)興包含著樸素地對地方性知識的保護與傳承。并在市場經(jīng)濟大潮之下，逐漸完成了符號化的過程。在這一過程中同時確立了以地方文化精英為主的傳播主體。徘徊在原始宗教與物化商品符號的東巴文化開始了在新場域中的文化適應(yīng)。而“符號—物既不是給定的，也不是交換得來的：它是被個體主體將其作為一種符號，也就是說，作為一種符碼化的差異來占有、保留與操控的。”

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