少數(shù)民族非遺文化活態(tài)傳播路徑探析

羅冬妮 朱思明 洪麗雯

摘? ?要： 在社會(huì)轉(zhuǎn)型加速、城市化進(jìn)程加快的時(shí)代背景中，扎根于鄉(xiāng)土性社會(huì)的傳統(tǒng)貴州布依族非遺文化“好花紅”不管是在文化價(jià)值的挖掘上，還是文化內(nèi)涵的傳承與弘揚(yáng)中都遭遇到不少挑戰(zhàn)，尤其是在新傳播環(huán)境中，人們對(duì)少數(shù)民族非遺文化了解方式、認(rèn)知的途徑發(fā)生了變化，提出了更新的要求。在少數(shù)民族非遺文化來(lái)帶動(dòng)區(qū)域社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展的同時(shí)，保留文化內(nèi)涵和原生特性，讓少數(shù)民族非遺文化在社會(huì)信息化時(shí)代“活態(tài)”存續(xù)，不失本味的發(fā)展。

關(guān)鍵詞： 非遺? ? 布依族? ? 好花紅? ? 傳播

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)性與傳播

“活態(tài)性”是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命之源，一方面是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存續(xù)狀態(tài)一直保持著動(dòng)態(tài)的存在，文化自身無(wú)時(shí)無(wú)刻不在流動(dòng)和變化，另一方面是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“活”在當(dāng)代的文化，是“活”在當(dāng)下人們社會(huì)生活中的文化。非遺文化“活態(tài)性”的本質(zhì)特征，要求文化的流變創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)化其精神內(nèi)涵、表現(xiàn)形式、舞臺(tái)張力等以不斷適應(yīng)社會(huì)現(xiàn)代化發(fā)展的需求。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“活態(tài)性”是在對(duì)“人”的依附上而產(chǎn)生的文化再創(chuàng)造性的確認(rèn)的過(guò)程。首先，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為民族（社群）民間文化，它的存在必須依靠傳承主體（社群民眾）的實(shí)際參與，各項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是語(yǔ)言、表演、記憶、實(shí)踐等和“人”的有機(jī)結(jié)合，傳承主要表現(xiàn)為以人為載體的“代代相傳”?！叭恕弊鳛榉俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的組成部分，既是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)生作用的客體，又是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“活態(tài)性”的根本來(lái)源，還承擔(dān)著疏通傳承渠道、永續(xù)文化精髓的作用，是非遺文化進(jìn)行“活態(tài)”存續(xù)的必要關(guān)鍵性因素。不論采用怎樣的傳承模式，不論傳承人的群體身份如何，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對(duì)“人”的依附性始終不變。其次，“活態(tài)性”的本質(zhì)決定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承發(fā)展需要經(jīng)過(guò)再創(chuàng)造性確認(rèn)的環(huán)節(jié)，這種再創(chuàng)造性確認(rèn)的過(guò)程是文化發(fā)展延續(xù)中“吐故納新”“走向自覺(jué)”的過(guò)程。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以動(dòng)態(tài)形式根植于遺產(chǎn)存在的地方性文化空間、人群共同體的生活與生產(chǎn)方式，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是不斷生長(zhǎng)著的文化，在自然與社會(huì)環(huán)境變遷的情景中，構(gòu)成要素和表現(xiàn)形式也不斷疊加與流變，不斷出現(xiàn)新的問(wèn)題及新的現(xiàn)象，這些問(wèn)題和現(xiàn)象有可能是具有進(jìn)步意義的創(chuàng)新，也可能出現(xiàn)倒退的負(fù)面效果。非遺文化“活態(tài)性”的本質(zhì)決定了我們要遵循文化事物的聯(lián)系、發(fā)展及規(guī)律，從整體上發(fā)掘致使文化生長(zhǎng)變化的因素，把握、堅(jiān)守文化核心價(jià)值內(nèi)涵，以民族的眼光找尋文化創(chuàng)新點(diǎn)，才能真正完成文化的再創(chuàng)造性確認(rèn)。

傳播作為非遺文化的傳承保護(hù)的有效手段，是確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力的關(guān)鍵一環(huán)，在人人都是傳播者的媒介社會(huì)，社會(huì)化媒體為大眾提供了信息交流傳播的平臺(tái)，以微信、微博等為代表的信息傳播平臺(tái)的推廣和使用，讓人們的信息傳播與分享達(dá)到了高度自由。不同于傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì)，當(dāng)下傳承和保護(hù)少數(shù)民族非遺文化，既需要保護(hù)凝聚著群組智慧的古老記憶，更需要拓寬傳播渠道，加大傳播力度，強(qiáng)化傳播效果，非遺文化的“無(wú)形性”特質(zhì)決定傳播不同于一般物質(zhì)的傳播，“活態(tài)性”本質(zhì)決定了大眾傳播不可簡(jiǎn)單地套以用之，尤其在大眾文化盛行、主流文化沖擊的現(xiàn)代社會(huì)中，活態(tài)傳承是讓不斷邊緣化的少數(shù)民族非遺文化保持生命力的有效方式。當(dāng)中，作為傳承的一環(huán)，活態(tài)傳播必不可少，其在把握文化本質(zhì)內(nèi)涵的基礎(chǔ)上既要適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)需要，又要符合大眾“口味”且保持“原生態(tài)”的過(guò)程，這種傳播歷程不是機(jī)械的信息、符號(hào)的復(fù)制，也不是技藝、文化標(biāo)準(zhǔn)化的量產(chǎn)，飽含著個(gè)人或群體的思維和情感、認(rèn)知、記憶等，既是對(duì)傳統(tǒng)的延續(xù)，又是順應(yīng)新傳播環(huán)境下的換代升級(jí)。

二、“好花紅”活態(tài)傳播中的壁壘

現(xiàn)代社會(huì)，“大眾文化”迅猛襲來(lái)，不斷刺激著人們的消費(fèi)觀、商品觀、享樂(lè)觀，“勤勞”“質(zhì)樸”的民族傳統(tǒng)文化價(jià)值觀念被日益淡化，這一趨勢(shì)在民族傳統(tǒng)文化的傳播中尤為明顯，文化傳播邊緣化、被動(dòng)化明顯，偽文化、偽民俗現(xiàn)象頻發(fā)，當(dāng)前，“好花紅”在傳播中仍存在定位不清、主體缺失及文化內(nèi)涵價(jià)值消弭等問(wèn)題，文化生存空間環(huán)境的壓縮、變遷讓“好花紅”文化在當(dāng)代社會(huì)的傳承與傳播遭到挑戰(zhàn)。

（一）文化傳播邊緣化。

在關(guān)于“好花紅”的認(rèn)知度調(diào)查中，大部分民眾對(duì)“好花紅”一知半解，擁有文化解釋權(quán)的人口群體對(duì)本族文化認(rèn)識(shí)不清，直接導(dǎo)致傳播話語(yǔ)權(quán)的喪失。此外，受到大眾文化沖擊，本地民眾開(kāi)始熱衷于現(xiàn)代時(shí)尚的生活方式，年輕一代普遍帶有“視外來(lái)為先進(jìn)，本土為落后”的思維傾向加速了傳統(tǒng)文化遺忘與拋棄的進(jìn)程，人口的外流，尤其是青壯年人口的減少，讓傳承人的培育和文化傳播主的力培育走向式微，文化傳播也不斷邊緣化。

您了解“好花紅調(diào)”嗎？（單選題）①

（二）文化傳播被動(dòng)化。

在關(guān)于“好花紅”文化傳播責(zé)任定位的調(diào)查中，當(dāng)?shù)孛癖娫谖幕黧w的自我定位上普遍缺乏主人翁意識(shí)。當(dāng)問(wèn)及誰(shuí)應(yīng)當(dāng)肩負(fù)起“好花紅”傳播的責(zé)任時(shí)，大多數(shù)民眾認(rèn)為是政府機(jī)構(gòu)，其次為社會(huì)各界和傳承人，認(rèn)為是“本人”的最少，民眾在文化傳播的責(zé)任定位中呈現(xiàn)出“與我無(wú)關(guān)”態(tài)度。在當(dāng)?shù)孛癖姷挠^念當(dāng)中，默認(rèn)“政府”和“傳承人”擔(dān)責(zé)，這種圍觀的心態(tài)及消極的思想狀態(tài)實(shí)際上是對(duì)傳播話語(yǔ)權(quán)的自動(dòng)舍棄，文化傳播越發(fā)被動(dòng)。

您認(rèn)為誰(shuí)最應(yīng)當(dāng)肩負(fù)起傳播、推廣“好花紅”的責(zé)任？（單選題）①

（三）文化傳播形式化。

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)、傳承、普及、弘揚(yáng)和振興中，政府角色始終貫穿其中，比起民間組織、社會(huì)個(gè)體，行政力量的運(yùn)用能更好地實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳承保護(hù)過(guò)程中資源的集中與調(diào)配，長(zhǎng)期以來(lái)行政力量突出的格局，使得“為民做主”成為政府與民間的慣性思維，政府在非遺文化的保護(hù)、開(kāi)發(fā)中逐漸出現(xiàn)包攬包辦的傾向，體現(xiàn)在“好花紅”文化傳承與傳播中，便是政府主導(dǎo)下的包攬及民眾參與的形式化。在關(guān)于“好花紅”文化氛圍體驗(yàn)的調(diào)查中，大多數(shù)民眾覺(jué)得在官方組織的節(jié)慶活動(dòng)中最能感受到“好花紅”的文化氛圍，民眾心中“好花紅”“官味”十足，在官方主導(dǎo)下，缺乏其他勢(shì)力的參與，民族文化傳承顯得“力量有余、特性不足”，“好花紅”正漸漸變?yōu)椤肮俜矫袼住薄?/p>

您覺(jué)得以下哪種情境中，最能感受“好花紅”的文化氛圍？（單選題）①

三、“好花紅”文化活態(tài)傳承的多維路徑

作為少數(shù)民族非遺文化“走出去”的牽引力，傳播是盤(pán)活、善用文化中必不可少的關(guān)鍵環(huán)節(jié)?！昂没t”的保護(hù)、搶救及利用和傳承，必須借助傳播得以實(shí)現(xiàn)，社會(huì)信息化時(shí)代，人們對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承有了新的認(rèn)識(shí)，對(duì)少數(shù)民族非遺文化的傳播提出了更高的要求。

（一）注重人才培養(yǎng)，提升媒介素養(yǎng)。

在少數(shù)民族非遺文化活態(tài)傳承與傳播中，自始至終離不開(kāi)“人”的要素。傳承人、一般民眾、受眾這些群體始終存在于活態(tài)傳播的鏈條當(dāng)中。首先，傳承人群體作為文化傳承關(guān)鍵一環(huán)，還起到組織、宣傳、監(jiān)督等作用。在少數(shù)民族非遺文化活態(tài)傳播中，要以傳承人為載體，充分發(fā)揮族群影響力，注入情感，建立富有本民族集體記憶性的傳播關(guān)系。對(duì)此，要完善相應(yīng)補(bǔ)助與激勵(lì)機(jī)制，保證傳承人進(jìn)行文化傳承與傳播的物質(zhì)條件，加強(qiáng)對(duì)傳承人精神方面的激勵(lì)和關(guān)注，從源頭上提高傳承人文化傳播的積極性、主動(dòng)性。其次，對(duì)于一般民眾，需要正本清源，端正文化傳播態(tài)度，選題上應(yīng)符合時(shí)代精神與時(shí)代稟賦，如將“好花紅”的傳播融入“新農(nóng)村建設(shè)”“脫貧攻堅(jiān)”等時(shí)代主旋律中，提煉“好花紅”的文化精髓，通過(guò)弘揚(yáng)時(shí)代精神，傳播積極向上正能量，避免“好花紅”意義被娛樂(lè)化，商業(yè)化的意義所取代。再次，對(duì)于廣大受眾，要提高受眾的媒介素養(yǎng)，培養(yǎng)大眾群體于信息的判斷和理解能力，減少受眾在文化信息選擇偏好上的庸俗化，提高對(duì)“好花紅”內(nèi)涵價(jià)值、審美價(jià)值的認(rèn)識(shí)，讓大眾對(duì)于文化遺產(chǎn)事物、現(xiàn)象的正確認(rèn)識(shí)在適宜的傳播方式中實(shí)現(xiàn)。此外，通過(guò)走進(jìn)校園，善用校園方式，尤其要利用好能為培養(yǎng)人才提供授課、實(shí)踐基地等的高校環(huán)境，使之成為少數(shù)民族非遺文化活態(tài)傳播的重要陣地。

（二）激活傳播主體，提升傳播動(dòng)力。

“好花紅”正親歷當(dāng)代活態(tài)流變的歷程，傳播由“自在”走向“自覺(jué)”，便是文化傳承主體傳播創(chuàng)新能力實(shí)現(xiàn)標(biāo)志，民族地區(qū)民眾對(duì)本民族文化的認(rèn)知、認(rèn)同的是培養(yǎng)文化自覺(jué)性的前提基礎(chǔ)，也是文化活態(tài)傳承與傳播中的關(guān)鍵一環(huán)。群體只有充分把握本族文化的精神內(nèi)涵與魅力，才會(huì)形成自覺(jué)的文化追求。對(duì)此，一方面要提高民眾對(duì)文化的認(rèn)知程度，追本溯源，明確“好花紅”所承載的歷史基因、文化內(nèi)涵，讓民眾在了解文化的過(guò)程中感受、體驗(yàn)屬于自己文化的血脈和記憶。除了利用廣播、電視、報(bào)刊、新媒體等媒體，通過(guò)專題展示、專欄介紹、公益廣告等方式加以宣傳、科普之外，還可以面向社會(huì)大眾開(kāi)展專門(mén)的文化傳習(xí)培訓(xùn)，讓民眾了解本族文化的來(lái)龍去脈，全面認(rèn)識(shí)本民族文化的根基，確證文化價(jià)值。另一方面，要改變民眾尤其是青年群體對(duì)民族文化無(wú)知、無(wú)感、無(wú)興趣的狀態(tài)，在“好花紅”的傳播中，要為青年一代搭建了解文化的平臺(tái)之外，在挖掘“好花紅”的深層內(nèi)涵時(shí)應(yīng)賦予其在現(xiàn)代社會(huì)生活中的價(jià)值意義，讓“好花紅”成為當(dāng)代民眾尤其是青年群體精神生活需求取之不盡的源泉。只有讓人們感受到本民族文化的魅力所在，才能真正激發(fā)他們的文化主人翁意識(shí)和文化自信，提升文化自覺(jué)性。

（三）構(gòu)建立體傳播體系，打好“軟硬兼施”組合拳。

“布依有女初成長(zhǎng)，養(yǎng)在深閨人未識(shí)”，作為本區(qū)少數(shù)民族文化走出去的品牌資源，“好花紅”在傳播方面面臨民眾關(guān)注度不高、責(zé)任主體不明等問(wèn)題。對(duì)此，要積極利用現(xiàn)代傳播技術(shù)，平衡好官方與民間的角色定位，充分結(jié)合政府主導(dǎo)的“硬性”傳播和民間個(gè)體的“柔性”傳播要素，營(yíng)造政府牽頭、民眾參與的團(tuán)結(jié)合作傳播氛圍，形成全方位、多角度、多層次的傳播體系，突出政府整體把控時(shí)，也要聽(tīng)見(jiàn)民間發(fā)聲，打好“軟硬兼施”組合拳，讓民族文化的傳播突破慣常的傳播方式，突破地域、時(shí)間的限制。在傳播理念上，借助新時(shí)期媒介多樣性彌補(bǔ)邊區(qū)少數(shù)民族文化傳播中的時(shí)空限制，善用博物館、民俗風(fēng)情園等實(shí)物媒介，廣播、電視等傳統(tǒng)大眾媒介，網(wǎng)絡(luò)、手機(jī)移動(dòng)端等新媒介，拓展傳播平臺(tái)。在傳播角色定位上，政府發(fā)聲要發(fā)揮“官方喉舌”的作用和優(yōu)勢(shì)，強(qiáng)化對(duì)本區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳播的重視，肩負(fù)起意見(jiàn)領(lǐng)袖和“把關(guān)人”的責(zé)任，在審視“好花紅”的文化傳播時(shí)，避免獨(dú)具特色的少數(shù)民族文化在現(xiàn)代傳播的“瞬間性”“碎片性”之中被解構(gòu)，被簡(jiǎn)化、同質(zhì)化，喪失“原真性”。在“人人都是傳播者”的自媒體時(shí)代，文化主人要強(qiáng)化傳播意識(shí)，充分掌握文化傳播話語(yǔ)權(quán)，全面認(rèn)知和有效運(yùn)用新媒體，發(fā)揮好民間自媒體擴(kuò)散能力，比如借助抖音、微博、微信等當(dāng)下流行的傳播平臺(tái)，開(kāi)展形式多樣、“以我為中心”、具有鄉(xiāng)土氣息和民間性質(zhì)的“柔性”傳播。

四、結(jié)語(yǔ)

少數(shù)民族非遺文化的活態(tài)傳播的過(guò)程是文化主體的意志能得到尊重，文化生命力能夠自由流淌，大眾對(duì)自己的傳統(tǒng)文化能有較為客觀、清晰的認(rèn)識(shí)，同時(shí)對(duì)其他地域或民族的文化能秉持平等的態(tài)度看待欣賞的過(guò)程。就“好花紅”而言，需要建立一個(gè)立體的、多層次的、長(zhǎng)期的、循序漸進(jìn)的傳播系統(tǒng)，在這個(gè)傳播系統(tǒng)中涉及文化主體的自由意志、文化的本來(lái)面貌和發(fā)展的自然規(guī)律，包括大眾媒介在內(nèi)的多種形態(tài)的傳播媒介等要素，不僅要緊跟時(shí)代步伐和社會(huì)發(fā)展要求充分運(yùn)用現(xiàn)代傳播的技術(shù)手段、傳播路徑、文化環(huán)境、生活方式等多維路徑，還要在把握“好花紅”的核心價(jià)值內(nèi)涵的基礎(chǔ)上，根據(jù)現(xiàn)代人的生活文化和文化生活，實(shí)現(xiàn)“好花紅”文化在傳播中的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。不僅要讓“好花紅”在代際上得以延續(xù)，在地域上得以播楊，在時(shí)空中得以傳播，而且要讓“好花紅”在融入現(xiàn)代社會(huì)進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)變的過(guò)程中，保留原有的溫度和質(zhì)感，不失真、不掉色，變得更清流、更潮流。

注釋：

①為調(diào)查當(dāng)?shù)孛癖姰?dāng)前對(duì)“好花紅調(diào)”認(rèn)知情況，本文作者于2019年5月、2019年8月兩次赴“好花紅調(diào)”發(fā)源地——貴州惠水好花紅鎮(zhèn)，向當(dāng)?shù)孛癖姲l(fā)放200份的問(wèn)卷，回收有效問(wèn)卷183份，此系“您對(duì)好花紅了解程度”一問(wèn)分析結(jié)果。

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