仙俠劇盛行之殤：變味的中國神話

王稅

引言

2005年中國大陸第一部仙俠劇《仙劍奇?zhèn)b傳》的熱播，引發(fā)了一輪“仙俠奇幻”熱。從2015年度收視率亞軍《花千骨》，到2016-2017年度最具價(jià)值電視劇《三生三世十里桃花》，再到2020年首播點(diǎn)擊量已達(dá)2億的《三生三世枕上書》，這種仙俠熱已成為一種文化奇觀。天馬行空的世界固然絢爛，情仇愛恨固然痛快，但這種虛無縹緲的作品大行其道，破壞了中華傳統(tǒng)神話，背離了五千年的文化傳承。其肆意解構(gòu)傳統(tǒng)神話，消解其道德內(nèi)涵和教育價(jià)值的問題尤其值得關(guān)注和反思。

一、虛幻的淺層娛樂狂歡

“漸行漸遠(yuǎn)漸無俠”的仙俠劇，充斥著悲情情感表達(dá)和卿卿我我的言情內(nèi)容，內(nèi)含諸多問題。一方面，悲劇的結(jié)局雖能引人共鳴，但傳遞的信息卻十分消極?！断蓜ζ?zhèn)b傳》中，趙靈兒和林月如慘死，獨(dú)留李逍遙;《花千骨》中，花千骨為了救心愛的人冒天下之大不韙，最后摯友接連死去;《三生三世十里桃花》和《三生三世枕上書》，每一對戀人都經(jīng)歷三生三世“愛而不得”的折磨，有情人難成眷屬。仙俠劇受眾本因現(xiàn)實(shí)坎坷而寄情于虛幻的仙俠世界，而仙俠世界卻也是“天道不公”，難遂人愿，觀后猶有無盡的悲涼。另一方面，卿卿我我的言情內(nèi)容，非但滿足了部分受眾的低俗趣味，還潛移默化給其他受眾帶來了負(fù)面影響，導(dǎo)致受眾對自身的高層次需求認(rèn)識(shí)減弱。正如法蘭克福學(xué)派所認(rèn)為的，大眾文化所產(chǎn)生的快感不過是一種包裹著意識(shí)形態(tài)的糖衣，當(dāng)我們沉溺于它為我們提供的感官快樂的同時(shí)，我們便不知不覺地屈從于意識(shí)形態(tài)的認(rèn)知暴力。孟子云：“人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸。”當(dāng)前的中國，正處在從傳統(tǒng)社會(huì)到現(xiàn)代化社會(huì)的轉(zhuǎn)型過程中，本土性道德觀與外來性道德觀、傳統(tǒng)性道德觀與現(xiàn)代性道德觀的沖撞與交融是不可避免的?？v觀西方從鼓吹性解放到回歸傳統(tǒng)的前車之鑒，面對中西方文化的碰撞與交融，我們應(yīng)當(dāng)堅(jiān)定文化自信，去粗取精，發(fā)揮媒體的教化作用。

仙俠劇的受眾多為心智尚未完全的年輕人，他們有著對浪漫愛情的追求和脫離社會(huì)桎梏實(shí)現(xiàn)自由的渴望。脫離現(xiàn)代社會(huì)意識(shí)形態(tài)束縛的仙俠自由世界雖給受眾帶來欲望滿足的快感，但卻脫離現(xiàn)實(shí)、缺乏深度、背離傳統(tǒng)道德觀，不利于年輕受眾樹立正確的價(jià)值觀和社會(huì)秩序觀念。正如馬斯洛所言，“我們時(shí)代的根本疾患是價(jià)值的淪喪，這種危險(xiǎn)狀態(tài)比歷史上任何時(shí)候都嚴(yán)重”。在如今“受眾中心”的媒體發(fā)展導(dǎo)向下，滿足和釋放正常“人性需求”的媒體內(nèi)容本無可厚非，但追求遠(yuǎn)離意識(shí)形態(tài)，消解價(jià)值意義的淺層次娛樂，不僅不利于受眾的全面發(fā)展，也不利于媒體和社會(huì)的健康發(fā)展。

二、褻瀆中國傳統(tǒng)神話

神話是人類文明的源頭，因其對“人話”在境界上的超越性，而具有了神圣性。它不是聊以消遣的故事，而是積極努力的力量;它不是理性解釋或藝術(shù)幻想，而是原始信仰與道德智慧的實(shí)用憲章。仙俠劇中的仙俠世界是網(wǎng)絡(luò)小說作者、編劇臆造的世界，這個(gè)世界既融入了西方魔幻主義的色彩，又將我國傳統(tǒng)神話肆意改造，消解了中華神話的道德內(nèi)涵，破壞了神話的教育價(jià)值。

一方面，歐美魔幻作品對國內(nèi)仙俠劇的創(chuàng)作有很大影響。仙俠劇中的人物造型、特效的風(fēng)格、道具的樣式多帶有魔幻作品的色彩。這種魔幻風(fēng)格來源于世紀(jì)之交的新神話主義文化潮流，它既是西方傳統(tǒng)神話的復(fù)興和回歸，又飽含現(xiàn)代性的文化工業(yè)與文化消費(fèi)的特點(diǎn)，在一定程度上代表著世紀(jì)之交西方文化思想的一種價(jià)值動(dòng)向。然而，西方新神話主義思潮所產(chǎn)生的藝術(shù)作品難以發(fā)揮哲學(xué)和宗教作用。所謂的“新神話主義”，雖披著神話的外衣，實(shí)質(zhì)上卻是一種大眾消費(fèi)品，將傳統(tǒng)神話的宗教色彩消解，其教化內(nèi)容也退變?yōu)閵蕵泛涂駳g。受此影響的國內(nèi)仙俠劇，將中國傳統(tǒng)神話體系與西方新神話混同，注重受眾的感官享受，娛樂性有余，內(nèi)涵不足。

另一方面，仙俠劇以中華神話體系為資料，意淫神仙故事，顛覆了“敬鬼神而遠(yuǎn)之”[]的傳統(tǒng)觀念。中國古代儒家圣賢并不否認(rèn)鬼神的存在，但從不輕言其事：“子不語怪、力、亂、神”，“夫有無之間，非言語可況”，“鬼神，造化之跡，雖非不正，然非窮理之至，有未易明者，故亦不輕以語人也”皆是為防后人惑于鬼神之事，而遠(yuǎn)離“圣人之道”。王陽明更是在《答人問神仙（戊辰）》中指出“孔顏之樂”亦是神仙之道“蓋吾儒亦自有神仙之道，顏?zhàn)尤?，至今未亡也”，只是后人難以調(diào)伏身心，故“去仙道尚遠(yuǎn)也”。佛教中，“諸佛世尊亦言仙人，修神足道亦名仙人，眾德具足亦名仙人，長夜修善亦名仙人”，皆是“賢與仁者”?？梢姡瑹o論是在儒家思想中，還是佛教思想中，神仙都是德行高尚、清心寡欲之輩，應(yīng)以“見賢勿慢，見善勿謗”的恭敬心對待，“身致其誠信，誠信之謂盡，盡之謂敬，敬盡然后可以事神明”，“不可輕慢其師惡意向道德人”。而如今國內(nèi)的仙俠劇打破了這種敬神的傳統(tǒng)思想，例如在《三生三世枕上書》和《三生三世十里桃花》中，全真教主東華帝君被塑造成愛吃醋的癡情男子，主管生民之命的司命神變成喜歡閑聊、八卦的“好事之徒”，文昌帝君被作者杜撰姻緣，天神冷漠、虛偽而妖魔敢愛敢恨、熱情善良……這種任意改寫神話的行為，淡化了傳統(tǒng)神話中神仙所代表的優(yōu)秀精神和被人世代傳頌的崇高道德，破壞了民間信仰，成為了大眾文化消費(fèi)的“產(chǎn)品”。

三、迷失了精神追求

神話是我國傳統(tǒng)文化的精神之源，它不是憑空幻想，也不是隨意聯(lián)想，而是發(fā)揮著極其重要的文化力量。在中國這片土地上，人們雖無統(tǒng)一傳統(tǒng)的信仰，但靈魂深處的神性火種卻不曾熄滅，“事事托命于天，而無一事舍人而言天”，主張“天人合一”、“神人不二”。古代圣賢將至純至潔、至高無上的“神性”與“仁、義、禮、智、信”的人文思想結(jié)合，教化民眾“明明德”以達(dá)到“止于至善”的境界，并升華出了“大公無私”、“以德報(bào)怨”、“舍身就眾”的中國神話精神，塑造了中國人民明道崇德、豪俠尚義、天下己任、救民水火的精神內(nèi)核。然而隨著現(xiàn)代社會(huì)爆炸式的發(fā)展和后現(xiàn)代社會(huì)消解思潮的入侵，諸如仙俠劇之類的文學(xué)作品，將昔日高高在上的“神明”拉下神壇，賦予人的種種欲望，成為人們怡情悅性的消遣對象。年輕的仙俠劇受眾，在“仙魔虐戀”的感官享受中，逐漸喪失了對中國傳統(tǒng)神話中神仙的敬仰。傳統(tǒng)神仙是對人類缺陷的完善與超越，其無邊的法力是與高尚的品德成正比的，但現(xiàn)在的仙俠劇將神仙的道德水準(zhǔn)降低同凡人而擁有著強(qiáng)大的法力，其消解了對“神性”、至高道德觀念的敬仰和追求，甚至喪失了對道德準(zhǔn)則的遵守。

當(dāng)一個(gè)民族完全喪失了以其宗教為代表的精神之時(shí)，它的文化也就在世俗化的同時(shí)平面化、膚淺化了。如今，在仙俠劇中，宗教和民間信仰被表現(xiàn)為一種娛樂形式，中國古代神話所蘊(yùn)含的道德內(nèi)涵和民族精神在無形中被消解，沒有了敬畏和虔誠，在笑聲過后，人們心靈仍舊空虛和寂寞。正如習(xí)近平總書記《在文藝工作座談會(huì)上的講話》所指出的，“單純的感官娛樂不等于精神快樂”，仙俠劇的創(chuàng)作不能局限于感官享受，還需充實(shí)其精神內(nèi)涵。因此，優(yōu)秀的仙俠劇在傳承中國神話時(shí)，不能為增加娛樂性、吸引眼球而胡編亂造，應(yīng)注意樹立積極的精神信仰，塑造高尚的神仙形象，講述神性的仙俠故事，指引人類走出心靈荒漠，重建精神家園。