山西翼城大河口墓地出土霸姬盤、盉銘文試析

王 靜

(南京市博物總館，江蘇 南京 210036)

一、霸姬盤、盉及銘文概況

2011年，山西省考古所大河口聯(lián)合考古隊發(fā)表了《山西翼城縣大河口西周墓地》一文[1]，隨后《中華遺產(chǎn)》公布了一件霸姬盉的銘文照片[2]，引起很多學(xué)者撰文探討。2018年，《山西翼城大河口西周墓地2002號墓發(fā)掘》刊布了霸姬盤、霸姬盉的完整資料[3]，霸姬盤與霸姬盉應(yīng)為一套水器，兩者銘文內(nèi)容密切相關(guān)，均與訴訟和誓約有關(guān)，為研究西周時期的誓約程序提供了實物資料。霸姬盤微侈口，方唇，窄折沿上翹。盤腹微鼓，下腹圓弧狀向內(nèi)收，圜底，圈足，足上有兩條凸弦紋。上腹部帶一周顧首龍紋，共四組。下腹飾對稱雙耳，耳上有鱗紋。圈足與底部相交處鑄有6個三角形凸釘(圖1)。

霸姬盤內(nèi)底共有銘文10行153字：

霸姬盤銘文大意為：在八月戊申這天，霸姬因氣未將仆馭臣妾轉(zhuǎn)歸自己，將氣告于穆公之處。穆公于是命氣遵從命令，令其發(fā)誓。如果違誓，就處以鞭刑五百，罰金五百鋝的懲罰。氣按要求發(fā)誓，穆公隨后又命氣增加了誓言，如其違誓，就處以鞭刑，并將其逐出宗族[4]。氣再次發(fā)誓。為記錄穆公的命令，作了這兩件盤、盉，要子孫們長久存用下去。

謝堯亭、嚴志斌根據(jù)盤、盉的銘文的理解，認為西周時期的誓約一般分為3個程序：“首先是命誓，一般由裁判者主持，發(fā)布誓辭內(nèi)容，明確需遵守的事項及違誓的處罰；其次是報誓，發(fā)誓者根據(jù)命誓內(nèi)容重復(fù)誓辭；最后是則誓，即發(fā)誓者確認并記錄所發(fā)誓辭，以備以后稽核?！盵4]

圖1 霸姬盤線圖及銘文(圖片采自：《山西翼城大河口西周墓地2002號墓發(fā)掘》，《考古學(xué)報》2018年第2期，第237頁。)

霸姬盉整器為一昂首挺立的鳥形，鳥背上蓋內(nèi)壁(圖2)，有銘文8行52字：

氣誓曰：余某弗公命，余自舞，則鞭身，笰傳出。報厥誓約：余既曰爯公命，襄余亦改朕辭，出棄。對公命，用作寶盤盉，孫子子其萬年用。(2)銘文采自山西省考古研究所等：《山西翼城大河口西周墓地2002號墓發(fā)掘》，《考古學(xué)報》2018年第2期。

與霸姬盤完整記錄霸姬與氣訴訟事件的緣由和結(jié)果不同，霸姬盉則記錄的是氣的誓言，并帶有對違背誓言的懲罰。從兩件器的銘文可以看出，霸姬盉銘文實際上是霸姬盤銘文內(nèi)容的節(jié)選。盤、盉銘文末尾均有“用作寶盤盉”，可知霸姬盤、盉是一套水器，霸姬盉應(yīng)是鑄于霸姬盤之后，霸姬盉的銘文是在霸姬盤銘文中節(jié)選出來的較為重要的一部分。

圖2 霸姬盉及其銘文(圖片采自：《山西翼城大河口西周墓地2002號墓發(fā)掘》，《考古學(xué)報》2018年第2期，第237頁。)

二、霸姬盤、盉疑難字詞考析

霸姬盤、霸姬盉的銘文基本可以通讀，但其中一些關(guān)鍵的字詞仍存在疑義。

舞，李學(xué)勤隸作“無”，讀為“謨”，義與“謀”同。董珊讀為“御”，訓(xùn)為“用”，認為“無”后承上省略了賓語“命”，“‘自御[命]’即自用命，師心自用，自作主張”[9]。董珊的觀點可以理解為不遵守誓約。鄧佩玲將“無”讀為“侮”，認為“‘侮’有欺侮、傷害之意……‘自侮’有‘自取侮辱’之意”[8]。黃錦前隸作“無”，讀作“?！?，在該銘文中引申為規(guī)劃，籌畫，“‘自模’意即自作主張”[13]。劉佳佳認為“無”應(yīng)讀為“譕”，為古謨字，“‘自譕’即自作謀斷”[14]。嚴志斌、謝堯亭認為“舞”可讀為許，自舞即自許，自以為是之意?？偟膩砜矗m然學(xué)者解釋該字時差異較大，但基本都認為與違反誓約有關(guān)，今從嚴、謝二位先生之說。

報為反復(fù)之意，《尚書·康王之誥》載：“王若曰：庶邦侯甸男衛(wèi)，惟于一人劍報誥?！笨讉鳎骸皥笃浣洹！睂O星衍疏：“報者，鄭注《周禮》云：復(fù)之言報也?！盵12]報有重復(fù)之意，“報厥誓”即氣重復(fù)了誓言。襄，李學(xué)勤、董珊釋為倘，假設(shè)連詞，裘錫圭、嚴志斌、謝堯亭從之。亦，黃益飛、劉佳佳將其讀為改易之易[15]?！案碾揶o”，裘錫圭認為很可能是指氣在執(zhí)行誓約時改動了這些規(guī)定[6]。目前難以確定氣是否改動了這些規(guī)定，可以肯定的是，氣對違誓的懲罰沒有異議。

“曾厥誓”的“曾”讀為“增”?！墩f文·會部》“會，合也。從亼，曾省。曾，益也?！倍斡癫米ⅲ骸罢f從曾之意，《土部》曰‘增，益也?！莿t增者，增之假借字?！盵16](P225-226)嚴志斌與謝堯亭認為是增加之意，此意可從?！霸适摹奔醇又亓藢`誓的懲罰力度，將“鞭五百，罰五百寽”加重為“鞭千，傳出”[15]?！氨奚?、傳出”即霸姬盉的“鞭身，笰傳出”。霸姬盉銘文就是從此處節(jié)錄于霸姬盤。

李學(xué)勤將霸姬盉銘“身”后讀，釋為“親”，認為“笰傳”是“一種有遮蔽的傳車”[5]。裘錫圭將笰字釋作“并”，認為傳應(yīng)指四面有屏蔽的傳車，“出棄”或“棄出”是驅(qū)逐不用的意思[6]。劉佳佳將“身笰”連讀，意為“身敗”，“轉(zhuǎn)出”為“傳黜”，為“身敗而廢棄其職”[14]。裘錫圭將“笰傳出”理解為“用傳車放逐違誓之人，是為了盡快將他逐出。嚴志斌、謝堯亭也認為此處是違誓之罰而不是詛咒一類，認為“出”有廢棄、放棄之意[4]。裘錫圭認為“傳出”與“出棄”意思相近，是指驅(qū)逐出國或邑境之意。從“曾厥誓……出棄”，是氣又一次重復(fù)了誓言。并表示如果違背誓言，將承受鞭刑和驅(qū)除宗族的懲罰?？梢姟霸适摹痹诖似懳闹惺亲罹呒s束力的地方，加重了誓詞和違誓的懲罰。

三、從霸姬盤、霸姬盉銘文看西周時期的的誓約程序

《說文·言部》：“誓，約束也?！倍斡癫米ⅲ骸鞍捶沧员聿皇逞灾o皆曰誓?！盵16](P93)《玉篇·言部》：“誓，命也?！盵17](P140)可見誓具有約束的作用。《周禮·春官·典命》：“凡諸侯之適子，誓于天子攝其君。”鄭玄注：“誓，猶命也。言誓者，明天子既命之為嗣。樹子不易也?！盵18](P780)孫詒讓《正義》：“約言為誓，引申之，凡策命有誥戒之辭，亦得謂之誓……《國語·周語》云：‘魯武公以括與戲見王，王立戲?！f注云：‘以為太子?！思粗T侯適子見天子，天子命為世子之事，所謂誓也?！盵19](P1613)由上可知，“誓”是一種命令之辭，通常是由上級發(fā)出命令，下級接受并遵照執(zhí)行，具有規(guī)范和約束的作用。

五祀衛(wèi)鼎(西周中期，集成02832)，出土于陜西省岐山縣董家村，其銘文為：

“……井伯邑父、定伯、亮伯、伯俗父乃遘，使厲誓。迺令三有司司土邑人逋、司馬顡人邦、司工隨矩、內(nèi)史友寺苑帥履裘衛(wèi)厲田四田……”

散氏盤(西周晚期，《集成》10176)，出土于陜西省鳳翔縣，其銘文如下：

……唯王九月辰在乙卯，夨俾鮮且、注旅誓曰：“我兓付散氏田器，有爽，實余有散氏心賊，則鞭千、罰千、傳棄出?！滨r且、注旅則誓。迺俾西宮龠、武父誓曰：“我既付散氏濕田上田，余有爽變，鞭千、罰千?！蔽鲗m龠、武父則誓……

鬲攸比鼎(西周晚期，《集成》02818)，現(xiàn)藏于東京黑川古文化研究所，其銘文為：

……王令省史南以即虢旅，乃使攸衛(wèi)牧誓曰：“我弗具付囋比，其且射分田邑，則殺?！必l(wèi)牧則誓……

以上銘文中，內(nèi)容都涉及了“立誓”，除五祀衛(wèi)鼎外，其余幾件器都記載了誓語的具體內(nèi)容。這些誓語一般由參誓者、誓約和懲罰三個部分構(gòu)成。霸姬盤、霸姬盉銘文中，既記錄了“公”對“乞”的命辭，也記錄了“乞”的誓辭。

根據(jù)上述諸器，結(jié)合霸姬盤、霸姬盉的銘文內(nèi)容，可以復(fù)原西周冊命金文誓辭內(nèi)容的結(jié)構(gòu)，其完整程序應(yīng)包括四個層次：

(二)報誓。發(fā)誓者重申自己的誓言內(nèi)容。報誓見于霸姬盤、霸姬盉，主要表明自己會信守誓辭，表明忠心，即不會違背誓言。并對所立誓言作出保證，如果違背，則愿意承受刑罰。

(三)則誓。則誓見于散氏盤、鬲攸從鼎、霸姬盤、霸姬盉，即發(fā)誓者確認并記錄發(fā)誓內(nèi)容，以便督促警醒自己。謝堯亭、嚴志斌認為，則誓程式后，可能有告史程序，即將誓詞置于史官處備案[4]。

(四)曾誓。曾誓見于霸姬盤，黃益飛、劉佳佳認為曾誓是由于首次立誓時所設(shè)刑罰之輕，因此再度立誓[15]，此說可從。“曾誓”是發(fā)誓者對誓言的又一次重申，且加重了對違誓的懲罰。曾誓后，立誓者對誓言又一次進行報誓、則誓，整個誓約到此才完全結(jié)束。值得注意的是，從銘文內(nèi)容來看，“曾誓”是對誓詞內(nèi)容的進一步加強，并且增加了違誓的懲罰，在語言上起到強調(diào)誓約的作用。這種格式在金文中首次出現(xiàn)。

從下表統(tǒng)計可見，西周時期常見的誓約有違反政令、土田糾紛等方面。誓詞一般包括誓約內(nèi)容、違約情況、違約懲罰幾個部分。作器者都是銘文誓約中的原告，作器目的在于保存誓約的內(nèi)容，作為一種法律依據(jù)和憑證，起到制約和約束的效果。

西周金文中，誓約具有固定的規(guī)范和語言結(jié)構(gòu)。在“立誓”的過程中，一般存在兩種情況，一種是誓約雙方自行達成協(xié)議，立誓者立下誓言及違約后的懲罰，如散氏盤中，鮮且、注旅，西宮龠、武父分別與散氏在交換農(nóng)具上達成誓言，并規(guī)定了違誓的懲罰，誓約的過程除了雙方外沒有其他人的參與。二是在誓約過程中，除了原告、被告，還有主管訴訟事件的官員作為誓約的主持或見證者，立誓者在原告、訴訟官面前進行起誓，保證誓言的有效性。如曶鼎中的井叔、霸姬盤、盉中的穆公等，均為專職官員參與聽斷訴訟和誓約之事。值得注意的是，西周時期銅器銘文中記錄的訴訟誓詞，在懲罰措施上，鞭刑是違反誓言的主流懲罰措施。西周時期，鞭刑似乎是對違誓的一種固定的懲罰，而鞭千似乎是一種固定的程式[20]。

表1 西周銅器銘文所見誓詞

到了春秋時期，誓則被盟誓所替代。盟誓是規(guī)范人們的行為并對反社會的背叛性行為予以強制性、災(zāi)難性懲罰的行為[21]。盟誓的內(nèi)容和儀式與西周時期的誓相比發(fā)生了很大改變。西周的誓通常是面對人的起誓，而春秋后代的盟誓大多是面向宣誓人崇拜、信仰的神靈。盡管如此，二者在本質(zhì)上仍是相同的，都是制約人們行為的一種有效手段。后來的盟約與西周時期的誓約具有很多相近之處。例如，在內(nèi)容上都具備陳述時間、參盟人以及事情原委的記錄，都有監(jiān)督宣誓人今后行為的詛咒部分以及違誓的懲罰措施，在重要的誓約中會有第三方參與立誓的過程[21]。西周時期的誓約已具備約束力和現(xiàn)實效力，后來的盟誓，是在西周誓約的基礎(chǔ)上發(fā)展成熟起來的，在內(nèi)容上更加完善，儀式上得到升華，對維護社會秩序發(fā)揮了重要的作用。

四、霸姬盤、盉銘文中所見人物之間的關(guān)系

(一)霸姬盤、盉的器主

關(guān)于盤、盉的器主，目前學(xué)界仍存在爭議。以往學(xué)者認為“氣”是盤、盉的主人，多將此二器稱為“氣盤”、“氣盉”。這種說法看來是有誤的。嚴志斌、謝堯亭認為“霸姬以氣訟于穆公”與盤、盉銘末“對公命，用作寶盤盉，孫子子其萬年寶用”是配套關(guān)系，霸姬才是盤、盉的主人[4]。盤、盉銘所記錄的是氣的誓辭，也是霸姬用于檢校氣的行為的憑據(jù)。

(二)霸姬與氣的關(guān)系

霸姬盤、霸姬盉中的霸姬，是M2002墓主霸仲的夫人，嚴志斌、謝堯亭認為霸國與井國交往頻繁，推測霸姬是姬姓井國的宗氏女子，嫁入霸國為婦[4]。這個說法似乎有些道理，從盤、盉的銘文以及大河口墓地出土的其他銅器銘文內(nèi)容來看，霸國確與井國有較為密切的聯(lián)系。值得注意的是，霸姬的母國不可肯定是井國，只是可能性比較大。根據(jù)大河口墓地出土的銅器銘文可知，霸國與多個姬姓國家存在婚姻及政治往來，霸國與北燕、宜國等姬姓國家都存在婚姻關(guān)系。此外，天馬—曲村墓地M6197出土了一件“霸伯作寶尊彝”銅簋，傳世銅器有一件“格伯作晉姬寶簋”，這兩件器表明霸國與晉國的關(guān)系非常密切，也存在聯(lián)姻的關(guān)系。因此，目前難以斷定霸姬的母國是哪一姬姓國家。

霸姬盤、霸姬盉銘文中的“氣”，沒有履行規(guī)定將仆馭和臣妾交與霸姬，所以被霸姬上訴至“穆公”處。從銘文內(nèi)容來看，氣是具有一定地位的貴族，他擁有仆馭和臣妾，與霸姬一樣聽命于穆公。霸姬與氣的糾紛，應(yīng)該是發(fā)生在霸國內(nèi)部的矛盾。至于“穆公”命令“氣”將仆馭和臣妾交與霸姬的原因，因目前材料太少，尚不可知。

(三)“穆公”的身份

大河口墓地M2002是霸國國君之弟霸仲之墓，霸姬盤、霸姬盉銘文中的霸姬可能是霸仲的夫人。銘文中的穆公，裘錫圭認為是霸姬之夫、霸仲之兄霸伯，并認為穆公應(yīng)為謚號[22]。嚴志斌、謝堯亭持不同意見，他們認為穆公既可作生人的美稱，也可作謚號，并指出霸姬盤之穆公很可能是見于盠方尊(《集成》06013)、尹姞鬲(《集成》0754)等銅器銘文中的穆公[4]。我們認為，穆公是霸姬對于訴訟官的尊稱，也是這位訴訟官的生稱。所以，穆公為霸伯謚稱這一說法難以成立。黃益飛、劉佳佳認為穆公為西周中期前段一位重要的執(zhí)政大臣，霸姬盤之穆公與尹姞鬲、盠方尊、穆公簋蓋(《集成》04191)諸器之穆公應(yīng)為同一人[15]，難以確證。

曶鼎的年代目前仍存在爭議，學(xué)界一般認為其為懿、孝時器[25]。李學(xué)勤認為霸尚盂的年代為西周中期前段，屬穆王前后時器[26]。霸伯簋與霸尚盂都出自M1017之中，且都為霸伯所作，應(yīng)為同時器，由此判斷霸伯簋的年代也應(yīng)為穆王前后。而霸姬盤出土于M2002中，M2002的年代與M1017的年代同時或略晚，表明霸姬盤也應(yīng)為穆王前后時器或略晚。由此可見，霸伯簋、霸姬盤的時代早于曶鼎。因此，霸伯簋銘文中的井叔，與曶鼎銘文中的井叔并非同一人。

霸姬盤、盉記載了霸姬與氣之間發(fā)生的訴訟案件，霸姬是盤、盉的器主，穆公是處理訴訟事件的官員。霸姬盤、盉銘文內(nèi)容涉及西周時期的訴訟程序，誓詞在以往命誓、報誓、則誓的程序上，首次出現(xiàn)“曾誓”。“曾誓”是對首次誓約中所立誓詞的加強和重申，并增加了對違誓的懲罰，起到強調(diào)和約束的作用。