非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視野下鳳陽(yáng)花鼓的保護(hù)、傳承與創(chuàng)新研究

朱春悅，朱自超，安江峰

（滁州學(xué)院，安徽 滁州 239000）

作為中華民間文化藝術(shù)的瑰寶，鳳陽(yáng)花鼓蘊(yùn)含著鳳陽(yáng)人民獨(dú)特的精神價(jià)值和想象力，為鳳陽(yáng)人民提供了地域認(rèn)同感以及歷史感的精神內(nèi)涵。它以其濃郁的地域風(fēng)格和獨(dú)有的藝術(shù)表現(xiàn)魅力，于2006年入選國(guó)家首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。然而，伴隨著保護(hù)體制不夠完善、保護(hù)的現(xiàn)代化水平不高以及強(qiáng)勢(shì)外來(lái)文化沖擊等情況出現(xiàn)，鳳陽(yáng)花鼓傳統(tǒng)繼承方式式微，它瀕臨傳承危機(jī)、滅亡的邊緣。因此，在當(dāng)代語(yǔ)境中探索鳳陽(yáng)花鼓有效的保護(hù)與傳承方式具有重要意義。

作為我國(guó)頗負(fù)盛名的民間藝術(shù)，鳳陽(yáng)花鼓歷來(lái)得到諸多學(xué)者關(guān)注，近年來(lái)，學(xué)界對(duì)鳳陽(yáng)花鼓研究的著眼點(diǎn)主要集中于歷史文化、戲曲、音樂(lè)舞蹈以及對(duì)鳳陽(yáng)花鼓的保護(hù)、傳承路徑探索幾個(gè)方面。學(xué)界對(duì)鳳陽(yáng)花鼓進(jìn)行全面、系統(tǒng)、深入梳理和研究的當(dāng)屬夏玉潤(rùn)先生總主編的《鳳陽(yáng)花鼓全書(shū)》，[1]該書(shū)于2016年由黃山書(shū)社出版，共分四卷（史論卷、文獻(xiàn)卷、文集卷、詞曲卷）。本書(shū)資料翔實(shí)、言出有據(jù)，充分展現(xiàn)了鳳陽(yáng)花鼓研究已有的成績(jī)，為今后學(xué)界的進(jìn)一步研究提供了極大地便利。學(xué)界對(duì)鳳陽(yáng)花鼓的保護(hù)傳承路徑也進(jìn)行了一系列的探索研究，如楊久俊 《現(xiàn)代動(dòng)畫(huà)與安徽非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)》[2]一文，該文探討了如何以動(dòng)畫(huà)形式展現(xiàn)安徽非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。此外，王崇彩、胡明英《鳳陽(yáng)花鼓品牌發(fā)展策略探討》[3]一文，根據(jù)鳳陽(yáng)花鼓的時(shí)代發(fā)展現(xiàn)狀，提出建立鳳陽(yáng)花鼓文化品牌策略，該文研究視角獨(dú)特。

縱觀學(xué)界既有研究，更多側(cè)重于對(duì)鳳陽(yáng)花鼓音樂(lè)舞蹈的藝術(shù)研究，以及鳳陽(yáng)花鼓起源的追尋，鮮有站在當(dāng)代社會(huì)文化視域下，對(duì)鳳陽(yáng)花鼓的保護(hù)與傳承進(jìn)行創(chuàng)新探索，也鮮有為鳳陽(yáng)花鼓找尋具體的創(chuàng)新傳承思路。因此，為鳳陽(yáng)花鼓搭建“活態(tài)化”的與當(dāng)代社會(huì)相聯(lián)系的渠道，促進(jìn)鳳陽(yáng)花鼓在可持續(xù)發(fā)展中保護(hù)和應(yīng)用，是值得深入思考的問(wèn)題。

一、建立有關(guān)鳳陽(yáng)花鼓的優(yōu)化統(tǒng)籌管理機(jī)制

對(duì)鳳陽(yáng)花鼓進(jìn)行保護(hù)、傳承與創(chuàng)新，離不開(kāi)地方政府的科學(xué)統(tǒng)籌和管理，而行之有效地地方政府管理核心無(wú)疑是建立新型管理機(jī)制。滁州市、鳳陽(yáng)縣政府可采取政府掛牌形式設(shè)立專(zhuān)門(mén)的職能管委機(jī)構(gòu)，并建立一個(gè)權(quán)威的由當(dāng)?shù)貙?zhuān)家組成的多學(xué)科鳳陽(yáng)花鼓保護(hù)委員會(huì)，該委員會(huì)成員應(yīng)囊括法律學(xué)家、人類(lèi)學(xué)家等人文領(lǐng)域以及自然科學(xué)家。在政府設(shè)置的鳳陽(yáng)花鼓專(zhuān)業(yè)保護(hù)平臺(tái)上，滁州市政府劃定權(quán)屬與責(zé)任，協(xié)調(diào)不同部門(mén)機(jī)構(gòu)的管理權(quán)限，優(yōu)化聯(lián)動(dòng)機(jī)制，在統(tǒng)籌靈活中進(jìn)行鳳陽(yáng)花鼓的保護(hù)與傳承事宜。

值得關(guān)注的是，鳳陽(yáng)花鼓既往傳承過(guò)程中，存在商業(yè)行為與保護(hù)傳承事務(wù)相沖突現(xiàn)象。因此，鳳陽(yáng)花鼓保護(hù)委員會(huì)專(zhuān)家?guī)熘械娜祟?lèi)學(xué)家、法學(xué)家應(yīng)協(xié)助政府共同致力于鳳陽(yáng)花鼓在傳承中保護(hù)，以確保鳳陽(yáng)花鼓的傳承能夠處理好古今關(guān)系、政治經(jīng)濟(jì)關(guān)系，從而避免官方過(guò)度包攬或大眾直接參與缺失等情況出現(xiàn)。最終在政府與專(zhuān)家作為組織者、協(xié)商者，民間大眾成為真正參與者的狀態(tài)下，實(shí)現(xiàn)鳳陽(yáng)花鼓的可持續(xù)保護(hù)與發(fā)展4，從而延續(xù)該非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力。

二、完善保障鳳陽(yáng)花鼓傳承人機(jī)制

鳳陽(yáng)花鼓保護(hù)任務(wù)繁多，而迫在眉睫的保護(hù)重點(diǎn)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人。鑒于目前大多傳承人年事已高，如不及時(shí)把優(yōu)秀傳承人掌握的技藝絕活以各種方式存留，等到人亡歌息，將造成鳳陽(yáng)花鼓不可彌補(bǔ)的損失。因此，為傳承人提供理想的物質(zhì)空間與傳承制度，不讓該技藝成為簡(jiǎn)單的表演項(xiàng)目，而是生動(dòng)的文化行為，讓鳳陽(yáng)花鼓的傳承人不僅僅是表演者，更是自然地生產(chǎn)者，則具有十分重要意義。

（一）延續(xù)傳承人的傳承生命

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人在瀕危傳統(tǒng)項(xiàng)目的靜態(tài)保護(hù)模式、自然文化生態(tài)中的活態(tài)傳承以及未來(lái)文化資源利用的生產(chǎn)性開(kāi)發(fā)方面，都負(fù)有神圣的使命。目前對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人可以走從靜態(tài)保護(hù)、活態(tài)保護(hù)進(jìn)而到生產(chǎn)性保護(hù)之路。[5]這種生產(chǎn)性保護(hù)之路，同樣適用于鳳陽(yáng)花鼓傳承人。

對(duì)鳳陽(yáng)花鼓的保護(hù)與傳承，當(dāng)與對(duì)鳳陽(yáng)花鼓傳承人的保護(hù)相同步。滁州市與鳳陽(yáng)縣政府應(yīng)出臺(tái)有關(guān)傳承人待遇政策，通過(guò)醫(yī)療保障、發(fā)放生活補(bǔ)助等方式給予他們多方照顧。特別要給予年事已高、身體狀況不佳的傳承人提供生活與健康方面的關(guān)照，解決傳承人生活上的后顧之憂(yōu)，以確保他們從事鳳陽(yáng)花鼓傳承工作的專(zhuān)注度。對(duì)于身體狀況良好的花鼓傳承人則應(yīng)采取“活態(tài)保護(hù)模式”，將保護(hù)重點(diǎn)放在為身體健康型傳承人提供熟悉且穩(wěn)定的原生態(tài)文化系統(tǒng)，讓他們?cè)谠械奈幕鷳B(tài)中繼續(xù)發(fā)揮傳承作用，最終實(shí)現(xiàn)保護(hù)與發(fā)展良性互動(dòng)，進(jìn)而指向鳳陽(yáng)花鼓活態(tài)保護(hù)目的。

（二）鳳陽(yáng)花鼓傳承人的生產(chǎn)性保護(hù)

鳳陽(yáng)花鼓自身具有特殊的藝術(shù)個(gè)性，這給保護(hù)工作增加了難度。鳳陽(yáng)花鼓是貧窮的化身，它誕生于苦難的搖籃。從事這一民間藝術(shù)者幾乎全是赤貧的鳳陽(yáng)人。[6]改革開(kāi)放以來(lái)，鳳陽(yáng)人逐漸擺脫了貧窮，走上了富裕之路。與貧窮相依為命的鳳陽(yáng)花鼓需要在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)環(huán)境下，處理好自身特點(diǎn)與市場(chǎng)環(huán)境兩者之間的關(guān)系。

對(duì)鳳陽(yáng)花鼓傳承人的生產(chǎn)性保護(hù)是當(dāng)代社會(huì)背景下保護(hù)傳承人的必然趨勢(shì)。對(duì)此，滁州學(xué)院走出了一條可行性之路。2015年，滁州市政府結(jié)合滁州學(xué)院共建滁州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳習(xí)基地，以此為契機(jī)，滁州學(xué)院在與鳳陽(yáng)花鼓傳承相關(guān)的創(chuàng)新式教學(xué)、科學(xué)研究以及校園文化活動(dòng)等方面進(jìn)行了一系列探索。例如，滁州學(xué)院下屬音樂(lè)學(xué)院開(kāi)設(shè)了鳳陽(yáng)花鼓相關(guān)課程，聘請(qǐng)鳳陽(yáng)花鼓傳承人作為兼職教師，與專(zhuān)業(yè)課教師共同打造了雙師互動(dòng)式教學(xué)，建立了傳承鳳陽(yáng)花鼓的“精品課程群”。學(xué)生在兩位任課教師現(xiàn)場(chǎng)講授下，了解到了原汁原味的鳳陽(yáng)花鼓傳承技藝和創(chuàng)作過(guò)程。與此同時(shí)，學(xué)生們積極進(jìn)行“走出去”式的課外實(shí)踐，田野考察鳳陽(yáng)花鼓民間藝人創(chuàng)作技藝與生存現(xiàn)狀，增強(qiáng)了青年學(xué)子對(duì)鳳陽(yáng)花鼓保護(hù)與傳承的使命感。在前期工作的積累下，目前滁州學(xué)院非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳習(xí)基地?fù)碛续P陽(yáng)花鼓國(guó)家級(jí)、市級(jí)傳承人四人，在此基礎(chǔ)上建立了“鳳陽(yáng)花鼓研究所”[7]，該校學(xué)生多次赴省內(nèi)外匯報(bào)演出，反響良好。這無(wú)疑走出了一條獨(dú)具特色的鳳陽(yáng)花鼓創(chuàng)新性保護(hù)之路。

三、創(chuàng)新鳳陽(yáng)花鼓的傳播方式

隨著信息時(shí)代的發(fā)展，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)采取數(shù)字化保護(hù)模式，能夠突破傳統(tǒng)保護(hù)方式所不能達(dá)到的展示要求與效果，更為安全和長(zhǎng)久地保存文化遺產(chǎn)。[8]對(duì)鳳陽(yáng)花鼓的保護(hù)與傳承同樣離不開(kāi)數(shù)字化傳播媒介，以增強(qiáng)其傳承的價(jià)值與活力。

首先，可運(yùn)用現(xiàn)代信息手段，建立鳳陽(yáng)花鼓的信息數(shù)據(jù)庫(kù)。在科學(xué)機(jī)制引導(dǎo)下，在相關(guān)機(jī)構(gòu)協(xié)調(diào)合作下，以專(zhuān)款專(zhuān)用方式建立有關(guān)鳳陽(yáng)花鼓傳承的坐標(biāo)式、參照式信息庫(kù)，以彰顯其文化傳播功能的優(yōu)勢(shì)。

其次，促進(jìn)鳳陽(yáng)花鼓在當(dāng)代的生存與傳承需要新功能、新價(jià)值的挖掘，并與其他文化建立新的共生關(guān)系。因此，將鳳陽(yáng)花鼓進(jìn)行多維動(dòng)漫化設(shè)計(jì)是可行性嘗試。鳳陽(yáng)花鼓的動(dòng)漫化傳承，是將鳳陽(yáng)花鼓放置在動(dòng)漫空間中去再次綻放藝術(shù)色彩。具體舉措包括，創(chuàng)作圖文并茂的鳳陽(yáng)花鼓傳承人動(dòng)漫傳記，以喚起大眾對(duì)鳳陽(yáng)花鼓傳承人的關(guān)注與尊重。也可將鳳陽(yáng)花鼓經(jīng)典曲目故事采取動(dòng)漫化表達(dá)，用動(dòng)漫藝術(shù)的視聽(tīng)語(yǔ)言對(duì)該曲目故事進(jìn)行動(dòng)漫情節(jié)轉(zhuǎn)譯，其收視效果將是全面而震撼的。鳳陽(yáng)花鼓的動(dòng)漫化設(shè)計(jì)能夠增加它在當(dāng)代生存土壤的開(kāi)掘，與當(dāng)代社會(huì)環(huán)境建立一種可嘗試的新文化共生關(guān)系，這無(wú)疑是鳳陽(yáng)花鼓藝術(shù)在當(dāng)下傳播效果的一種優(yōu)化。

四、結(jié)語(yǔ)

作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的鳳陽(yáng)花鼓，其傳承的意義不僅在于技藝的代代相傳，更在于民間文化的不斷延續(xù)。站在傳統(tǒng)與當(dāng)下雙重文化視域下，從政府政策、鳳陽(yáng)花鼓傳承人以及數(shù)字化傳承保護(hù)三個(gè)視角提出系統(tǒng)性的保護(hù)思路與方法，建立科學(xué)的保護(hù)傳承創(chuàng)新模式，無(wú)疑能為鳳陽(yáng)花鼓的保護(hù)、傳承與創(chuàng)新提供理論方法與實(shí)踐參考。值得注意的是，鳳陽(yáng)花鼓傳承模式的創(chuàng)新性探索能夠促使鳳陽(yáng)花鼓以視覺(jué)化、活態(tài)化的方式融入當(dāng)代社會(huì)，從而成為當(dāng)下社會(huì)生活和文化生活的組成部分。該舉措不僅有益于鳳陽(yáng)花鼓的可持續(xù)性保護(hù)和傳承，也有益于它的使用、利用和應(yīng)用。它最終將增強(qiáng)民眾對(duì)當(dāng)?shù)匚幕恼J(rèn)同感，增強(qiáng)安徽人民的凝聚力，從而助力美好安徽建設(shè)。