南嶺走廊和諧民族關(guān)系的構(gòu)建及成因分析

【摘?要】南嶺走廊是多民族雜居地區(qū)，民族間有著頻繁的交往交流，隨著交往交流的深入，族際間共同性因素不斷增多，民族關(guān)系也越來(lái)越和諧。南嶺走廊地區(qū)和諧民族關(guān)系的構(gòu)建與國(guó)家的民族政策、交錯(cuò)雜居的分布格局、深度交往基礎(chǔ)上的民族交融以及各民族的中華民族認(rèn)同，是南嶺走廊地區(qū)各民族共同努力的結(jié)果。

【關(guān)鍵詞】南嶺走廊;和諧;民族關(guān)系;影響因素

【作?者】袁麗紅，廣西民族研究中心研究員。廣西南寧，530028。

【中圖分類(lèi)號(hào)】C956? 【文獻(xiàn)識(shí)別碼】A? 【文章編號(hào)】1004-454X（2020）03-0103-007

基金項(xiàng)目：國(guó)家社科基金西部項(xiàng)目“南嶺走廊的民族交往與構(gòu)建和諧民族關(guān)系研究”（14XMZ045）。

在新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義建設(shè)過(guò)程中，要實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興、建設(shè)社會(huì)主義和諧社會(huì)，離不開(kāi)和諧的民族關(guān)系，沒(méi)有民族地區(qū)的和諧就沒(méi)有全社會(huì)的和諧。在一個(gè)多民族共居的國(guó)家或地區(qū)中，民族關(guān)系狀況對(duì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會(huì)穩(wěn)定有著重要的影響。我國(guó)是一個(gè)統(tǒng)一的多民族國(guó)家，而且少數(shù)民族大多分布在邊疆地區(qū)，民族關(guān)系直接影響到邊疆的發(fā)展和穩(wěn)定。在多民族雜居的區(qū)域內(nèi)，民族關(guān)系十分復(fù)雜，如果處理不好，很容易產(chǎn)生民族矛盾。

南嶺走廊作為多民族雜居地區(qū)，雖然歷史上存在著零星的民族隔閡和民族歧視的現(xiàn)象，但基本上能和睦相處，從來(lái)沒(méi)有發(fā)生過(guò)大規(guī)模的民族矛盾和民族沖突。新中國(guó)成立后，隨著民族平等政策的實(shí)行，民族平等的觀念深入人心，民族隔閡和民族歧視逐漸消除，民族交往交流向縱深發(fā)展。南嶺走廊地區(qū)各民族間有著頻繁的商貿(mào)往來(lái)、互惠合作和技術(shù)交流，還有族際通婚、擬制親屬關(guān)系、業(yè)緣關(guān)系、地緣關(guān)系等密切的關(guān)系，在深度交往的基礎(chǔ)上，各民族在信仰文化、居住文化、節(jié)日文化、人生禮俗、語(yǔ)言等方面相互影響、相互吸收，族際間共同性因素不斷增多，出現(xiàn)了民族文化的交融，民族關(guān)系也越來(lái)越和諧。南嶺走廊地區(qū)和諧民族關(guān)系的構(gòu)建是各民族共同努力的結(jié)果，同時(shí)也與我們黨和國(guó)家的民族政策是分不開(kāi)的。

一、國(guó)家政策的影響

政策是國(guó)家分配資源的手段和形式，“在政府扮演重要角色的國(guó)家里，政府的各項(xiàng)政策會(huì)直接或間接地影響各族群的社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展?fàn)顩r和族群集團(tuán)之間的關(guān)系”[1]486。國(guó)家政策是推動(dòng)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)、社會(huì)發(fā)展的重要手段，同時(shí)也會(huì)直接影響民族之間的關(guān)系。

歷史上，由于封建王朝采取民族歧視的政策，導(dǎo)致南嶺走廊地區(qū)民族之間不同程度存在民族隔閡，有時(shí)甚至出現(xiàn)民族對(duì)立的情況?！皾h族對(duì)苗、瑤、侗等民族之稱(chēng)謂，常在族之后加‘牯老，如瑤牯老、苗牯老、侗牯老、壯牯老，官文民書(shū)在族字偏旁寫(xiě)帶有侮辱性的犬字，即猺、狷、猹。瑤、侗、苗、壯之間的交往，如遇事不遂，常出言不雅，互相譏為瑤腰、苗壓、侗牯、壯客。各民族之間互不通婚。”[2]117

明代實(shí)行的“以夷制夷”政策對(duì)瑤族與壯族的關(guān)系造成了很大影響。從洪武至嘉靖年間的200余年里，桂東北地區(qū)爆發(fā)了府江起義和古田起義等多次瑤民起義，明王朝采取“以夷制夷”的政策，從廣西慶遠(yuǎn)府一帶征調(diào)戰(zhàn)斗力較強(qiáng)的壯族土兵前來(lái)鎮(zhèn)壓。在平定瑤民起義后，這些壯族土兵被留在當(dāng)?shù)兀腋沂?，防止瑤民再次發(fā)生叛亂。現(xiàn)居桂東北地區(qū)的多數(shù)壯族就是由慶遠(yuǎn)府一帶遷入的戍守土兵生息繁衍而來(lái)的。據(jù)《明史》卷三一七載：“瑤蠻不靖，往往仗狼兵，急則借為前驅(qū)，緩則檄為守御。”[3]8225因此，在很長(zhǎng)一段時(shí)間里，桂東北地區(qū)的壯族與瑤族處于對(duì)立狀態(tài)，存在較深的民族隔閡和偏見(jiàn)，相互之間不通婚姻，矛盾沖突時(shí)有發(fā)生。據(jù)張一民等人的調(diào)查：“解放前龍脊地區(qū)的瑤壯關(guān)系不好，龍脊村的平安寨原是紅瑤住的，后來(lái)壯族從南丹慶遠(yuǎn)府遷來(lái)才把紅瑤趕走，所以就把這個(gè)村稱(chēng)為‘趕瑤寨。紅瑤被趕到距龍脊村三十多華里的大寨村中六屯。從此瑤壯關(guān)系很緊張，直到解放前，中六屯四周還砌有一米多高的石墻，并專(zhuān)門(mén)派人看守，若有外面生疏的人上去，他們就從上面滾石頭下來(lái)?！盵4]178-179新中國(guó)成立后，壯族與瑤族之間的關(guān)系發(fā)生了根本性改變，逐漸由對(duì)抗走向和睦相處?！?955年，龍勝岳武壯族主動(dòng)搗毀侮辱白水瑤族的石碑，此碑系兩地于解放前因山林水利糾紛打官司，壯族贏了官司而立，瑤族則忍氣吞聲。自毀石碑后，壯、瑤兩地團(tuán)結(jié)互助，和睦相處?！盵2]118

中華人民共和國(guó)成立后，中國(guó)共產(chǎn)黨實(shí)行民族平等、民族團(tuán)結(jié)和各民族共同繁榮的政策，在少數(shù)民族聚居地區(qū)建立民族自治地方。《中華人民共和國(guó)憲法》第四條規(guī)定：“中華人民共和國(guó)各民族一律平等。國(guó)家保障各少數(shù)民族的合法的權(quán)利和利益，維護(hù)和發(fā)展各民族的平等團(tuán)結(jié)互助和諧關(guān)系。禁止對(duì)任何民族的歧視和壓迫，禁止破壞民族團(tuán)結(jié)和制造民族分裂的行為。國(guó)家根據(jù)各少數(shù)民族的特點(diǎn)和需要，幫助各少數(shù)民族地區(qū)加速經(jīng)濟(jì)和文化的發(fā)展。各少數(shù)民族聚居的地方實(shí)行區(qū)域自治，設(shè)立自治機(jī)關(guān)，行使自治權(quán)。各民族自治地方都是中華人民共和國(guó)不可分離的部分。各民族都有使用和發(fā)展自己的語(yǔ)言文字的自由，都有保持或者改革自己的風(fēng)俗習(xí)慣的自由?！盵5]8《憲法》中關(guān)于民族問(wèn)題的相關(guān)規(guī)定，是我們黨和國(guó)家處理民族事務(wù)的準(zhǔn)則，也是民族政策的集中反映。中國(guó)共產(chǎn)黨的民族政策與歷朝歷代中央王朝的民族政策有著本質(zhì)區(qū)別，真正實(shí)現(xiàn)了民族平等，但由于歷史的原因，在經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)發(fā)展方面仍然存在事實(shí)上的不平等。為此，國(guó)家對(duì)少數(shù)民族實(shí)行優(yōu)惠政策，出臺(tái)扶持措施，幫助民族地區(qū)加快經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展，保障少數(shù)民族人民的各項(xiàng)權(quán)利，維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定和國(guó)家的長(zhǎng)治久安，逐漸形成了“漢族離不開(kāi)少數(shù)民族，少數(shù)民族離不開(kāi)漢族，各少數(shù)民族之間也互相離不開(kāi)”的新型社會(huì)主義民族關(guān)系。

民族團(tuán)結(jié)友愛(ài)是民族關(guān)系和諧的重要體現(xiàn)。新中國(guó)成立70年來(lái)，民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步創(chuàng)建活動(dòng)在全社會(huì)廣泛開(kāi)展，民族團(tuán)結(jié)的觀念深入千家萬(wàn)戶(hù)，民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步之花處處綻放，極大地促進(jìn)了南嶺走廊地區(qū)民族和諧關(guān)系的發(fā)展，南嶺走廊地區(qū)眾多“全國(guó)民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步先進(jìn)集體”和“全國(guó)民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步先進(jìn)個(gè)人”正是民族和諧關(guān)系的集中體現(xiàn)。70年來(lái)，南嶺走廊地區(qū)各族人民和衷共濟(jì)、和睦相處、和諧發(fā)展，展現(xiàn)出巨大的向心力和凝聚力。習(xí)近平同志在黨的十九大報(bào)告中提出：“全面貫徹黨的民族政策，深化民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步教育，鑄牢中華民族共同體意識(shí)，加強(qiáng)各民族交往交流交融，促進(jìn)各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起?！边@是習(xí)近平同志關(guān)于民族工作新理念新思想新戰(zhàn)略的集中概括，也是新時(shí)代中國(guó)共產(chǎn)黨民族工作的指導(dǎo)思想和總方針。按照黨中央的這一要求，繼續(xù)深化民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步教育，鑄牢中華民族共同體意識(shí)，加強(qiáng)各民族的交往交流交融，南嶺走廊地區(qū)的民族關(guān)系必將越來(lái)越和諧。

二、交錯(cuò)雜居的分布格局

南嶺走廊地區(qū)是一個(gè)多民族聚居區(qū)，有漢族、壯族、布依族、瑤族、苗族、侗族、畬族、回族、仫佬族、毛南族、彝族、仡佬族、水族等10多個(gè)民族。雖然各民族有相對(duì)集中的聚居區(qū)域，但沒(méi)有明晰的分布界線(xiàn)，呈現(xiàn)出大雜居、小聚居的“混雜居住模式”。南嶺走廊地區(qū)各縣（區(qū)）基本上都有兩個(gè)以上的民族分布，甚至有不少多民族聚居村，這就為各民族的交往交流提供了便利條件。

居住格局是影響民族交往的重要因素。南嶺走廊是多民族雜居地區(qū)，有很多兩個(gè)以上民族雜居的村子。賀州市平桂區(qū)就有很多漢壯雜居、漢瑤雜居或漢壯瑤雜居的行政村;恭城瑤族自治縣竹山村有漢、壯、瑤三個(gè)民族雜居;融水苗族自治縣香粉鄉(xiāng)雨卜村有漢、苗、侗三個(gè)民族雜居，古都村有漢、壯、苗、侗四個(gè)民族雜居，像這樣多民族共居于一村的情況在南嶺走廊地區(qū)比比皆是，甚至有一個(gè)家庭里有四五個(gè)民族的情況。俗話(huà)說(shuō)：“遠(yuǎn)親不如近鄰?！惫簿佑谕粓?chǎng)域的不同民族，會(huì)形成互幫互助的責(zé)任和義務(wù)，因?yàn)樗麄兪抢婀餐w和命運(yùn)共同體，只有相互合作才能更好地發(fā)展。比如發(fā)生自然災(zāi)害、戰(zhàn)爭(zhēng)等情況時(shí)，只要是同一地域的人，不管什么民族，都會(huì)成為受害者;如果政府進(jìn)行架橋、修路等公共基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)，那么同一地域的人都會(huì)成為受益者。不同民族共居于同一地域有利于民族之間的交往，反之，如果兩個(gè)民族相距甚遠(yuǎn)，處于隔離居住狀態(tài)，民族成員之間就無(wú)法進(jìn)行大范圍的交往，也就無(wú)法相互深入了解。民族之間只有通過(guò)交往交流才能相互了解，只有相互了解才能消除民族隔閡和民族偏見(jiàn)，只有消除民族偏見(jiàn)，才能和衷共濟(jì)、和睦相處、和諧發(fā)展，才能像石榴籽一樣緊緊抱在一起。

南嶺走廊地區(qū)各民族均有自己的特色經(jīng)濟(jì)，這些特色經(jīng)濟(jì)的形成往往與居住環(huán)境有關(guān)?！皾h人住街頭，壯侗住水頭，苗瑤住山頭?！边@是對(duì)南嶺地區(qū)民族分布的形象概括，雖然這一說(shuō)法不一定準(zhǔn)確，但的確反映出了這些民族的某些特點(diǎn)。壯侗民族是南嶺地區(qū)的稻作農(nóng)耕民族，他們往往選擇有河流的地方居住;漢人的經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平相對(duì)較高，掌握較為先進(jìn)的技術(shù)，而且善于經(jīng)商，因而往往在漢人聚居的地區(qū)形成集市貿(mào)易;苗瑤是山地民族，大多居住在山區(qū)，以耕山為主。這樣的民族分布格局使南嶺走廊地區(qū)各民族形成了自己的特色經(jīng)濟(jì)，也使民族之間能夠互通有無(wú)，取長(zhǎng)補(bǔ)短。如以漢族為主的富陽(yáng)圩，“在很久以前，富陽(yáng)就已成為這一帶地方漢、瑤、壯各族人民經(jīng)濟(jì)交往的中心?，幾宄霎a(chǎn)的農(nóng)副產(chǎn)品和他們所需要的生產(chǎn)資料和生活資料，大都在這里進(jìn)行買(mǎi)賣(mài)。”[6]253“瑤族進(jìn)入恭城后，多居于山地，土地廣，林產(chǎn)豐富。漢族多居于丘陵及平地，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)發(fā)達(dá)，彼此互通有無(wú)，取長(zhǎng)補(bǔ)短，關(guān)系是比較好的。”[7]160在廣東連南，很多漢族人到瑤山做生意，以前打鐵的、補(bǔ)破鍋的、用機(jī)器磨米的都是漢族過(guò)來(lái)的，現(xiàn)在有些漢人開(kāi)車(chē)?yán)⒇i肉等物到瑤區(qū)去賣(mài)。[8]在乳源瑤山，“那些行腳商人通常是當(dāng)?shù)乜图胰?，還有一些漢族手藝人在瑤寨駐村貿(mào)易，楊成志等人做調(diào)查時(shí)的方洞就有三個(gè)湖南漢族常年駐村貿(mào)易，其中兩個(gè)靠為瑤族打鐵為生，一個(gè)則靠編織漁網(wǎng)為生。”[9]這種族際間互通有無(wú)、取長(zhǎng)補(bǔ)短的情況一直延續(xù)到現(xiàn)在。

三、深度交往基礎(chǔ)上的民族交融

交往理論與交往實(shí)踐觀是馬克思的基本方法論之一，社會(huì)交往理論在馬克思主義理論體系中具有十分重要的地位。交往是一個(gè)普遍的總體性范疇，包括個(gè)人之間、社會(huì)團(tuán)體之間、民族之間、國(guó)家之間的物質(zhì)交往和精神交往。[10]697民族交往是民族生存、發(fā)展的一種方式，在一個(gè)多民族聚居的國(guó)家或地區(qū)，族際交往是普遍存在的，一個(gè)地區(qū)的民族關(guān)系與民族之間的交往程度密切相關(guān)。民族交融作為民族之間交往和交流程度的標(biāo)示，反映在民族縱向質(zhì)的演進(jìn)和橫向量的擴(kuò)展過(guò)程中。在縱向上，不同民族之間的交往、交流，必然產(chǎn)生交融，交融現(xiàn)象積累到一定程度，必然會(huì)發(fā)生自然同化現(xiàn)象。從橫向上說(shuō)，民族之間的交往、交流和交融表現(xiàn)于經(jīng)濟(jì)、文化、政治、心理、社會(huì)和人口（血統(tǒng)）等各個(gè)層面。[11]

南嶺走廊是一個(gè)多民族聚居區(qū)，民族之間的交往極為普遍。不管是漢族與少數(shù)民族之間，還是不同少數(shù)民族之間都有廣泛的交往，既有通婚、擬制親屬關(guān)系、業(yè)緣關(guān)系等社會(huì)交往形式，也有經(jīng)濟(jì)貿(mào)易往來(lái)、生產(chǎn)生活方面的互惠合作和技術(shù)知識(shí)的交流互補(bǔ)。隨著交往的增多，族際間的共同性因素不斷增加，各民族在宗教信仰、衣食住行、風(fēng)俗習(xí)慣等方面相互影響、相互吸收，進(jìn)而出現(xiàn)民族交融，你中有我，我中有你。

南嶺走廊地區(qū)民族之間在深度交往基礎(chǔ)上出現(xiàn)的民族交融，集中體現(xiàn)在一些民族的部分成員已經(jīng)完全融入另一民族當(dāng)中。可以說(shuō)，南嶺走廊地區(qū)的各民族基本上都融入了其他民族的成份，其中既有漢族融入少數(shù)民族之中，也有少數(shù)民族融入漢族之中，還有不同少數(shù)民族之間的互融。

第一，少數(shù)民族融入漢族當(dāng)中。漢族能成為世界上人口最多的民族，就是在發(fā)展過(guò)程中不斷融合了其他民族成員而形成的。徐杰舜先生在《雪球——漢民族的人類(lèi)學(xué)分析》一書(shū)中認(rèn)為，漢族的形成經(jīng)歷了夏、商、周、楚、越等族及部分蠻、夷、戎、狄融合成華夏民族的階段，最后形成于漢代;漢族的主源是炎黃和東夷，而苗蠻、百越、戎狄是漢族的支源。[12]20-30練銘志先生認(rèn)為：“廣東漢族的出現(xiàn)、發(fā)展和形成跟廣東的三次民族融合有關(guān)，而且廣東漢族也為百越及其后裔和瑤、畬等族所融合，與瑤、壯、畬等族有著千絲萬(wàn)縷的血肉聯(lián)系?！盵13]明代至清代，是瑤、壯、畬等民族漢化的重要時(shí)期，他們的分布區(qū)域大為縮小，瑤族的分布由原來(lái)的7府44州縣減為2府4直隸州（廳）7縣，壯族由原來(lái)分布的4府19州縣僅余連山直隸廳及其毗鄰之懷集縣，畬族的分布由原有的3府15縣只剩下圍繞鳳凰、蓮花和羅浮等三山的7個(gè)縣有少量的分布。之所以發(fā)生這么大的變化，除了封建王朝的征剿和民族遷徙外，主要是因?yàn)槠渲幸恍┥贁?shù)民族融入了漢族之中。據(jù)《明實(shí)錄》載，永樂(lè)至正統(tǒng)的近50年中，先后有高州、肇慶二府屬縣天黃、大帽、曹運(yùn)、茶峒、石栗諸山，德慶州新落山等處，懷集縣西家等處和連州連山縣黃蓮、大羅諸山等處有數(shù)量不等的瑤民“向化”，傳版籍，供賦役。壯融于漢者以德慶州為最早。正統(tǒng)四年（1439）十月，“德慶州雷鄉(xiāng)諸山僮、瑤何應(yīng)山等順化隸籍，率類(lèi)朝貢”;次為懷集縣，弘治六年（1493），知縣區(qū)昌到今藍(lán)鐘、下帥等鄉(xiāng)“開(kāi)誠(chéng)招諭”，瑤僮“各立牌甲者”可萬(wàn)余。其余開(kāi)建、東安、西寧（今郁南縣）等縣僮亦漸次與漢族融合。[13]據(jù)康熙五十五年（1716）《平樂(lè)縣志》載，平樂(lè)縣當(dāng)時(shí)共有自然村300個(gè)，其中瑤村71個(gè)、壯村104個(gè)、漢村125個(gè)，瑤壯村寨共175個(gè)，占全縣總村數(shù)的58.3%，其中壯族村占三分之一強(qiáng)。后來(lái)許多瑤壯人民因受歧視而放棄了自己的民族語(yǔ)言，隱瞞了自己的民族成份。到1949年，平樂(lè)全縣只剩下14個(gè)瑤壯村寨。1981年國(guó)家發(fā)布文件《關(guān)于恢復(fù)或改正民族成份的處理原則的通知》以后，原來(lái)錯(cuò)報(bào)或不敢承認(rèn)自己民族成份的個(gè)人，經(jīng)過(guò)縣民族事務(wù)委員會(huì)審批逐步恢復(fù)了原來(lái)的民族成份。到1987年底止，全縣共有自然村1339個(gè)，其中瑤村104個(gè)，壯村69個(gè)，瑤壯村寨共173個(gè)，占全縣總村數(shù)的12.92%。[14]701-702經(jīng)過(guò)二十世紀(jì)八十年代的民族成份恢復(fù)，凡是認(rèn)同少數(shù)民族的基本上都恢復(fù)了少數(shù)民族身份，或者有一些祖輩與少數(shù)民族通婚的漢人，也改為少數(shù)民族。從平樂(lè)縣村寨統(tǒng)計(jì)的情況來(lái)看，經(jīng)過(guò)200多年的發(fā)展，自然村總數(shù)比原來(lái)增加了4倍多，其中漢族村增加了1166個(gè)，瑤族村增加了33個(gè)，壯族村不但沒(méi)有增加，反而減少了35個(gè)。據(jù)民國(guó)《平樂(lè)縣志》載：“查本邑瑤壯兩族戶(hù)口本不止此數(shù)，但因與漢族同化已久者，自忘其為瑤族、壯族，外人幾難于辨。”[15]73可見(jiàn)，壯族村寨的減少并不是這些村寨消失了，而是居住在這些村寨的壯族融入到了漢族當(dāng)中?，F(xiàn)分布在封開(kāi)、懷集兩縣交界處講“標(biāo)話(huà)”的漢人，其語(yǔ)言“標(biāo)話(huà)”屬于壯侗語(yǔ)族侗水語(yǔ)支的一種語(yǔ)言，說(shuō)明其為越族的后裔，后來(lái)融入漢族當(dāng)中，被視為漢族。鐘山縣城廂鎮(zhèn)的莫姓原來(lái)是瑤族，現(xiàn)為漢族，已沒(méi)有瑤族的特征，不懂瑤話(huà)，但家族中流傳有從千家洞遷移的傳說(shuō)，說(shuō)明其祖先是瑤人。

第二，漢族融入少數(shù)民族當(dāng)中。歷史上，既有少數(shù)民族融入漢族之中，也有不少漢族融入少數(shù)民族之中。桂東北地區(qū)的平地瑤就吸收了很多漢族的成份，既有到此任職的漢族官員和戍守官兵，也有漢族流民。據(jù)清代成守廉的《藍(lán)山縣圖志》卷十四載：“凡平地徭類(lèi)別又分為二種，一種由高山徭之進(jìn)化者……（一種）由漢人之他處轉(zhuǎn)徙來(lái)藍(lán)（山）者，見(jiàn)徭俗淳，林業(yè)蕃，賦役較輕，科名易取，因投入徭籍云?！薄皾h人因避徭役誅求，舉家竄入，日濡月染，凡飲食、衣服、器用漸與真瑤無(wú)異?！盵16]灌陽(yáng)操平話(huà)的白領(lǐng)瑤，原居桂林府義寧縣（今臨桂、靈川兩縣交界地區(qū)），明代初年來(lái)灌陽(yáng)平定“瑤亂”，因功封居鹽田源一帶（今灌陽(yáng)西山境內(nèi)）。后因長(zhǎng)期與當(dāng)?shù)噩幾咫s居，深受影響，他們逐漸被當(dāng)?shù)貪h族視為“異己”的瑤族。[17]筆者在調(diào)研中了解到，恭城瑤族自治縣龍虎鄉(xiāng)實(shí)樂(lè)屯的王氏，其祖先明代從江蘇遷來(lái)，因長(zhǎng)期與瑤族通婚，語(yǔ)言和風(fēng)俗習(xí)慣與當(dāng)?shù)噩幾寤鞠嗤?，以前一直是?bào)漢族，二十世紀(jì)八十年代整個(gè)家族改為瑤族。“龍勝各族自治縣樂(lè)江鄉(xiāng)堂帽寨楊姓30余戶(hù)漢族，同化于侗族，消失其固有的漢族特征，近一百多年來(lái)，自稱(chēng)人稱(chēng)皆為侗族，在戶(hù)口冊(cè)上注侗族，旁人已不知其始祖是漢族，近年，發(fā)現(xiàn)該楊氏祖墳?zāi)贡?，方知其祖為漢族。平等鄉(xiāng)平等村的楊小軍，其曾高祖楊春松系浙江省龍泉縣安下村人，于清乾隆年間來(lái)平等村，在村東之‘棚嘎和長(zhǎng)山扎棚伐樹(shù)培植香菇，經(jīng)營(yíng)多年，集資日豐，即在平等村購(gòu)置田園定居，由楊春松至楊小軍僅6代人，已完全同化于侗族，自稱(chēng)人稱(chēng)亦為侗族?！盵2]117-118羅城“石門(mén)鄉(xiāng)謝村張姓的祖先，原籍在廣東韶州府翁源縣，始祖張日隆，是個(gè)補(bǔ)鍋手工業(yè)者，在明神宗萬(wàn)歷年間（1573-1619）遷居廣西羅城西鄉(xiāng)西七里九冬坪（在大梧村附近），后來(lái)遷到謝村。原本是講客家話(huà)的漢族，因與當(dāng)?shù)刎锢凶咫s居日久，其子孫已習(xí)用仫佬族語(yǔ)言。”[18]103在少數(shù)民族地區(qū)，類(lèi)似這種漢族融入少數(shù)民族的事例還有不少，無(wú)法一一列舉。

第三，從一個(gè)少數(shù)民族融入另一個(gè)少數(shù)民族當(dāng)中。在龍勝各族自治縣，由一個(gè)少數(shù)民族變成另外一個(gè)少數(shù)民族的情況有不少，“馬堤鄉(xiāng)布弄村潘寨銀吉慶等53戶(hù)，原系花瑤，居住湖南邵陽(yáng)附近，南宋時(shí)遷來(lái)，近三、四代人，已同化于苗族，講苗語(yǔ)、穿苗服、行苗俗、居苗式吊樓，自稱(chēng)人稱(chēng)亦為苗族。泗水鄉(xiāng)潘內(nèi)村楓木寨蒙順發(fā)，其曾祖父是和平鄉(xiāng)壯族，于民國(guó)初年遷居楓木寨，如今已消失了壯族特征，融入紅瑤當(dāng)中，講瑤語(yǔ)（不會(huì)講壯話(huà)）、行瑤俗、穿瑤服，人稱(chēng)自稱(chēng)也為紅瑤?！盵2]118湖南江華瑤族自治縣河路鎮(zhèn)嶺腳村是平地瑤聚居村，屬于上伍堡，據(jù)該村的石姓村民說(shuō)，石姓先祖原本住在江華的清塘壯族鄉(xiāng)小圩村，屬于壯族，500多年前遷到上伍堡居住，由于長(zhǎng)期與平地瑤居住在一起，已融入平地瑤之中。

第四，民族身份與民族血統(tǒng)的交融。在封建社會(huì)，由于統(tǒng)治階級(jí)實(shí)行民族歧視政策，一些少數(shù)民族不能入學(xué)和做官，因而被迫隱諱或更改民族。恭城“以前不準(zhǔn)瑤族考舉人、秀才，并劃定地區(qū)，栗木觀音鄉(xiāng)叫瑤山口以?xún)?nèi)的觀音，獅塘十排瑤，凡瑤族不準(zhǔn)考舉人、秀才，觀音以外的地區(qū)可以考舉人、秀才，所以上宅鄉(xiāng)有一部分文武官員，十排瑤可以考，但誰(shuí)考要改姓才能考，觀音鄉(xiāng)盤(pán)炳清改為陳炳清?！盵19]121“栗木上宅村的周姓，原屬瑤族，為了能考取功名，升官發(fā)財(cái)，隱瞞自己的民族成份，自稱(chēng)為民人。永樂(lè)十八年（1420），周嘉賓庚子科中解元，重修譜書(shū)，修改內(nèi)容，又曾經(jīng)改過(guò)姓，原香火敬奉盤(pán)、毛、周，以后敬奉周為主，其他不敬奉，也不認(rèn)自己是瑤人。再如觀音鄉(xiāng)的盤(pán)榮卿，在光緒年間，用金銀買(mǎi)一秀才，改為陳榮卿，不承認(rèn)是瑤人，說(shuō)是民人?！盵19]119

中華人民共和國(guó)成立后，由于實(shí)行民族平等的政策，經(jīng)過(guò)民族識(shí)別，一些少數(shù)民族恢復(fù)和更正了原來(lái)的民族成份，也有一些已恢復(fù)少數(shù)民族成份的又報(bào)漢族。恭城“栗木鎮(zhèn)沿平川江東西兩岸的16個(gè)行政村的瑤族約一萬(wàn)多人，有的原來(lái)在解放前自認(rèn)為瑤族，解放后報(bào)漢族;有的本來(lái)是瑤族，解放前已改為漢族;有的解放后經(jīng)調(diào)查已承認(rèn)其為瑤族，后來(lái)自己又報(bào)為漢族?！盵7]157

1981年國(guó)務(wù)院人口普查領(lǐng)導(dǎo)小組、公安部、國(guó)家民委下發(fā)了《關(guān)于恢復(fù)或改正民族成份的處理原則的通知》，因?yàn)閲?guó)家對(duì)少數(shù)民族有優(yōu)惠政策，很多少數(shù)民族群眾要求恢復(fù)或更改民族身份，相關(guān)部門(mén)在經(jīng)過(guò)調(diào)查核實(shí)之后，幫他們更改了民族身份?！皬?982年7月1日至1988年12月23止，恭城全縣恢復(fù)瑤族成份的共有28953人，隨母更改為瑤族成份的有28358人，合計(jì)57311人。”[20]462贛南的畬族也多是在二十世紀(jì)八十年代以后才恢復(fù)畬族身份的，之前被當(dāng)作是漢族客家人?！鞍策h(yuǎn)在贛南是第一個(gè)成功恢復(fù)畬族身份的縣，正因?yàn)榘策h(yuǎn)的成功示范作用，此后各縣的藍(lán)、雷姓氏紛紛順利恢復(fù)了畬族身份。”[21]36-37據(jù)1997年修訂的藍(lán)氏族譜記載的《關(guān)于恢復(fù)信豐藍(lán)姓畬族成份的概況》載：“一九八六年元月，由安西田壟、正平球獅藍(lán)姓村民組成的包括藍(lán)建文、藍(lán)能武、藍(lán)吉森等100余名群眾在內(nèi)的籌備小組聯(lián)名向縣委、縣政府寫(xiě)報(bào)告，要求恢復(fù)改正藍(lán)姓的畬族成份。經(jīng)政府調(diào)查核實(shí)，認(rèn)定批準(zhǔn)我縣藍(lán)姓5800人恢復(fù)畬族成份。其中先后批準(zhǔn)正平球獅村、安西田壟村、古陂太平村、龍舌月談村為畬族村?！盵21]35據(jù)村里其他姓氏的村民說(shuō)：“我們住在一個(gè)村里，都是客家人，忽然藍(lán)姓人就變成少數(shù)民族了。其實(shí)以前我們都是漢族嘛，大家都一樣，藍(lán)姓人也沒(méi)什么不同啊。原來(lái)是有優(yōu)惠政策的，藍(lán)姓人可以生兩個(gè)孩子，高考可以加10分?！盵21]36

南嶺走廊地區(qū)的族際通婚極為普遍，族際通婚必然帶來(lái)民族血統(tǒng)的交融。族際通婚的家庭中，其子女有兩個(gè)民族的血統(tǒng)，有些家庭甚至幾代人與不同民族的人通婚，其后代因而有多個(gè)民族的血統(tǒng)。在那些漢族與少數(shù)民族通婚的家庭中，其子女的民族成份往往更傾向于少數(shù)民族;在壯族與其他少數(shù)民族通婚的家庭中，其子女的民族成份往往傾向于壯族以外的少數(shù)民族。在桂東北的平地瑤與漢族雜居地區(qū)，因?yàn)楝帩h通婚較普遍，因而原來(lái)的漢族村寨中也有不少瑤族。進(jìn)入二十一世紀(jì)以后，已沒(méi)有大規(guī)模更改民族成份的情況，但還是有一些人要求更改民族成份?！叭缬幸恍└赣H是漢族，母親是瑤族的家庭，小孩出生的時(shí)候跟父親報(bào)漢族，上學(xué)以后特別是上中學(xué)之后就要求更改為瑤族，每個(gè)縣都有不少這種情況?！盵22]筆者在恭城調(diào)研的時(shí)候，縣民族局為筆者介紹了一個(gè)漢族村，但筆者到村里調(diào)查采訪的時(shí)候發(fā)現(xiàn)，其實(shí)那個(gè)村只有一部分漢族，很大一部分是瑤族。鐘山縣花山瑤族鄉(xiāng)的板冠村，原來(lái)是壯族聚居村，現(xiàn)在仍講壯話(huà)，但絕大部分人的民族成份是瑤族。這既是民族血統(tǒng)和民族身份交融的體現(xiàn)，也是國(guó)家民族政策影響的結(jié)果。

馬克思認(rèn)為：“民族是個(gè)歷史的范疇，有其產(chǎn)生、發(fā)展和消亡的客觀規(guī)律?！泵褡宓漠a(chǎn)生、發(fā)展和消亡都是一個(gè)漫長(zhǎng)的過(guò)程，在這一過(guò)程中有些民族不斷發(fā)展壯大，有些民族則可能人口數(shù)量越來(lái)越少以至逐漸消失在歷史舞臺(tái)上。南嶺走廊地區(qū)這種從少數(shù)民族變成漢族，或從漢族變成少數(shù)民族，或從一個(gè)少數(shù)民族變成另外一個(gè)少數(shù)民族的現(xiàn)象，是民族間在深度交往基礎(chǔ)上民族交融的體現(xiàn)，是民族自然融合的過(guò)程，也是中華民族多元一體形成的過(guò)程。這種民族血統(tǒng)和民族身份的交融有利于增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)和構(gòu)建中華民族共同體意識(shí)。

四、中國(guó)認(rèn)同與中華民族認(rèn)同

中華民族是由56個(gè)民族共同組成的，南嶺走廊地區(qū)的各民族都是中華民族大家庭的一員，自古以來(lái)就認(rèn)同中國(guó)，認(rèn)同中華文化，認(rèn)同中華民族。自秦代統(tǒng)一嶺南，在嶺南地區(qū)設(shè)置郡縣開(kāi)始，南嶺走廊地區(qū)就處于中央王朝的統(tǒng)治之下，不管朝代如何更替，各族人民一直認(rèn)同中央王朝，接受中央王朝的管理，從來(lái)沒(méi)有發(fā)生過(guò)民族獨(dú)立的事件，這正是南嶺走廊地區(qū)各民族國(guó)家認(rèn)同的表現(xiàn)。

歷史上，為了維護(hù)祖國(guó)統(tǒng)一和國(guó)家利益，各族人民曾經(jīng)并肩戰(zhàn)斗，共同對(duì)敵。如明代的壯族抗倭英雄瓦氏夫人，在倭寇入侵我國(guó)東南沿海的危急關(guān)頭，率領(lǐng)6000名狼兵奔赴抗倭第一線(xiàn)，痛擊倭寇，立下了赫赫戰(zhàn)功?？谷諔?zhàn)爭(zhēng)時(shí)期，各地涌現(xiàn)出很多抗日武裝力量，其中在柳北少數(shù)民族地區(qū)，中國(guó)共產(chǎn)黨建立了一支抗日武裝力量，這支抗日武裝力量的領(lǐng)導(dǎo)人之一、中共柳北特支副書(shū)記莫矝就是壯族人，成員有當(dāng)?shù)貕?、漢等各族群眾;廣西桂系軍閥組建了一支聲勢(shì)浩大的學(xué)生軍，這些學(xué)生軍中就有廣西的各族群眾。

南嶺走廊地區(qū)雖然民族眾多，但民族間沒(méi)有民族隔閡，各民族的經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平?jīng)]有明顯的差距，只有風(fēng)俗習(xí)慣等民族文化的差別，甚至有很多生產(chǎn)生活習(xí)慣已基本相同，民族界限不分明，各民族都認(rèn)同自己是中華民族的一員。筆者在羅城仫佬族自治縣和恭城瑤族自治縣調(diào)研的時(shí)候就發(fā)現(xiàn)，很多群眾對(duì)自己的民族成份不怎么在意。四把鎮(zhèn)是仫佬族的主要聚居區(qū)，同時(shí)有漢族、壯族雜居。筆者在四把鎮(zhèn)沖灣屯調(diào)研時(shí)了解到，該屯是黃姓客家人聚居的屯，除了嫁進(jìn)來(lái)的婦女外，沒(méi)有別的姓氏，村民們都說(shuō)自己是客家人。后來(lái)我們?cè)谕烷L(zhǎng)家遇到幾個(gè)黃氏族人正在商量族里的事，于是采訪了他們，當(dāng)問(wèn)到他們客家人和仫佬族有什么不同時(shí)，好幾個(gè)人都異口同聲地說(shuō)他們就是仫佬族，這說(shuō)明他們同時(shí)也認(rèn)同仫佬族。當(dāng)?shù)乜图胰伺c仫佬族通婚的情況很普遍，而客家男子娶仫佬族女子為妻的家庭，其子女基本上都是仫佬族，再下一代自然也就是仫佬族。這些客家人與仫佬族通婚的后代，他們的民族身份是仫佬族，也認(rèn)同仫佬族，但在內(nèi)心深處，他們同時(shí)還是認(rèn)同自己是漢族客家人。在桂東北平地瑤與漢族雜居地區(qū)，由于兩者長(zhǎng)期的交往交流，尤其是血緣的交融，民族文化早已相互影響、相互吸收，在生產(chǎn)生活方式、風(fēng)俗習(xí)慣等方面并沒(méi)有很明顯的區(qū)別，即便當(dāng)?shù)厝擞袝r(shí)也分不清誰(shuí)是漢人誰(shuí)是瑤人。筆者調(diào)研的時(shí)候，問(wèn)一個(gè)村民是什么民族，他說(shuō)：“我的父親是漢族，母親是瑤族，我也是瑤族，其實(shí)是漢族還是瑤族，并沒(méi)有什么區(qū)別，反正大家都是中國(guó)人?！痹谀蠋X走廊地區(qū)，有兩個(gè)民族的家庭非常多，三個(gè)民族的家庭也不少，有些家庭甚至有四五個(gè)民族。對(duì)多民族家庭的成員來(lái)說(shuō)，不管戶(hù)口簿上的民族身份是什么，都沒(méi)有什么區(qū)別，都是中華民族的一員。

在全球一體化過(guò)程中，民族間的交往交流越來(lái)越廣泛，越來(lái)越深入，各民族的生產(chǎn)生活方式也越來(lái)越趨同，共同性因素越來(lái)越多，民族差別越來(lái)越小。但與此同時(shí)，由于國(guó)家對(duì)少數(shù)民族實(shí)行優(yōu)惠政策，因而人們更傾向于獲得少數(shù)民族身份，有些人甚至想方設(shè)法把民族成份更改為少數(shù)民族。凡是少數(shù)民族與漢族通婚的家庭，其子女的民族身份大多為少數(shù)民族，有一些人報(bào)戶(hù)口時(shí)填報(bào)了漢族，后來(lái)又去更改為少數(shù)民族，這一現(xiàn)象就說(shuō)明了這一點(diǎn)。各市縣的民族部門(mén)經(jīng)常收到要求更改為少數(shù)民族的申請(qǐng)，但幾乎沒(méi)有原來(lái)是少數(shù)民族后來(lái)要求更改為漢族的?？偟膩?lái)說(shuō)，南嶺走廊地區(qū)出現(xiàn)了民族身份少數(shù)民族化、民族文化漢族化的現(xiàn)象，但不管他們是什么民族，都認(rèn)同中華民族。

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THE?CONSTRUCTION?OF?HARMONIOUS?ETHNIC?RELATIONSHIPS?IN?THE?NANLING?CORRIDOR?AND?ITS?CAUSE?ANALYSIS：

The?Third?of?Studies?on?Ethnic?Relationships?of?the?Nanling?Corridor

Yuan?Lihong

Abstract：The?Nanling?Corridor?is?a?multi-ethnicity?mixed?region，?and?there?are?frequent?contacts?and?communications?between?different?ethnic?groups.?With?the?deepening?of?contacts?and?communications，?common?factors?between?different?ethnic?groups?keep?increasing?and?the?ethnic?relationships?have?also?been?more?and?more?harmonious.?The?construction?of?harmonious?ethnic?relationships?in?the?Nanling?Corridor?region，?the?national?policy?for?ethnic?people，?the?distributive?pattern?of?mixed?habitation?of?different?ethnic?groups，?the?ethnic?integration?upon?deep?contacts?and?communication，?and?the?identification?of?all?ethnic?groups?with?the?Chinese?nation，?are?the?results?of?joint?efforts?of?all?ethnic?groups?in?the?Nanling?Corridor?region.

Keywords：The?Nanling?Corridor;harmonious;ethnic?relationship;impact?factors

﹝責(zé)任編輯：黃潤(rùn)柏﹞