論中國傳統(tǒng)文化精神與馬克思主義理論實質(zhì)的契合性

彭利凱

[摘要]鴉片戰(zhàn)爭以來中國仁人志士所提出的救國方案都無一例外的失敗了，但是馬克思主義在中國卻不僅生根發(fā)芽了，而且還枝繁葉茂。反過來思考，為什么其他方案都失敗了，而馬克思主義在中國卻成功了。以往總是從馬克主義理論的先進性來解釋，但是卻忽略了另一面，就是中華民族傳統(tǒng)文化精神與馬克思主義的契合性。

[關(guān)鍵詞]集體主義;均衡;實踐;人格;和諧

近代自鴉片戰(zhàn)爭以來，中國進入了救亡圖存的危機時代，無數(shù)仁人志士為處于重疴中的中華民族開出了藥方，這些藥方都耳熟能詳，既有清政府主導的洋務運動，也有洪秀全領導的太平天國運動，更有資產(chǎn)階級的你方唱罷我登場，一連提出了君主立憲、民主共和國和新文化運動（早期）多個方案。但是無一例外都失敗了。直到中國共產(chǎn)黨成立，中國的革命面貌才煥然一新。從毛澤東提出馬克思主義中國化，到鄧小平提出建設中國特色的社會主義。馬克思主義在中國不僅生根發(fā)芽，而且枝繁葉茂。但是反過來思考，為什么其他方案都失敗了，而馬克思主義在中國卻成功了。以往總是從馬克思主義理論的先進性來解釋，但是卻忽略了另一面，就是中國民族文化精神與馬克思主義的契合性。試想為什么其他救亡圖存的方案失敗了？難道不是因為之前的方案引進到中國的文化土壤里水土不服導致的？而馬克思主義之所以能在中國枝繁葉茂，難道不是因為中國文化的某些精神與馬克思主義的某些理論實質(zhì)相契合？正是在這樣的邏輯中展開反思中國文化精神與馬克思主義理論的契合性，這種契合性主要表現(xiàn)在以下幾個方面。

一、人際交往中的集體主義精神

中國自古以來就是以集體主義為主導的價值取向，這樣的價值取向在中國傳統(tǒng)文化中隨處可見，既可以看到和平年代治水的禹三過家門而不入這樣的崇高故事，也可以看到在動亂年代無數(shù)仁人志士和民族英雄舍小家為大家的感人故事。說到底中國傳統(tǒng)文化自古而今一直是以集體主義為中心的，個人也只是在集體中才能找到自己的定位。中國從漢代獨尊儒家開始，就一直是以君臣父子夫婦為綱來充實各種社會關(guān)系，最后形成孔子說的“仁者愛人”和孟子說的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”這樣的局面。在這里可以發(fā)現(xiàn)，集體主義精神在中國傳統(tǒng)文化里是相當有分量的。類似的可以在馬克思主義的理論里找到區(qū)別于自私自立的個人主義的集體主義精神。馬克思對共產(chǎn)主義社會人的狀態(tài)描寫為“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！?可以看到馬克思并沒有割裂一切人（集體）來談個人的發(fā)展，而是說每個人的自由發(fā)展是一切人發(fā)展的條件。同時通過分析馬克思的社會生產(chǎn)理論可以發(fā)現(xiàn)，只要生產(chǎn)越是社會化的就越需要集體主義，資本主義之所以矛盾重重，也是因為生產(chǎn)資料的私有而不是集體所有導致生產(chǎn)的混亂和無序。通過比較發(fā)現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化的集體主義精神取向與馬克思的社會主義取向有著高度的契合性。所以不難理解馬克思主義理論能夠深入中國人的內(nèi)心并迸發(fā)出強烈動力和能量。

二、經(jīng)濟方面的社會主義精神

正如孟子所言中國歷來是“不患寡而患不均”，在財富分配中一直注重分配的均衡，不少農(nóng)民起義也提出了“均田免糧”的口號，其實這樣的一種價值取向，包含了沒有極端貧富差距的社會主義精神。西方倒是個例外，雖然西方在政治上實行民主，但是經(jīng)濟上卻是專治，是資本家對工人實行專治，資本家通過加強勞動強度和延長勞動時間等方式不斷的加強對工人的剝削。如果工人不配合資本家，資本家想開除工人就開除，這就導致資本家的暴富和工人的赤貧，而且貧窮代代相傳。對比中西文化可以發(fā)現(xiàn)，中國傳統(tǒng)文化的均衡思想跟馬克思設想的共產(chǎn)主義社會中人的經(jīng)濟地位的差異消失是有契合的。

三、面向現(xiàn)實的實踐精神

相對于西方的宗教文化，中國的文化一直比較強調(diào)實踐，同時中國傳統(tǒng)文化一直把重心放在改變現(xiàn)實上而不是寄希望于虛幻。中國傳統(tǒng)價值觀崇尚修身齊家治國平天下，從這可以看出中國非常注重實踐，中國哲學家近來也不少談中國哲學的實踐智慧。雖然中國的實踐很多都是談道德實踐，主要是談人與人關(guān)系的協(xié)調(diào)，但是相對于西方以知識與實踐相分離的哲學理念，中國哲學更強調(diào)實踐，更強調(diào)知與行的合一。馬克思主義具有鮮明的實踐性，甚至有的學者把馬克思的哲學看成是實踐本體哲學，用實踐來解釋馬克思哲學的一切，實踐觀點在馬克思的哲學中所占的地位可見一斑。馬克思強調(diào)實踐的社會性和歷史性。而且主要講生產(chǎn)實踐，但是馬克思的大實踐觀必然包含生產(chǎn)環(huán)節(jié)中的人與人關(guān)系的協(xié)調(diào)，這也必然包含了中國傳統(tǒng)社會的道德實踐。所以從這個方面來說中國傳統(tǒng)文化的實踐精神與馬克思主義的實踐理論是有重合和一致的地方的。

四、人格的發(fā)展完善精神

關(guān)于人的看法，中西方具有比較大的差異性。西方對人性的看法往往是凝固不變的，不管是宗教里邊的人性惡還是盧梭等人認為的人性善。他們總是認為人性自古而今都是凝固不變的，所以他們總是像認識客體一樣來認識人自己，就像恩格斯對費爾巴哈的評價一樣，當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外;當他去探討歷史的時候，他不是一個唯物主義者。在他那里唯物主義和歷史是彼此完全脫離的。就連費爾巴哈也不能認識到從古至今人是不斷變化的，人性不是凝固不變的，需要通過實踐的變化來認識人的變化。倒是存在主義海德格爾等人對人的生成性具有深刻的見解，但是很多學者認為這不是一種新的馬克思主義，而是馬克思主義與存在主義的結(jié)合;存在主義的馬克思主義。相反，中國傳統(tǒng)文化一直把人看成是不斷生成的。從修身齊家治國平天下來看，從內(nèi)圣外王來看，從天人合一的角度來看，都主張理想的人格是一個不斷生成和完善的過程。類似的，馬克思從不脫離具體時代來談論人性，因為按照馬克思的勞動和實踐理論，人的本質(zhì)力量是不斷的發(fā)展和豐富的，因此每個時代的人的人性內(nèi)涵是不一樣的。隨著生產(chǎn)的發(fā)展和社會的進步，人性的能力和內(nèi)涵也是不斷進步的，所以才會提出人的全面發(fā)展的觀點。從這里看中國傳統(tǒng)文化對人的內(nèi)涵的不斷充實與馬克思的關(guān)于人的全面發(fā)展理論存在某種契合性。

五、生態(tài)觀中的和諧精神

在中國傳統(tǒng)的文化中認為，人來自自然高于自然，但是人需要與自然和諧共處。中國古代文化崇尚“天人合一”的境界，盡管道家的合一是人退回到自然的狀態(tài)，儒家的合一是把自然提升到人性的狀態(tài)。但是他們二者都提倡人與自然應該和諧相處。中國傳統(tǒng)文化的生態(tài)觀是一種和諧的生態(tài)觀，但是在西方文化不是這樣的，西方從工業(yè)革命開始，一直伸張理性萬能的信仰，一直認為人定能勝天，所以西方對待自然的主張是通過科學技術(shù)不斷的征服自然以滿足人的需要。但是隨之而來的是環(huán)境污染，資源匱乏，拜金主義橫行。正如恩格斯曾經(jīng)說道，“我們不要過分陶醉于我們對自然的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都報復了我們。每一次勝利在第一步確實取得了我們預期的結(jié)果，但是在第二步和第三步卻有了完全不同的、出乎意料的影響，常常把第一個結(jié)果又取消了?！笨偨Y(jié)馬克思的生態(tài)觀可以發(fā)現(xiàn)，在馬克思的思想中，人與自然從來不是孤立存在的，而是辯證統(tǒng)一的有機整體。他的主張包含以下幾點，第一，自然界是先于人類而存在的，人類是自然界發(fā)展進化到一定階段的產(chǎn)物。沒有自然界，人類便不可能產(chǎn)生。第二，自然界是人的無機身體，人的生存和發(fā)展要依賴于自然界。自然界是人類生存和發(fā)展的能量來源。第三，自然是人化了的自然，人通過實踐活動改造自然。這樣的自然界不再是孤立的，而是深深地打上了人的烙印，并隨著人類實踐活動的發(fā)展而不斷地進化。第四，人改造自然的同時也受到自然的約束。人應該按照自然規(guī)律合理地改造自然，否則自然界將會對人施加報復。由此可以看出，中國傳統(tǒng)文化中的天人合一的和諧生態(tài)觀與馬克思主義中關(guān)于人與自然的關(guān)系不謀而合。

結(jié)語：中國傳統(tǒng)文化精神與馬克思主義理論實質(zhì)具有契合性，但是也要看到中國傳統(tǒng)文化的一些缺陷。比如中國傳統(tǒng)的集體主義精神容易忽視個人的利益和需求;經(jīng)濟方面的均衡容易導致不切實際的平均主義;實踐方面過分強調(diào)道德實踐和以德治國，導致法制的不健全;對人性的過高期待，導致虛偽的產(chǎn)生;傳統(tǒng)生態(tài)觀的和諧，導致沒有改變自然的進取精神。只有把這些不利因素消解掉，才能使中國傳統(tǒng)文化精神與馬克思主義理論實質(zhì)更具契合性。

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