金代社火表演之兒童樂舞

□ 牛小芹

一、宋金時(shí)期的民間社火

迎神賽會(huì)是中國(guó)古代民間盛行的酬報(bào)神恩的祭祀活動(dòng)，社火活動(dòng)即由社日的祭祀儀式發(fā)展而來。社火表演在內(nèi)容上與百戲并無太大區(qū)別，從本質(zhì)上講，二者是基本雷同的文娛表演活動(dòng)，只是社火表演場(chǎng)地多在戶外、規(guī)模更加宏大、演員更具民間性質(zhì)。宋金時(shí)期，民間社火盛行?！稏|京夢(mèng)華錄》和《武林舊事》分別描繪了北宋與南宋社火樂舞的繁盛景象，可謂規(guī)模宏大、門類繁多。這是一個(gè)群體表演興盛的時(shí)代，都市里的社火隊(duì)伍頻繁表演，逐漸催生出化妝舞隊(duì)，表演人員也由勾欄瓦舍中的專職藝人向民間自由組織人員轉(zhuǎn)變，民間社火舞隊(duì)漸趨興起。這些業(yè)余舞蹈隊(duì)伍規(guī)模龐大，世代相傳。節(jié)日里，各村、各社（城市里各行各業(yè)行會(huì)組織）都有自己的民間舞隊(duì)。

金代社火表演的民間意味更加濃郁，進(jìn)一步發(fā)展為民間節(jié)慶活動(dòng)中的一個(gè)重要環(huán)節(jié)，成為人們游樂聚會(huì)的一大動(dòng)因。金代陳賡《游龍祠》寫道：“是時(shí)三月游人繁，男女雜遝簫鼓喧。騫菱沉玉答靈貺，割牲醴酒傳巫言。”[1]描繪了游人如織、鼓樂喧天的社火活動(dòng)場(chǎng)面。山西省寧武縣定河村臺(tái)駘廟前現(xiàn)存金泰和八年（1208年）州同知張守愚撰寫的碑刻，碑陽題為《汾川昌寧公家廟記》，碑陰記載了祭祀汾河主神昌寧公時(shí)群眾觀賞社火活動(dòng)的盛況：“每歲仲夏……作樂舞戲伎拜于堂下。是日闔邦遠(yuǎn)近，觀者如市，大為聚樂，以極歲中一方之游觀也。”[2]從這些記載可以看出，金代社火表演的奉獻(xiàn)祭神性質(zhì)已經(jīng)弱化，其娛樂性得到進(jìn)一步強(qiáng)化，演變?yōu)槿罕娦缘挠嗡嚮顒?dòng)。

二、金代兒童樂舞表演

宋代以來，兒童舞盛行。在宋代宮廷重要的宴會(huì)中，一般都有兒童舞表演。宮廷以外，在民間壽誕等慶典中，兒童樂舞也很受歡迎。宋代兒童隊(duì)舞表演的規(guī)模、服飾、節(jié)目名稱等等有一定之規(guī)，兒童學(xué)習(xí)社火表演成為一種時(shí)尚，《東京夢(mèng)華錄》序云：“垂髫之童，但習(xí)鼓舞?！惫奈瑁址Q刮鼓，其名稱在當(dāng)時(shí)詩(shī)文中多有記述，是兒童拍鼓唱歌之戲，是兒童樂舞的一種表演形式。

20世紀(jì)50年代以來，晉南地區(qū)大量金墓磚雕得以面世。其中，社火題材的磚雕不在少數(shù)。從其中透露的信息看，在民間社火舞隊(duì)表演中，《東京夢(mèng)華錄》等文獻(xiàn)記載的樂舞非常盛行，而且皆以兒童表演為主。一個(gè)表演單位內(nèi)的演員，服飾妝扮整齊劃一，表現(xiàn)出高度的藝術(shù)統(tǒng)一性。從表演內(nèi)容看，若非喬裝打扮、滑稽取笑，便是場(chǎng)面壯觀、熱鬧非凡。

圖一 大李金墓兒童樂舞磚雕

圖二 大李金墓兒童樂舞磚雕

侯馬大李金墓，北壁上有六扇格子門，每扇格子門的裙板上各雕童子一人，從西向東，第一人為女童，其余皆為男童。女童頭戴花飾，身穿衫褲，臂纏綢帶；左手提鑼，右手執(zhí)槌，作敲擊狀（圖一）。五名男童形態(tài)各異，個(gè)個(gè)活潑可愛。所穿衣衫服飾大致相同，皆穿紅色衣褲，胸前佩帶花飾。各人手持一槍，亦步亦舞。女童走在五名男童前面，可能為領(lǐng)隊(duì)（圖二）。這六幅磚雕為一組內(nèi)容，合起來表現(xiàn)的是一種社火舞隊(duì)表演，既喜慶又熱鬧。其表演內(nèi)容，與現(xiàn)在流傳于晉南地區(qū)社火活動(dòng)中的“打花桿”有一定的相似之處[3]。

新絳南范莊金墓，東西兩壁面各有九幅社火磚雕，位于格子門上普拍枋之下。每個(gè)壁面都分為三格，每格內(nèi)有三幅社火磚雕。以東壁為例，自左向右，第一格第一幅為一人敲小鑼；第二、第三幅各有一人敲大鑼。第二格第一幅為一人打腰鼓；第二幅為一人空手舞袖；第三幅有二人，其中一人左手執(zhí)扇，扭腰拂袖，身后有一人為其撐傘。第三格第一幅為一人肩扛大瓜；第二幅為一人雙手持物；第三幅為一人吹笛。以上三格九幅樂舞的表演者大部分為少年兒童，他們或戴幞頭，邊演奏邊舞蹈，組成一個(gè)完整的小型社火樂舞隊(duì)[4]。

侯馬65H4M102金墓，須彌座束腰部位裝飾一周樂舞磚雕。其中的六幅社火磚雕，表演者均為少年兒童，男童或額前垂髫、或戴花腳幞頭；女童則頭扎雙髻彩結(jié)蝴蝶。除少數(shù)赤膊者頸戴項(xiàng)圈、腕戴手鐲外，其余皆穿短衫、窄褲、窄裙，服飾整齊劃一，顯然是舞隊(duì)在表演。表演內(nèi)容可在文獻(xiàn)中找到線索[5]。

《東京夢(mèng)華錄》詳細(xì)記載了宋代“舞蠻牌”、“撲旗子”等樂舞的表演形式。蠻牌木刀，《東京夢(mèng)華錄·駕登寶津樓諸軍呈百戲》中記有“蠻牌木刀”一項(xiàng)，“牌”為兵器“盾”的通俗說法，蠻牌應(yīng)是一種盾牌?！澳镜丁奔础拌丁?，為形似船槳的一種兵器。其表演形式為：“……樂部復(fù)動(dòng)蠻牌令，數(shù)內(nèi)兩人出陣對(duì)舞，如擊刺之狀，一人作奮擊之勢(shì)，一人作僵仆。出場(chǎng)凡五七對(duì)，或以槍對(duì)牌、劍對(duì)牌之類?！边@種舞蹈，產(chǎn)生于古代戰(zhàn)陣生活，表演起來虎虎有生氣，極具觀賞性。

侯馬65H4M102金墓中的兩幅磚雕，其一，二人皆為兒童。一童手持“棹刀”；另一童雙手端一板狀物件，其側(cè)面有簡(jiǎn)單的幾何形圖案花紋，形似“盾牌”。二人各持兵器相對(duì)而舞，身后彩帶隨風(fēng)飄揚(yáng)（圖三）。其二，二童子頸戴項(xiàng)圈，身披彩帶，穿窄褲，著鞋，雙雙持牌，翩翩起舞。正是社火中的“蠻牌木刀”表演。

撲旗子，《東京夢(mèng)華錄·駕登寶津樓諸軍呈百戲》載：“次一紅頭巾者，手執(zhí)兩白旗子，跳躍旋風(fēng)而舞，謂之‘撲旗子’。”至今古典戲曲舞蹈中尚有“撲旗子”這一術(shù)語，一般用于表現(xiàn)激烈的戰(zhàn)斗場(chǎng)面。

侯馬65H4M102金墓中的一幅磚雕共有四位童子。左邊一童雙手各執(zhí)一面三角旗，上下擺動(dòng)，跳躍舞蹈。中間一童子身攜腰鼓，回頭招手示意。右邊二童，各一手執(zhí)劍一手持盾，相背而舞。這一場(chǎng)面與文獻(xiàn)記載的“撲旗子”表演非常相像，應(yīng)為社火表演中的“撲旗子”場(chǎng)景（圖四）。

圖三 侯馬65H4M102金墓“蠻牌木刀”磚雕

圖四 侯馬65H4M102金墓“撲旗子”磚雕

圖五 65H4M102金墓“村田樂”磚雕

圖六 新絳南范莊金墓“喬宅眷”磚雕

村田樂，《夢(mèng)粱錄》《武林舊事》中均記載了元宵舞隊(duì)中的“村田樂”一項(xiàng)。南宋范成大《上元紀(jì)吳中節(jié)物俳諧體三十二韻》記載了當(dāng)時(shí)臨安演出的情景：“村田蓑笠野，街市管弦清?！痹?shī)人自注：村田蓑笠野指“村田樂”?！按逄飿贰保潜憩F(xiàn)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)與農(nóng)村生活的民間歌舞，有濃厚的鄉(xiāng)土氣息。

新絳南范莊金墓中的一幅磚雕，一人涂眉敷面，肩扛大瓜，扭腰擺胯，翩翩起舞。侯馬65H4M102金墓中的一幅磚雕，正中一童子，戴花腳幞頭，肩扛大瓜，歡呼跳躍。左右兩邊各有二童子，一童吹橫笛，一童打腰鼓，二童敲鑼，另一童跳舞。眾人皆眉開眼笑，歡呼雀躍，縱情樂舞。氣氛熱烈，表演歡快。這兩幅均為“村田樂”，表達(dá)農(nóng)民豐收后喜悅的心情，生活氣息很濃。表演者俱為兒童（圖五）。

新絳南范莊出土的一幅磚雕，一人男扮女裝，披長(zhǎng)發(fā)（或披巾），著長(zhǎng)袍，右手以帕托腮，忸怩作態(tài)；另一人頭裹幞頭，步態(tài)夸張，擎?zhèn)汶S后（圖六）。侯馬65H4M102金墓中的一幅磚雕，前面有一喬裝婦人，頭披長(zhǎng)發(fā)（或披巾），身穿窄袖衫，下系長(zhǎng)裙，翩翩舞蹈。周圍有四名童子，有的撐傘，有的拍板、有的搖鼓、有的肩扛“方牌”，一伙童子圍繞喬裝婦人耍笑嬉鬧，場(chǎng)面歡快。此兩幅即為當(dāng)時(shí)男性喬裝女子，以博人一笑的“喬宅眷”場(chǎng)景。

圖七 侯馬65H4M102金墓“竹馬交戰(zhàn)”磚雕

竹馬兒戲，民間紙?jiān)に嚺c歌舞相結(jié)合的表演形式。民間藝人們用竹條扎成骨架，外蒙彩帛或彩紙，經(jīng)藝術(shù)加工而成馬形。竹馬的腰間留一自上而下的孔，套系于騎者的腰部，宛若騎馬。騎者亦步亦舞，同時(shí)伴以音樂與歌唱，形成一種饒有情趣的民間歌舞。男女成雙成對(duì)，編隊(duì)穿梭奔馳、跳躍、對(duì)唱，樂感強(qiáng)烈，節(jié)奏鮮明，氣氛熱烈。

侯馬65H4M102金墓須彌座束腰部位的四幅竹馬兒戲磚雕，其畫面皆為兩軍交戰(zhàn)圖。每組有四名童子，胯騎竹馬，翩翩起舞。竹馬精雕細(xì)刻，鞍勒俱全，頸系纓穗，項(xiàng)戴串鈴，豎耳扎尾，神態(tài)機(jī)敏，形象生動(dòng)逼真。竹馬騎士，皆由兒童所扮，頭部有的裹巾，有的挽髻，個(gè)別的戴“瓦楞盔”；身著緊袖衫，盤領(lǐng)打蝶結(jié)。竹馬腹下綴圍裙，舞蹈者下身藏于圍裙內(nèi)。馬肋部雕假肢，著高筒靴（圖七）。

獅舞是北方地區(qū)傳統(tǒng)的舞蹈形式。《漢書·禮樂志》中記載的“象人”可能是舞獅的前身，唐時(shí)獅舞被引入宮中，成為“燕樂”的一個(gè)重要組成部分。唐宋詩(shī)文中多有對(duì)舞獅的生動(dòng)描寫。北宋善昭《汾陽無德禪師語錄·西河師（獅）子》曰：“西河師（獅）子九州聞，抖擻金毛眾獸賓，哮吼一聲天地靜，五州四海奉明君。”[6]

新絳南范莊金墓，北壁門樓兩側(cè)各砌一直欞窗，窗下各砌“獅舞”磚雕一塊。磚雕中間為一假獅，獅腹綴布裙，下露四條腿，獅前有一孩童牽引，一孩童敲鑼指揮，獅后二小兒持球追趕。獅子造型生動(dòng)、憨態(tài)可掬，小兒表情豐富、動(dòng)作滑稽，整個(gè)表演場(chǎng)面輕松歡快，喜氣洋洋，節(jié)慶氣氛濃郁?？梢娊鸫瑾{表演已經(jīng)成為民間樂舞的一項(xiàng)內(nèi)容，由兒童表演，娛樂成分更足。從其以鑼為指揮樂器，以及歡快熱鬧的表演氛圍看，應(yīng)該是社火表演的一種，與現(xiàn)代社火表演中的獅舞一脈相承。

宋金時(shí)期世俗生活發(fā)達(dá)，墓葬裝飾中孝子故事、戲曲人物、社火表演等題材流行。按照中國(guó)古人“視死如視生”的文化心理，生前享受什么，死后也要享受什么。金代墓葬磚雕中大量出現(xiàn)兒童樂舞表演的內(nèi)容，正是當(dāng)時(shí)社會(huì)生活的一個(gè)縮影，反映出兒童表演在社會(huì)文娛活動(dòng)中的受歡迎程度。這些墓葬磚雕作品，對(duì)于今天認(rèn)識(shí)了解金代人的文化娛樂活動(dòng)具有重要的參考價(jià)值。

[1][元]房祺《河汾諸老詩(shī)集》，商務(wù)印書館，1936年，第42頁(yè)。

[2]馮俊杰《金〈昌寧公廟碑〉及其所言“樂舞戲曲”考略》，《文藝研究》1999年5期，第114頁(yè)。

[3]山西省考古研究所侯馬工作站《侯馬大李金代紀(jì)年墓》，《文物季刊》1999年 3期，第 3～7頁(yè)。

[4]山西省考古研究所《山西新絳南范莊、吳嶺莊金元墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》1983年1期，第64～72頁(yè)。

[5]山西省考古研究所侯馬工作站《山西侯馬65H4 M102金墓》，《文物季刊》1997年4期。

[6][宋]善昭《汾陽無德禪師語錄》卷下，《大正藏》第四十七冊(cè)，628頁(yè)。