再論“清議”與“鄉(xiāng)論”

孫 兵

(南京師范大學(xué) 社會發(fā)展學(xué)院，江蘇 南京 210024)

關(guān)于清議與鄉(xiāng)論，前人研究成果頗豐。國內(nèi)主要有唐長孺、周一良、胡寶國、張旭華等人的研究，日本則有越智重明、野田俊昭等人的研究。他們研究的著眼點和主要內(nèi)容各不相同，在此不擬一一歸納，而將在文中論述所及之處再予辨析。在閱讀相關(guān)研究后，筆者有三個問題有進一步加以探討的余地。其一是“清議”與“鄉(xiāng)論”這兩個概念發(fā)展與演變的過程；其二是士人遭“清議”或者“鄉(xiāng)論”后對他們鄉(xiāng)品的影響；其三則是“清議”與“鄉(xiāng)論”發(fā)展的時代趨勢，以及由此反映出來的門閥士族的變化以及與之相對立的皇權(quán)的變化。

一、“清議”與“鄉(xiāng)論”概念的生成與演變

“清議”與“鄉(xiāng)論”概念的生成與演變越智重明在《清議と郷論》一文中已經(jīng)做了很簡明扼要的論述。他認為“清議”與“鄉(xiāng)論”這兩個概念的出現(xiàn)都是在東漢時期，最初“清議”指的是士人間關(guān)于人物和人事的清白正直的議論；而“鄉(xiāng)論”本來是鄉(xiāng)黨中的輿論，特別是關(guān)于鄉(xiāng)黨中身為士人的人物和人事的輿論。但是到了晉代，“清議”就變成了(基于士人清白正直的議論而)實施的對任官的士人的正當(dāng)?shù)奶幜P，而“鄉(xiāng)論”則變成了鄉(xiāng)黨對當(dāng)?shù)爻錾淼娜喂俚氖咳藨?yīng)受的處罰的正當(dāng)性輿論[1]2-16。越智重明對“清議”“鄉(xiāng)論”前后兩種含義概括得非常精到，此處暫且將“清議”與“鄉(xiāng)論”兩者原始的意義稱為第一義，新獲得的意義稱為第二義。至于“清議”“鄉(xiāng)論”第二義之間的區(qū)別，越智重明認為犯“鄉(xiāng)論”是指中正根據(jù)自己的意志發(fā)起的，基于鄉(xiāng)論而決定的(但常常無視鄉(xiāng)論)，對鄉(xiāng)品進行降低或者否定的處罰；而犯“清議”則是指在清議之名下，對官員的鄉(xiāng)品進行降低或否定的正當(dāng)性處罰，尤其是指由中正根據(jù)鄉(xiāng)論來決定的處罰[1]1。但“清議”與“鄉(xiāng)論”的第二義之間即使有差別，也只是可以忽略不計的微妙差別，更何況二者常常是連用的?！扒遄h”“鄉(xiāng)論”兩者的第二義確實都是在西晉時期出現(xiàn)的，且直到南朝滅亡依然存在。但不應(yīng)該只注意到第二義的誕生，也應(yīng)注意到第一義的消退?！扒遄h”“鄉(xiāng)論”二者的第一、第二義在西晉時期都是并行的，但是到了東晉時期就產(chǎn)生了變化。

首先，“鄉(xiāng)論”。東晉時期“鄉(xiāng)論”作第二義使用的情況屢見不鮮，此處不贅。但是作為第一義使用的，筆者只找到一則史料?！稌x書》卷66《陶侃傳》：

時豫章國郎中令楊晫，侃州里也，為鄉(xiāng)論所歸。[2]1768

這說明東晉時“鄉(xiāng)論”的第一義仍然存在。但是此后的南朝“鄉(xiāng)論”只以第二義存在。

其次，“清議”?！扒遄h”的第一義在東晉時已經(jīng)不再出現(xiàn)，到南朝也只有在劉宋時出現(xiàn)過一次，見《宋書》卷72《建平宣簡王宏傳附子景素傳》：

夫比干，殷辛之罪人也；無忌，魏之疑臣也；樂毅，燕之逃將也；彥云，齊之賊而晉害也。適逢圣明之君，革運創(chuàng)制，昭功誠，蕩嫌怨，清議以天下之善也。[3]1867

此處劉琎是在上書中談?wù)摴湃酥拢ガF(xiàn)實已遠。所以“清議”的第一義在東晉南朝可以認為已經(jīng)消失。

綜上所述，“清議”“鄉(xiāng)論”的第二義都在西晉時期出現(xiàn)并與第一義并行，但到了東晉南朝兩者的第一義都開始消失，其中“清議”的第一義消失得快一些，在東晉便完全消退；而“鄉(xiāng)論”的第一義到南朝才完全消退。這樣的事實背后隱藏著怎樣的現(xiàn)實意義，將在第三節(jié)再涉及。接下來一節(jié)討論一下士人遭“清議”或者“鄉(xiāng)論”后，他們的鄉(xiāng)品究竟會遭到怎樣的影響。

二、犯“清議”“鄉(xiāng)論”對鄉(xiāng)品的影響

唐長孺曾說：“……但是不明說降品而實際上降品的就很多，這些大概以犯鄉(xiāng)議、清議，或是詔付鄉(xiāng)議、清議來表示，例如陳壽、郗詵、阮咸、阮脩都是如此?！盵4]111國內(nèi)學(xué)者大多數(shù)贊同唐先生的說法。但是越智重明說犯“清議”“鄉(xiāng)論”都會造成鄉(xiāng)品的降低或否定，也就是說他認為犯“清議”“鄉(xiāng)論”可能導(dǎo)致兩種結(jié)果，即鄉(xiāng)品的降低或者失效[1]10。但犯“鄉(xiāng)論”或“清議”都只會導(dǎo)致鄉(xiāng)品的失效，或者說被剝奪，而非降低。以下將對唐長孺和越智重明所引用的史料加以辨析。

首先是唐長孺引用的《晉書》卷48《閻纘傳》：

(閻纘)父卒，繼母不慈，纘恭事彌謹。而母疾之愈甚，乃誣纘盜父時金寶，訟于有司。遂被清議十余年，纘無怨色，孝謹不怠。母后意解，更移中正，乃得復(fù)品。[2]1349-1350

唐長孺認為此處的復(fù)品是恢復(fù)被降低的鄉(xiāng)品。但筆者認為這更像是原先的鄉(xiāng)品被剝奪了，后來又被恢復(fù)了。唐長孺認為中正品第用黃紙寫定，藏于司徒府，中正改定品第時要通知司徒府改定黃紙(但似乎不是隨時通知)，此言甚是[4]111-112。接下來，唐先生引用了《通典》卷60降服大功末可嫁姊妹及女議條：

晉南陽中正張輔言司徒府云：故涼州刺史揚欣女以九月二十日出赴姊喪殯，而欣息俊因喪后二十六日強嫁妹與南陽韓氏，而韓就揚家共成婚姻。韓氏居妻喪不顧禮義，三旬內(nèi)成婚，傷化敗俗，非冠帶所行，下品二等，本品第二人(疑當(dāng)作品)今為第四，請正黃紙。[5]1696

值得注意的是，此處并沒有“清議”“鄉(xiāng)論”的字眼。雖然說沒有“清議”“鄉(xiāng)論”的字眼便一定沒有犯“清議”“鄉(xiāng)論”顯然不合實際，但所有明言降品的史料中都沒有“清議”“鄉(xiāng)論”的字眼，這當(dāng)非偶然。犯“清議”“鄉(xiāng)論”指的只是最嚴重的懲罰，往往會導(dǎo)致“禁錮終身”的后果，并非所有降品事件都足以被稱為犯“清議”“鄉(xiāng)論”。比如《初學(xué)記》卷21紙第七條記載：“劉卞為四品吏。訪問推一鹿車黃紙，令卞寫書，卞語訪問：‘劉卞非為人寫黃紙也。’訪問按卞罪，下品二等，補尚書令史?！盵6]劉卞雖然被降品，但顯然不到犯“清議”“鄉(xiāng)論”的那種嚴重程度。

唐先生又引《通典》卷80奔大喪條王濛議奔喪之制：

請王幾之外，南極五嶺非守見職，周年不至者，宜勒注黃紙，有爵土者削降。[5]2173

八年后，成帝崩，殷融議：

司徒西曹屬王濛以周年為限，不及者除名，付之鄉(xiāng)論。[5]2173-2174

唐長孺根據(jù)這兩條材料的照應(yīng)關(guān)系，認為“勒注黃紙”與“付之鄉(xiāng)論”是一致的，都是指的降品[4]112-113。但筆者認為犯“清議”“鄉(xiāng)論”指的是鄉(xiāng)品的剝奪而非降低，剝奪鄉(xiāng)品當(dāng)然同樣需要“勒注黃紙”以保存記錄。另外，這里也證明了犯鄉(xiāng)論會導(dǎo)致“除名”——也就是免官的重罰。

越智重明認為犯“清議”“鄉(xiāng)論”某些情況下會導(dǎo)致鄉(xiāng)品的“退割”而非“否定”，他根據(jù)的是史料是《通典》卷14選舉二歷代制中：

于時雖風(fēng)教頹失而無典制，然時有清議，尚能勸俗。陳壽居喪，使女奴丸藥，積年沈廢；郄詵篤孝，以假葬違常，降品一等。其為懲勸也如是。[5]330

但其實關(guān)于此事，《通典》卷103假葬墻壁間三年除服議記載了詳細經(jīng)過，在此不避繁瑣，摘錄如下：

晉武帝太康中，尚書令衛(wèi)瓘表：“前太子洗馬濟陰郄詵寄止衛(wèi)國文學(xué)講堂十馀年，母亡不致喪歸，便於堂北壁外下棺，謂之假葬。三年即吉，詔用為征東參軍。或以為城寺之內(nèi)，屋壁之間無葬處，不成葬，則不應(yīng)除服。主者連欲明用權(quán)不過其舉，下司徒部博士評議?！痹柋碜岳碓唬骸俺忌露拢S母依外祖，舅為縣悉將家。以咸寧二年母亡，家自祖以下十四墳在緱氏，而墓地數(shù)有水，規(guī)悉遷改，常多疾病，遂便留此。此方下濕，唯城中高，故遂葬於所居之宅，祭於所養(yǎng)之堂，不知其不可也?！痹t問山濤，濤答言：“詵前喪母，得疾不得葬送，於壁后假葬，服終，為平輿長史。論者以為不正合禮，是以臣前疑之。詵文義可稱，又甚貧儉，訪其邑黨，亦無有他?！痹t問應(yīng)清議與否。濤云：“自為不與常同，便令人非，恐負其孝慕之心，宜詳極盡同異之論?！眱贾荽笾姓菏媾c濤書：“郤詵至孝，中閒去郎，正為母耳。居喪毀瘁，殆不自全。其父喪在緱氏，欲改葬，不能自致，故過時不葬。后於家堂北假葬，埏道通堂中，不時閉，服欲闋乃閉。葬后經(jīng)年乃見用，作平輿監(jiān)軍長史。任意傷俗，以葬不時閉，常為作口語。其事灼然，無所為疑?！杯彆疲骸胺惨砸庀嗍欠钦?，不可輕以相貶也?！盵5]2692-2693

文意很明顯，郄詵最后并沒有遭到清議的懲罰。所以以此論證犯清議可能導(dǎo)致降品是不合理的，不如說，郄詵的事件正證明了沒有犯清議也會被降品，并不是所有降品的情況都是犯了清議。而史料中被書為犯“清議”“鄉(xiāng)論”的人，全部被免官，而且都“沉滯”“廢頓”或“沉淪”數(shù)十年，又或是“清議終身”“禁錮終身”之類，顯然他們的鄉(xiāng)品不是被降低而是被剝奪了。他們?nèi)羰遣荒芑謴?fù)鄉(xiāng)品，則一輩子不能再出仕。

最后，還想討論一下溫嶠的那個著名事例。《世說新語》卷下之下尤悔第三十三：

溫公初受劉司空使勸進，母崔氏固駐之，嶠絕裾而去。迄于崇貴，鄉(xiāng)品猶不過也。每爵皆發(fā)詔。[7]

另，《晉書》卷78《孔愉傳》：

卡夫卡讓筆下的K們與“中心”對抗，K們也具有鷹四般叛逆的勇氣，他們都對“中心”釋放著自己最叛逆的行徑。鷹四開槍自殺獲得了自我認同，但鷹四從不祈求以死獲取寬恕，因為寬恕對鷹四來說更是一種殘忍，他想通過懲罰將自我徹底毀滅。K們的“挑釁”也絕不希望得到寬恕，寬恕對他們意味著脫離了“權(quán)威政治”，他們的行動是在證明自己“有罪”，來取得“中心”的關(guān)注。

初，愉為司徒長史，以平南將軍溫嶠母亡遭亂不葬，乃不過其品。至是，峻平，而嶠有重功，愉往石頭詣嶠，嶠執(zhí)愉手而流涕曰：“天下喪亂，忠孝道廢。能持古人之節(jié)，歲寒不凋者，唯君一人耳?！睍r人咸稱嶠居公而重愉之守正。[2]2052

這里的動詞“過”顯然是“認可并在程序上予以通過”之意。具體來說，就是司徒府要負責(zé)審核鄉(xiāng)品，而孔愉不認可溫嶠的鄉(xiāng)品，并在程序上對其不予通過。溫嶠“絕裾南行”“母亡遭亂不葬”的不孝行為在那個年代相當(dāng)惡劣，必然遭到了清議。若溫嶠犯清議的結(jié)果是他被降品了，那么中正提交給司徒府的不應(yīng)該仍是原來的鄉(xiāng)品，而應(yīng)是他被降之后的鄉(xiāng)品，那么孔愉沒有不予通過的道理。事實應(yīng)該是溫嶠明明已經(jīng)犯了清議，鄉(xiāng)品已被剝奪，中正還將他的鄉(xiāng)品提交給司徒府，所以孔愉才“不過其品”。這個事例也可以證明犯“清議”“鄉(xiāng)論”的結(jié)果是鄉(xiāng)品被剝奪。

三、“清議”“鄉(xiāng)論”的模式化與門閥士族的變質(zhì)及皇權(quán)的再興

第一節(jié)已經(jīng)述及“清議”“鄉(xiāng)論”含義的窄化，到東晉南朝它們基本上已經(jīng)失去了原初含義，變成了對士人的嚴厲懲罰的代名詞。這種窄化一定程度上反映了士人與鄉(xiāng)黨關(guān)于人物和人事的正直議論正在減少，體現(xiàn)了一種時代風(fēng)氣的轉(zhuǎn)變。但是“清議”“鄉(xiāng)論”含義的窄化還不僅僅表現(xiàn)在原初含義的失去，它們作為“懲罰”的含義也在不斷窄化——由此，可以說“清議”“鄉(xiāng)論”已經(jīng)失去了靈活的批判精神，實際上在不斷套路化、模式化。

(一)“清議”“鄉(xiāng)論”的模式化

如上所述的“清議”“鄉(xiāng)論”的變化，見表1。

表1 兩晉至南朝士人犯“清議”“鄉(xiāng)論”情況

?是否這些人全部都被付之清議、鄉(xiāng)論，《通典》表述不明，難于確證。但據(jù)下文，陳湛 “遷任徐州，不為坐免”，似乎沒有遭到清議。

?顏含最終有沒有遭清議，亦不知。

?此例中任讓究竟是單純的被降了鄉(xiāng)品，還是遭到了“清議”“鄉(xiāng)論”，尚存疑。

從表1中可以看出，西晉時期士人犯“清議”“鄉(xiāng)論”的理由尚且非常多樣化，具體情節(jié)亦非常鮮活生動；到東晉時期，犯“清議”“鄉(xiāng)論”的事件已經(jīng)主要集中在喪葬事務(wù)上，但圍繞這些事件還經(jīng)常會發(fā)生活躍的爭論——比如卞壸對王式及幾位相關(guān)官員的抨擊就很有代表性；到了劉宋，主要圍繞喪葬事務(wù)的“清議”“鄉(xiāng)論”處罰已漸漸模式化，基本不再有爭論，而常常用“居喪違禮”四個字就一筆帶過；到蕭齊時，犯“清議”“鄉(xiāng)論”的事還偶見于史書，蕭梁以后則幾乎不再見諸史書記載。從這種變化明顯可以看出，“清議”與“鄉(xiāng)論”在不斷地套路化與模式化?；蛟S有人會認為“清議”“鄉(xiāng)論”種類的減少是因為經(jīng)過多年的發(fā)展已經(jīng)形成了固定的規(guī)定，不需要再每事討論。而除了喪葬之外的違反“清議”“鄉(xiāng)論”的行為已經(jīng)沒人再觸犯。但這種說法有兩個錯誤。其一，既然仍然有人在喪葬事務(wù)上觸犯“清議”“鄉(xiāng)論”，沒道理認為在其他事情上就不會觸犯。西晉那些如“吃掉為別的賓客準(zhǔn)備的食物”“盜取亡父留下的財物”之類的花樣繁多的不符合儒家倫理的行為，不可能是絕跡了，而只是沒人再關(guān)心這些事情了，這類行為已被排除在“清議”“鄉(xiāng)論”關(guān)心的范圍之外。其二，關(guān)于什么事情需要付之“清議”“鄉(xiāng)論”，什么事情不需要，永遠是需要討論的，不可能形成一套只需按其實施就可一勞永逸規(guī)定或慣例。因為現(xiàn)實的情況是很復(fù)雜的，如卞壸處理的王式的案子就非常復(fù)雜。說南朝以后關(guān)于“清議”“鄉(xiāng)論”已形成了只要照著執(zhí)行便可的規(guī)定，就如同說現(xiàn)代社會公檢法三大機構(gòu)中負責(zé)具體量刑的法院可以裁撤一樣荒謬。各種法律或規(guī)定面對復(fù)雜的現(xiàn)實時永遠是模棱兩可的，必須由人來加以衡量。南朝以后不再有關(guān)于“清議”“鄉(xiāng)論”的爭論，只能說明了士人對它們已經(jīng)不再重視，不再主動用它們?nèi)シe極查糾違反儒家倫理的行為，而是將它們的作用范圍逐漸縮小到最明顯的那些居喪違禮行為，將其變成一種窄化的、模式化的罪名。

另外，宋齊時期還值得注意的是，對父母身陷本朝控制的領(lǐng)土之外(其中多半已客死他鄉(xiāng))的情況，劉宋和蕭齊有很多對此進行赦免(使其免遭“清議”“鄉(xiāng)論”)的記載(各有三條，東晉也有一條類似記載)。從中可以看出，父母身陷異域不歸也是一種模式化的清議罪名，但它通常也會被皇權(quán)模式化地宥除。這也是宋齊時代“清議”“鄉(xiāng)論”模式化的明證。

梁陳之前，早在劉宋，“清議”中的一項——“贓污淫盜之目”就已經(jīng)成為了一種法律，并且常常在南朝皇帝的即位詔書中被蕩滌洗除。如《宋書》卷42《王弘傳》中的記載：“左丞江奧議：“士人犯盜贓不及棄市者，刑竟，自在贓污淫盜之目，清議終身，經(jīng)赦不原?！盵3]1318到了梁陳時代，“清議”“鄉(xiāng)論”幾乎不見諸記載，但這大概并不是因為它們不再存在了，而是它們已經(jīng)完全模式化，變成了成文的規(guī)定甚至法律，不再有對之加以爭論的彈性空間，故此也不再有特意記載的必要。見表2。

表2 “清議”“鄉(xiāng)論”的法律化

從表1和表2，可以清晰地看出從西晉到東晉，再到南朝“清議”“鄉(xiāng)論”不斷窄化、模式化的歷程。至于為什么會朝著這樣的方向發(fā)展，筆者以為是與“清議”“鄉(xiāng)論”的監(jiān)督對象，也即是門閥士族的變化有關(guān)。

(二)門閥士族的變質(zhì)與皇權(quán)的再興

越智重明認為晉代皇帝與上級士人(指鄉(xiāng)品一、二品者)共治天下，所以“清議”“鄉(xiāng)論”的監(jiān)督對象僅限于下級士人；南朝皇帝則強調(diào)自己的絕對權(quán)威，“清議”“鄉(xiāng)論”的監(jiān)督對象也漸漸僅限于上級士人[1]32-40。但晉代遭“清議”“鄉(xiāng)論”的二品以上的士人既很多(如陳壽、阮咸等)，南朝以后由于相關(guān)記載轉(zhuǎn)少，沒記載到三品以下士族也很正常，所以這一推斷很難說是正確的。筆者仍然采信一般的認知，即“清議”“鄉(xiāng)論”監(jiān)督的對象就是廣泛意義上的士族。但是其最重要的作用對象應(yīng)該說一直是門閥士族(我在此處指鄉(xiāng)品二品的士族)。

“清議”“鄉(xiāng)論”可以說是門閥士族自我糾察、自我凈化的機制，或者如野田俊昭所說，是“一種士人層持有的自我制裁的機能”[8]。為何如此，需要援引由谷川道雄和川勝義雄倡導(dǎo)的“豪族共同體”理論。他們主張貴族擁有著“自律性”，也就是說他們的權(quán)力有著獨立的根基，而這種根基是不受皇權(quán)控制的。這種根基就是鄉(xiāng)里社會對他們的支持。因此鄉(xiāng)里社會的輿論——“鄉(xiāng)論”，對他們就有絕大的意義[9]。川勝義雄認為鄉(xiāng)論具有重層結(jié)構(gòu)，縣、鄉(xiāng)一級是第一層，郡一級是第二層，第三層也即最上層則是貴族社交界，但這只是一種理想模式[10]42-82。可以認為士族間尤其是門閥士族間的上層鄉(xiāng)論便是“清議”。門閥士族的權(quán)力到底在怎樣的程度上來自鄉(xiāng)黨和士族的輿論支持，還是一個需要考察的問題，但這種支持無疑是他們權(quán)力和執(zhí)政合法性的重要來源。因此“清議”與“鄉(xiāng)論”，即鄉(xiāng)里社會與被鄉(xiāng)里社會承認的士人們做出的對門閥士族的處罰意見，就是門閥士族應(yīng)該遵從的，這也是他們自我凈化的機制。若是門閥士族對此予以無視，就可以認為他們已經(jīng)安于統(tǒng)治的地位而放棄了對自身的凈化，這既意味著他們變質(zhì)的開始，也意味著他們喪失統(tǒng)治地位的開始。

如上文考證，從兩晉到南朝，“清議”“鄉(xiāng)論”開始了不斷套路化、模式化的進程，最終在梁陳時代成為一種規(guī)定。規(guī)定只是規(guī)定了最低的道德底線，與兩晉時代門閥士族生機勃勃地主動進行對自身的糾察已不可同日而語，況且史書中并沒有記載具體的犯“清議”“鄉(xiāng)論”的事例，甚至可能已經(jīng)淪為一紙空文。

總之，兩晉到南朝，士人自我糾察與自我凈化的熱情在不斷下降，他們越來越安于自身已經(jīng)獲得的地位，而忘記了自身權(quán)力的重要根基，所以他們也在不斷失去自己在軍事、經(jīng)濟、政治上的權(quán)力，而這種權(quán)力被皇權(quán)接收。加之南朝動亂的打擊，在陳朝以后，南朝的門閥士族最終在歷史中消失[10]223-310。

有點特殊的是西晉到東晉之間的情況。雖然東晉門閥士族相比于西晉已經(jīng)有一定程度上的變質(zhì)傾向，但由于司馬氏皇權(quán)的孱弱與北方游牧民族政權(quán)的高壓，加之門閥士族在西晉時期的力量積累，東晉的門閥士族獲得了遠比西晉更加龐大的權(quán)力，甚至高于皇權(quán)。相比之下，西晉門閥士族的權(quán)力是弱于皇權(quán)的。但西晉是門閥士族興起的階段，也是他們最活躍的階段。雖然這段時期他們還臣服于皇權(quán)之下，但正是他們此時期的強大活力，才給他們在東晉的統(tǒng)治打下了根基。

但東晉門閥士族的統(tǒng)治終究也只是一時的情況。到了東晉末年，門閥士族的變質(zhì)已經(jīng)非常明顯(事實上表1所列的東晉時期的清議事例全都發(fā)生在東晉中前期)。脫胎于武人群體的劉宋皇權(quán)取代了孱弱的司馬氏皇權(quán)，建立了新政權(quán)，這標(biāo)志著皇權(quán)的再興。此后南朝皇權(quán)獲得了越來越大的權(quán)力。雖然相比于北方游牧民族政權(quán)，南朝的皇權(quán)或許不夠強大，但是依然是超越于門閥士族之上的。正如諸位學(xué)者所廣泛引用的南朝皇帝即位詔書中蕩滌“清議”“鄉(xiāng)論”的條文，這是皇權(quán)開始超越門閥士族的明證。

周一良也認為從西晉到東晉再到南朝，清議和中正這個職位一起都在走向衰落，南朝以后尤甚，與此同時皇權(quán)超越了清議，這是正確的。但他認為：“南朝清議倚仗皇權(quán)，王權(quán)支持并可左右清議?！盵11]筆者認為不應(yīng)該說清議依靠皇權(quán)。周一良先生的根據(jù)是《隋書》卷25《刑法志》的記載：“其制唯重清議禁錮之科。若縉紳之族，犯虧名教，不孝及內(nèi)亂者，發(fā)詔棄之，終身不齒?！盵13]但這只能說明皇帝的詔書支持了清議的裁決，不能就斷定是“清議要等皇帝發(fā)詔，才能實現(xiàn)它的威力”。清議本質(zhì)上就是獨立于皇權(quán)之外的，只能說它已經(jīng)模式化且失去活力了，代表它的門閥士族也變質(zhì)了，無力再反抗皇權(quán)。至于南朝后期極度僵化的清議會不會已經(jīng)成為皇權(quán)用來對付貴族的借口，史料過少，無從考證。但那樣的清議雖然還冠以清議之名，實際上已經(jīng)完全喪失了基于鄉(xiāng)論的本質(zhì)。野田俊昭同樣認為“清議”“鄉(xiāng)論”都是貴族自律性的表現(xiàn)。在西晉天子權(quán)力高于“清議”“鄉(xiāng)論”，而從東晉開始“清議”“鄉(xiāng)論”已經(jīng)不受皇權(quán)干涉。南朝繼承了東晉的遺產(chǎn)，以“清議”“鄉(xiāng)論”為表現(xiàn)的貴族自律性依然不受皇權(quán)左右。但他也承認皇權(quán)有時也能無視或否定鄉(xiāng)論[12]。筆者以為他太突出了東晉門閥士族的自律性，而低估了西晉皇權(quán)之下門閥士族自律性的重要性。而且他對南朝士人自律性的存在過于夸大了。比如野田俊昭認為南朝皇權(quán)雖然能夠讓鄉(xiāng)品不夠的人超越“止法”做到高官，但不能改變其家族的“家格”，這是貴族自律性存在的明證[14]。雖然這種說法不無道理，但是事實上皇權(quán)已經(jīng)有權(quán)力任命低鄉(xiāng)品者做高官，那么若想讓其子孫也任高官，只需再任命就行了，“家格”或者說門第的提高真有必要嗎？另一方面來說，皇權(quán)謀求的最終是門閥制度的廢除，將自己一手提拔的低鄉(xiāng)品者的門第提高無異于創(chuàng)造新的門閥，對皇權(quán)來說完全是有害無利。因此他所說的這一現(xiàn)象并不能說明貴族自律性之強。但更重要的是，野田俊昭先生沒有意識到這種自律性正處于不斷失去的過程之中。

總之， “清議”“鄉(xiāng)論”在兩晉南朝尤其是在東晉末年以后的不斷套路化、模式化，是與門閥士族的變質(zhì)及皇權(quán)的再興相同步的歷史進程。