羅敏學(xué)
(上海工程技術(shù)大學(xué),上海 201620)
由于當前城市化快速發(fā)展,人們生活水平的不斷提高,農(nóng)村中大量青年勞動力逐漸輸入城市中,傳統(tǒng)儒家文化的家庭倫理觀念逐漸淡薄,鄰里關(guān)系變得生疏,我國農(nóng)村家庭結(jié)構(gòu)發(fā)生了巨大變化。我國農(nóng)村養(yǎng)老問題變得十分突出,青年人為了想要過上更好的生活而外出打工,與家庭長輩長期處于分離的狀態(tài),再加上子女對家庭養(yǎng)育成本越來越高,子女對老人的照顧和贍養(yǎng)變得參差不齊,導(dǎo)致家庭文化和養(yǎng)老文化變得越來越薄弱。雖然從目前國家政策方針上來看,政府大力扶持養(yǎng)老保障,積極推動各方面的力量去提高養(yǎng)老服務(wù)實施的質(zhì)量,但由于財務(wù)方面和人力資源有限,無法更好地滿足農(nóng)村地區(qū)的養(yǎng)老需求。農(nóng)村家庭養(yǎng)老始終是解決當前養(yǎng)老困境的重要模式,而就當前孝文化變得淡薄,使之實施起來變得越來越艱難,中國流傳數(shù)千年的傳統(tǒng)倫理文化受到了劇烈沖擊。中華民族自古以來就有尊老、孝敬長輩的優(yōu)良傳統(tǒng)和美德,在歷史實踐中積累了豐富的經(jīng)驗,以古鑒今修復(fù)孝道行為,用家庭養(yǎng)老文化來支撐當前農(nóng)村家庭養(yǎng)老模式的發(fā)展,能夠形成有利于營造農(nóng)村家庭養(yǎng)老的社會氛圍,對完善我國社會保障制度具有重要的思想意義。
所謂的家庭養(yǎng)老文化其實就是建立在以孝為先的基礎(chǔ),這是中國的傳統(tǒng)文化理念,孝敬老人在中國歷史上已經(jīng)成為一種源遠流長的文化精神。無論是在家庭里還是放眼整個社會上,尊老、敬老和養(yǎng)老早已經(jīng)變成日常倫理,深深扎根于每個人的思想中。在從古至今的每個家庭中,家庭養(yǎng)老往往依靠于一個 “孝”字上。百善孝為先,父母對子女有養(yǎng)育之恩,所以孝敬長輩,滿足老人物質(zhì)和精神需求是為人子女的責(zé)任。而從社會精神文明來看,社會公民尊敬長輩是一種最基本道德品質(zhì)行為。因此重視家庭養(yǎng)老文化有利于促進中國傳統(tǒng)文化精神的發(fā)展和傳承,使老人和家庭成員能夠和諧相處,幫助老人過上安穩(wěn)又幸福的晚年生活,有利于構(gòu)建和諧穩(wěn)定的社會環(huán)境。
孝文化歷史悠久,源遠流長,是中華民族最古老的道德規(guī)范?!靶ⅰ敝跏家饬x主要在于調(diào)整部落家族內(nèi)部的家庭倫理,西周時“孝的對象為神祖考妣,非健在的人;孝是君徳、宗徳;其內(nèi)容為尊祖,有敬宗抑父的作用”[1]。周代以前孝的含義為尊祖敬宗和傳宗接代,即“孝是延續(xù)父母與祖先的生命”[2];戰(zhàn)國以后經(jīng)過儒家的闡釋和強化,善事父母的內(nèi)涵才逐漸占據(jù)主導(dǎo)地位,成為孝的核心意蘊,并流傳至今[3]。而以家庭倫理為核心的歷史來源可以追溯到先秦時代。孔子先生是中國傳統(tǒng)儒家文化的開創(chuàng)人,堅持修身、齊家、治國、平天下的本意,構(gòu)建了以孝道為核心的家庭倫理框架;而孟子、荀子則對孔子構(gòu)建的家庭倫理作出了重要的補充和傳承;《孝經(jīng)》則較為完整、清晰地解釋了家庭倫理的基本原則和具體要求,使孝文化的發(fā)展具有可行的依據(jù)[4]。而在唐朝,當時的統(tǒng)治者對孝文化的社會功能具有獨特的認知,因而主張“以孝治天下”,所以唐朝是以“孝治”來維護國家統(tǒng)治。唐高祖在《旌表孝友詔》提道:“民稟五常,仁義斯重;士有百行,孝敬為先。自古哲王,經(jīng)邦致治,設(shè)教垂范,莫尚于茲?!蔽鋭t天在《臣軌·序》中說:“然則君親既立,忠孝形焉。奉國奉家,率由之道寧二;事君事父,資敬之途斯一?!笨梢?,以遵從孝文化的準則是唐朝君臣共同堅守的治國方針。[5]
“孝”文化起源于周朝,發(fā)展于西漢,魏晉南北朝出現(xiàn)了一段時間的低沉后,在宋元明清時期被極端化、愚昧化,進入近代后,隨著思想多元化發(fā)展,孝道的發(fā)展起伏不定。傳統(tǒng)的孝道源于血緣親情和血緣宗法制度,血緣親情是家庭成員之間以血緣為關(guān)系紐帶,父母將子女養(yǎng)大成人,當父母年邁需要子女照顧的時候,作為有血緣關(guān)系的子女有義務(wù)去撫養(yǎng)對自己有生育之恩和養(yǎng)育之恩的父母,并且還要尊敬和愛戴父母,所謂的養(yǎng)兒防老就是這樣來的。血緣宗法制度是指根據(jù)父系血緣關(guān)系而聚集的群體,在家族內(nèi)部分尊卑有序的關(guān)系,必須要尊重等級關(guān)系,并規(guī)定家族成員不同責(zé)任和繼承秩序的法則。因為宗族力量具有深厚的歷史傳承,在很多欠發(fā)達且偏遠地區(qū),許多農(nóng)村里仍然保留著家家有祠堂,村村有村廟。祠堂也稱宗祠,是漢民族供奉祖先牌位并進行獻祭的地方,是家族文化的象征,也是傳統(tǒng)中國文化的重要組成部分。同宗族的人,會因血緣關(guān)系促使彼此情感維系更加親密,這些關(guān)系凝聚了傳統(tǒng)孝道文化的內(nèi)涵,所以大力倡導(dǎo)宗族文化傳統(tǒng)美德的傳承與延續(xù)具有很大的發(fā)展性。
隨著時代不斷進步和變化,傳統(tǒng)的孝文化也發(fā)生了巨大的改變。人們對待孝文化的觀念開始變得淡薄,對行孝的思想觀念產(chǎn)生了偏差,尤其在“文革”時期,當時對一切傳統(tǒng)文化的打壓,直到如今都對孝文化的發(fā)展有著深刻的影響。再加上中國城鎮(zhèn)化的發(fā)展,城鄉(xiāng)貧富的差距,使得大多數(shù)的青年人背井離鄉(xiāng)去到城市里發(fā)展,子女對長輩盡孝的方式發(fā)生了改變了,首先不能像以前長期陪伴在父母身邊照顧他們,無法建立深厚的感情基礎(chǔ)。并且由于在城市生活成本的變高,子女的壓力也變得越來越大,不僅要應(yīng)付自己吃穿住的問題,還要支付自己小孩高額教育費用,使得他們很多時候無法顧忌遠在家中的長輩,造成越來越多農(nóng)村老人受到冷落甚至被嫌棄。再則當前各種文化思想的碰撞,崇尚西方的個性獨立自由思想對孝文化的傳承產(chǎn)生了深刻的影響,造成人們價值觀念發(fā)生變化,當年輕人與父母觀念產(chǎn)生不同的時候,彼此之間便很容易造成矛盾,甚至產(chǎn)生隔閡,影響家庭成員之間的親密程度,不利于家庭和睦。但是不管怎么說,親人之間的血緣關(guān)系是永遠割舍不了的,無論孝文化的發(fā)生多大的變化,子女贍養(yǎng)父母是理所應(yīng)當,這也是傳承孝文化的精髓。
和諧的家庭生活是社會穩(wěn)定發(fā)展的重要基礎(chǔ),而孝文化不僅可以帶來美滿的家庭,也可以修身養(yǎng)性,使家庭成員更加團結(jié)。從古代至今,孝的作用對于維持家庭和睦、鄰里互助是必不可少的環(huán)節(jié),是規(guī)范家庭內(nèi)部倫理道德和人倫秩序的重要紐帶。當家庭內(nèi)部發(fā)生財務(wù)矛盾及利益糾紛的時候,孝文化的發(fā)揮著重要杠桿作用,以長輩為大,尊重長輩為先,可以有效地解決家庭成員之間的分歧矛盾,維護家庭成員之間的親密關(guān)系,避免造成不必要的麻煩。其次,弘揚孝文化有利于保障老人應(yīng)有的權(quán)益,對于家庭養(yǎng)老是一個重要的道德約束,子女能夠更好地滿足老人的精神和物質(zhì)贍養(yǎng),使老年人不用擔(dān)心在養(yǎng)老的時候孤苦無依無人照顧,提高了老年人的幸福感。并且弘揚孝文化對個人發(fā)展合作精神和培養(yǎng)社會責(zé)任感具有重要的現(xiàn)實意義,能夠提高個人道德品質(zhì),塑造完整的人格魅力,是為人處世的衡量標準,是完善其他道德品質(zhì)的重要補充。同時有適于當前我國老齡化發(fā)展,為社區(qū)養(yǎng)老建設(shè)提供重要支撐,也減輕了當前我國社會養(yǎng)老的壓力。
1.重視文化傳遞。我國自古便有基于親緣、血緣、地緣的互助傳統(tǒng),推動農(nóng)村家庭養(yǎng)老文化建設(shè)并非難事。由于核心家庭的出現(xiàn)導(dǎo)致親情觀念淡薄,不尊重長輩,不體諒他人。這些現(xiàn)象的出現(xiàn),不僅有客觀的社會原因,也有我們個人的問題。我們應(yīng)倡導(dǎo)孝文化傳統(tǒng)美德的傳承與延續(xù),加強孝文化的教育傳播。作為父母應(yīng)該以身作則,尊敬和孝敬老人,讓子女從小受到孝道文化的熏陶;作為我們個人應(yīng)該平衡家庭與工作之間的時間,?;丶铱赐L輩。再則通過社會輿論宣傳和鄉(xiāng)規(guī)民約的推廣,倡導(dǎo)“孝敬老人”的社會風(fēng)氣,提高農(nóng)民孝意識,使農(nóng)村老人個體層面的社會資本存量得以增加,加強家庭成員之間的親密關(guān)系,有利于緩解當前農(nóng)村養(yǎng)老困境。
2.提高經(jīng)濟水平。經(jīng)濟基礎(chǔ)是協(xié)調(diào)農(nóng)村人際關(guān)系的構(gòu)成條件,物質(zhì)條件的改善是實現(xiàn)農(nóng)村家庭文化的重要前提。首先,要改善農(nóng)村的物質(zhì)生活條件,增加農(nóng)民收入,要進一步加快和完善農(nóng)村的基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè),要加大對農(nóng)村的經(jīng)濟投入,出臺更多惠農(nóng)措施,積極引導(dǎo)青年人回鄉(xiāng)發(fā)展,這樣就能夠隨時照顧到家里老人,滿足老人的精神和物質(zhì)需求,提高老人的生活水平和生活質(zhì)量,使家庭文化得到更好的發(fā)展。同時政府應(yīng)當健全相關(guān)鼓勵機制,做好相關(guān)宣傳工作,將農(nóng)村家庭養(yǎng)老模式與發(fā)展鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略相結(jié)合,倡導(dǎo)社會各階層的大力支持新農(nóng)村發(fā)展,增加農(nóng)村家庭養(yǎng)老資本來鼓勵持續(xù)發(fā)展。
3.營造文化氛圍。對當前農(nóng)村家庭文化的養(yǎng)老模式的支持,政策仍多是停留在書面文件當中,從而不利于家庭養(yǎng)老文化的進一步發(fā)展。應(yīng)當健全相關(guān)鼓勵機制,做好相關(guān)宣傳工作,利用現(xiàn)代媒體手段,倡導(dǎo)社會各階層的大力支持,營造出一個行孝的社區(qū)氛圍。地方政府應(yīng)大力挖掘傳統(tǒng)文化資源,可以在農(nóng)社區(qū)通過開展一系列關(guān)于傳統(tǒng)文化的活動,例如“感恩父母主題”“老年人光榮事跡”等,倡導(dǎo)向老人學(xué)習(xí)優(yōu)良傳統(tǒng)文化,重新喚醒人們對老人的關(guān)注度。各級政府應(yīng)大力表彰和獎勵周邊家庭養(yǎng)老文化中行孝的先進個人和先進集體,樹立標兵典型,加強家庭養(yǎng)老的正能量,使之成為發(fā)展農(nóng)村養(yǎng)老的重要力量。