儀式觀視角下的道州龍舟文化傳播

劉芝庭 李金貴

摘 要：道州龍舟文化具有多重身份，它不僅是一種傳統(tǒng)文化，也是一種社交文化，同時(shí)還是一種產(chǎn)業(yè)文化。道州龍舟賽作為道州龍舟文化傳播的重要媒介，其社會(huì)性和文化性相得益彰，使得道州龍舟文化在這種特殊的場(chǎng)域中發(fā)生了有效的傳播、交流和共享，促進(jìn)了群體間的文化認(rèn)同和包容。從傳播學(xué)儀式觀的角度對(duì)道州龍舟文化進(jìn)行研究，賦予了這類(lèi)命題新的意義。

關(guān)鍵詞：儀式化傳播;文化認(rèn)同;象征性符號(hào);道州龍舟

中圖分類(lèi)號(hào)：G206 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：2096-5079 （2020） 01-000-03

一、引言

美國(guó)學(xué)者詹姆斯·凱瑞認(rèn)為傳播在本質(zhì)上是一種現(xiàn)實(shí)得以生產(chǎn)、維系、修正和轉(zhuǎn)變的符號(hào)過(guò)程它的起源及最高境界，并不是智力信息的傳遞，而是構(gòu)建并維系一個(gè)有秩序、有意義、能夠用來(lái)支配和容納人類(lèi)行為的文化世界。[1]道州龍舟賽不是簡(jiǎn)單的體育比賽，本質(zhì)上屬于節(jié)日儀式，媒體對(duì)該儀式的傳播在很大程度上并不是單純地向受眾告知“道州有龍舟賽”這一事實(shí)，而是向人們揭示這一儀式的民族精神與民俗文化。

二、歷史溯源：儀式與本土的融合

道州的龍舟賽在石器時(shí)代就已經(jīng)初現(xiàn)端倪，由于在遠(yuǎn)古時(shí)代，祖先們對(duì)龍懷揣著敬畏之心，認(rèn)為龍能消災(zāi)避邪，因此將劃龍舟的活動(dòng)視為消除水害的儀式。道州賽龍舟儀式在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期有了進(jìn)一步的發(fā)展，由于該時(shí)期屈原投江自盡，因此龍舟賽就帶上了紀(jì)念屈原的意義，從而為這一競(jìng)賽活動(dòng)注入了新鮮的血液。在宋代時(shí)，道州龍舟賽才真正與本地精英文化密切結(jié)合在一起。由于理學(xué)鼻祖周敦頤的生辰是五月初五，因而紀(jì)念周敦頤也成為了舉辦龍舟賽的文化意義。在今天的龍舟賽儀式中，不僅會(huì)有“理學(xué)文化百代盛，道縣龍船九州名”的標(biāo)語(yǔ)，而且道州龍船下水備賽，必須在五月初一午時(shí)，因?yàn)榕c周敦頤五月初五午時(shí)出生時(shí)間一致。此后，道州龍舟賽雖然因“文化大革命”被禁賽十年，但在1979年開(kāi)始恢復(fù)，1980年更是打破了女子無(wú)權(quán)劃龍舟的陳規(guī)，出現(xiàn)了兩只女子龍船隊(duì)參賽，直到今日仍然是道州重要的民俗活動(dòng)。龍舟之多、觀眾之巨、規(guī)模之大、形式之奇，在湖南省乃至全國(guó)實(shí)屬罕見(jiàn)。

三、儀式構(gòu)成：符號(hào)的象征性意義

美國(guó)傳播學(xué)家羅蘭布勒把“儀式”界定為某種模式行為，“一種自愿性的行動(dòng)表現(xiàn)，造成符號(hào)化般的影響或參與真誠(chéng)生活的過(guò)程”。[2]根據(jù)羅蘭布勒的描述，道州的龍舟文化應(yīng)歸為儀式。首先，道州的龍舟賽是道州人民的自愿行為，并不帶有強(qiáng)制的性質(zhì)。其次，道州龍舟賽是模式化的行為，龍舟賽的舉行有著特定的時(shí)間和空間，一方面，龍舟賽都在一個(gè)特定的儀式時(shí)間舉行;另一方面，即使是制造龍舟也是要“擇日子”的，當(dāng)?shù)匕傩諘?huì)邀請(qǐng)師傅挑選一個(gè)黃道吉日老打造新的龍船。道州龍舟賽的地點(diǎn)盛行于瀟水河以及濂溪河流域，并且其流程基本上是固定的，并不會(huì)因?yàn)闀r(shí)間的推移而發(fā)生本質(zhì)上的變化。最后，道州龍舟賽包含著具有象征意義的符號(hào)和行為，這些符號(hào)使得信仰與價(jià)值觀得到傳遞。不管是道州的龍舟賽還是更盛大的其他賽事，其中都包含了許多符號(hào)，主要包括器具符號(hào)、禮儀符號(hào)和肢體語(yǔ)言符號(hào)等，由它們來(lái)分享文化內(nèi)涵，營(yíng)造文化的認(rèn)同感和歸屬感。

道州的龍舟文化蘊(yùn)含著當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕?。道州龍舟文化儀式中的符號(hào)主要表現(xiàn)在三個(gè)方面：龍頭的設(shè)計(jì)、龍舟的制作、請(qǐng)龍祭龍儀式。

（一） 龍頭符號(hào)之“奇”

“龍生廟，廟生龍”，在不同的廟宇、祠堂、村落其龍舟的頭型或顏色的要求有所差異。道州的龍舟頭有四大類(lèi)，分別是龍頭、風(fēng)頭、虎頭和麒麟頭，每一種樣式的龍舟頭有著豐富的色彩，六色龍頭、五色虎頭、紅色風(fēng)頭、青色麒麟頭、不同的色彩有著不同的隱喻，并且這些圖案與它們的所在廟宇是互相呼應(yīng)的，比如道江鎮(zhèn)東陽(yáng)村有一座供奉“火神爺”的火神廟，所以他們村的龍舟頭就是金色的。各村龍舟頭上都刻著各自祠堂的烙印，甚至不同的龍舟頭成為了不同村落之間相互認(rèn)知的象征符號(hào)。不同的符號(hào)象征著不同的意義。

（二） 龍舟符號(hào)之“新”

道州龍船身長(zhǎng)18至20米，中間約寬1.3至1.5米，抬頭翹尾，每條龍船中間有一套鑼、鼓，并且配上一根長(zhǎng)約5米的“關(guān)刀舵”來(lái)控制方向。龍頭一般用柳樹(shù)、樟樹(shù)制成，因?yàn)槠淠举|(zhì)堅(jiān)硬細(xì)膩，防水防腐，經(jīng)久耐用。打造船身的“龍骨”，要用“偷”伐別人家的椿芽樹(shù)，祈愿龍船飛馳、人丁興旺、四季逢春。船身大多用樟木制作，也可樟木、杉木混用。劃船木漿則用苦楝木制成，木質(zhì)輕巧、省力有勁。這些木材的來(lái)源及使用形象生動(dòng)地幻化成了龍舟的語(yǔ)言符號(hào)，傳達(dá)了深刻的文化寓意。

（三） 請(qǐng)龍祭龍儀式之“敬”

從制作龍舟到比賽完成，這個(gè)過(guò)程中有許多流傳多年的特定儀式現(xiàn)象。一年一度的龍舟下水前的請(qǐng)龍祭龍儀式，均由具備一定文化和經(jīng)驗(yàn)的人士主持，使人在耳濡目染間受到道德熏陶。制作新龍頭開(kāi)工和完工的架馬倒馬儀式由魯班弟子念經(jīng)誦道，祈愿架馬騰飛，馬到成功。接新龍頭回村祠廟，俗稱“樂(lè)龍”，儀式很是隆重。新龍舟中秋期間下水試航，俗稱“暖龍”，并安排數(shù)只龍舟在水上陪伴競(jìng)技，像壓縮版的端午龍舟賽。道州龍舟下水備賽，必須在五月初一午時(shí)，與周敦頤五月初五午時(shí)出生時(shí)間一致，龍船一旦下水，比賽就不會(huì)輕易中止，這些禮儀符號(hào)無(wú)不展示“敬”的文化寓意。

四、儀式傳播：主體與媒介事件的呈現(xiàn)

道州龍舟活動(dòng)的傳播主體涵蓋了央視、省級(jí)媒體、縣級(jí)媒體、贊助商和個(gè)人。道州龍舟賽最初作為區(qū)域性的節(jié)日儀式，傳播者主要是縣市級(jí)媒體，旨在傳播當(dāng)?shù)匚幕?xí)俗，弘揚(yáng)當(dāng)?shù)佚堉劬瘛?006年道州龍舟賽進(jìn)入“湖南省首屆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”后，獲得越來(lái)越多的關(guān)注，大眾媒體的頻繁報(bào)道，各類(lèi)新興媒體的加入使得道州龍舟賽以更廣更深的范圍傳遞出去。

道州當(dāng)?shù)匕傩辗浅Ｖ匾暶磕甑凝堉圪悾迕駛冏园l(fā)打造了一百七十多只傳統(tǒng)龍舟，每年有一百只左右參賽，運(yùn)動(dòng)員超過(guò)三千人。在比賽期間，很多在外務(wù)工的人士紛紛返鄉(xiāng)參加每年的龍舟賽，其觀眾數(shù)量也是數(shù)以萬(wàn)計(jì)，2019年達(dá)到三萬(wàn)余人，因此許多參賽人員以及觀眾會(huì)自發(fā)地拍攝視頻上傳到愛(ài)奇藝、優(yōu)酷等視頻平臺(tái)供人觀看。由于鄰近的縣市如零陵、冷水灘、江永等地群眾會(huì)來(lái)觀賽，人流量較大，促進(jìn)了商品消費(fèi)，吸進(jìn)了贊助商的加入，日成交金額百萬(wàn)余元。另外，道州自制的風(fēng)藥在永州市遠(yuǎn)近皆知，在龍舟賽長(zhǎng)年舉辦的西洲公園附近特意設(shè)置了長(zhǎng)達(dá)兩公里的“風(fēng)藥一條街”，日成交金額在六十萬(wàn)元以上，[3]因此有些贊助商會(huì)在其自媒體平臺(tái)，如微信公眾號(hào)、直播平臺(tái)等為龍舟賽進(jìn)行宣傳。