潑寒胡戲禁斷原因新探

□ 李 慧

龜茲舍利盒上的潑寒胡戲

一、潑寒胡戲在中原的流變與禁斷

潑寒胡戲是一種發(fā)源于中亞的集歌舞、表演和游戲于一身的百戲，通常在農(nóng)歷的十一月和十二月舉行。據(jù)《文獻(xiàn)通考》載：“乞寒本西國外蕃康國之樂。”①《舊唐書·康國傳》載：“至十一月鼓舞乞寒，以水相潑，盛為戲樂。”②《新唐書·康國傳》亦載：“十一月鼓舞乞寒，以水交潑為樂?！雹蹚膬伞短茣返挠涊d來看，中原與康國舉行潑寒胡戲的時間是較為接近的，綜合可知潑寒胡戲應(yīng)是由西域康國傳入中原的。

關(guān)于潑寒胡戲傳入中原的具體時間已無從考證，但是根據(jù)目前已有文獻(xiàn)可以確定的是潑寒胡戲在北朝時期就已經(jīng)傳入中原。據(jù)《周書》卷七中載：“御正武殿，集百官及宮人內(nèi)外命婦，大列妓樂，又縱胡人乞寒，用水澆沃為戲樂。”④又據(jù)《新唐書·張說傳》記載，武則天末年始行此戲，且在唐代前期也曾風(fēng)靡一時，受到了貴族乃至于皇帝的熱烈追捧，一度盛行于兩京?！杜f唐書·中宗紀(jì)》曾載：

神龍元年（705 年）十一月己丑，御洛城南門樓觀潑寒胡戲⑤。

景龍三年（709 年）十二月乙酉，令諸司長官向醴泉坊看潑胡王乞寒戲。⑥

另外，《新唐書·睿宗紀(jì)》也有記載：“（景云二年）十二月丁未，作潑寒胡戲?！雹哂纱丝梢钥闯?，武則天、中宗及睿宗都是潑寒胡戲的愛好者，上有所好下必甚焉，由于皇帝的帶頭，使得潑寒胡戲受到朝野上下的追捧，且并行各地。但同時，潑寒胡戲在中原的盛行也引起了一些朝廷官員的擔(dān)憂和反對。

中宗神龍二年三月，并州清源縣令呂元泰上書曰：

比見坊邑相率為渾脫隊，駿馬胡服，名日蘇莫遮。旗鼓相當(dāng)，軍陣勢也。騰逐喧噪，戰(zhàn)爭象也。錦繡夸競，害女工也。督斂貧弱，傷政體也。胡服相歡，非雅樂也。渾脫為號，非美名也。安可以禮儀之朝，法胡虜之俗?！对姟吩疲骸熬┮匾硪恚姆绞莿t?！狈窍韧踔Y樂，而示則于四方，臣所未諭?！稌吩唬骸爸\時寒若?！焙伪芈阈误w，灌衢路，鼓舞跳躍，而索寒焉。⑧

雖然呂元泰在他的上書中一針見血的分析了潑寒胡戲存在的危險以及對封建統(tǒng)治者潛在的威脅，但是并未得到中宗的回應(yīng)，足以說明當(dāng)時中宗對潑寒胡戲的迷戀之深。后至睿宗景云二年（711 年），右拾遺韓朝宗呈上諫表曰：

……竊惟王公貴人，國之藩翰，凡所舉措，須合彝典。今之乞寒，濫觴胡俗，臣參聽物議，咸言非古。作事不法，無乃為戒。伏愿陛下三思，籌其所以。又道路籍籍，咸云皇太子微行觀此戲……況兇奴在邸，實繁有徒，刺客密發(fā)，何限夷夏？卒然奔呼，掩襲無備，邂逅驚擾，則憂在不測。⑨

韓朝宗雖因此諫言得到睿宗的稱贊，但是在阻止?jié)姾鷳蛟谥性^續(xù)盛行上也沒有起到什么實質(zhì)性的作用。而后在開元元年（713 年），中書令張說也呈上《諫潑胡表》：

臣聞韓宣適魯，見周禮而嘆；孔子會齊，數(shù)倡優(yōu)之罪。列國如此，況天朝乎？今外蕃請和，選使朝謁，所望接以禮樂，示以兵威。雖曰戎夷，不可輕易，焉知無駒支之辯、由余之賢哉？且乞寒潑胡，未聞前典，裸體跳足盛德何觀；揮水投泥，失容斯甚。法殊魯禮，褻比齊優(yōu)，恐非干羽柔遠(yuǎn)之儀，樽俎折沖之道。愿擇芻言，特黑此濺。于宸極，伏源惶惶。⑩

在與前面的諫表對比之下，張說的《諫潑胡表》并未有何特別之處，但是卻只有他達(dá)到了請求禁斷潑寒胡戲的目的。他上書后不久，玄宗頒布了《禁斷臘月乞寒敕》，明文禁止再行此戲。自此，作為一種民俗樂舞的潑寒胡戲的生命戛然而止，但在表演潑寒胡戲時所演奏的樂曲卻被分離、保存下來，并且融入了文學(xué)之中，以一種全新的形式流傳下來，那就是被后世所熟知的詞牌“蘇幕遮”。11

龜茲舍利盒上的潑寒胡戲

由此可見，禁斷潑寒胡戲的真正因素在于皇帝，而不在于上表之人。同為皇帝的玄宗，與中宗、睿宗相比必然有其特別的考量，才會同意張說的上書。那么從玄宗入手，應(yīng)當(dāng)可以追尋到一些蛛絲馬跡。

二、潑寒胡戲禁斷原因研究現(xiàn)狀述評

潑寒胡戲在發(fā)展將至巔峰時突然被玄宗禁斷，這一現(xiàn)象引起了許多學(xué)者的注意，近幾十年來也有不少學(xué)者對此進(jìn)行研究，但潑寒胡戲被禁的原因一直都是仁者見仁，智者見智，至今沒有統(tǒng)一的說法，目前主流的說法有如下幾種：

（一）夷樂亂政說

在呂元泰向唐中宗的上表中曾提到：“旗鼓相當(dāng)，軍陣之勢也；騰逐喧噪，戰(zhàn)爭之鄉(xiāng)也?！?2從中可以知道潑寒胡戲的表演內(nèi)容中有模擬戰(zhàn)爭場面及打斗過程的情景，具有半軍事化性質(zhì)。13且潑寒胡戲是大型的群眾性活動，規(guī)模宏大，每次表演往往多達(dá)幾千上萬人，且又盛行于二京這樣的重要區(qū)域，組織此項活動的多是朝廷或者皇親貴族與在京胡人王族。對于剛剛上位，根基還尚未完全穩(wěn)定的玄宗來說，潑寒胡戲的存在確實是一個巨大的安全隱患。14

（二）自我消亡說

潑寒胡戲傳自西域，是胡風(fēng)胡俗。表演時奏胡樂，跳胡舞，著胡服，非雅樂也。而且潑寒胡戲自身在中原的發(fā)展中未遵循以漢文化的為基礎(chǔ)的原則，在發(fā)展中沒有很好地適應(yīng)當(dāng)時受眾的需求，因此中原文化對其缺乏認(rèn)同感，走向消亡是其必然的歸宿。15

（三）胡樂亂華俗說

潑寒胡戲表演的一大特點就是裸露形體，且舉行場地是在室外，算是一種街頭藝術(shù)。大庭廣眾之下，“裸體跳足”“揮水投泥”與中原的儒家傳統(tǒng)不符，有傷風(fēng)化。16雖然唐朝風(fēng)氣開放，李唐王朝又具有胡人血統(tǒng)，但是終究不得不考慮代表儒家的門閥士族的感受，故將其禁斷。

從近幾十年對潑寒胡戲的研究成果來看，許多學(xué)者從各個角度去深度解剖潑寒胡戲被禁的原因，近乎了無新意。但是在其論證時提出的一些說法，筆者結(jié)合一些史料分析認(rèn)為一些觀點和結(jié)論還有待商榷。

1.張說前后的思想變化導(dǎo)致其對潑寒胡戲的態(tài)度有很大的轉(zhuǎn)變

睿宗時，于景云二年十二月丁末作潑寒胡戲，張說的《蘇摩遮》五首也正是在此次觀看中撰寫的。其詞如下：

摩遮本出海西胡，琉璃寶服紫髯須。聞道皇恩遍宇宙，來將歌舞助歡娛。

繡裝帕額寶花冠，夷歌綺舞借人看。自能激水成陰氣，不慮今年寒不寒。

臘月凝陰積帝臺，齊歌急鼓送寒來。油囊取得天河水，將添上壽萬年杯。

寒氣宜人最可憐，故將寒水散庭前。惟愿圣君無限壽，長取新年續(xù)舊年。

昭成皇后之家親，榮樂諸人不比人。往日霜前花委地，今年雪后又逢春。17

從張說的詩歌中可以看出他對潑寒胡戲的盛贊和追捧。然僅隔兩年，即在玄宗開元元年，張說便一改之前盛贊潑寒胡戲的態(tài)度，而上書請求禁止這一風(fēng)靡兩京的外來風(fēng)俗。

有學(xué)者認(rèn)為是張說的思想在前后有了變化，因此對待潑寒胡戲的態(tài)度也截然不同。18但是在短短兩年時間內(nèi)，且潑寒胡戲的表演形式并無大的改變情況下，張說對待潑寒胡戲迥然不同的態(tài)度是源于其思想上顛覆性的改變這一說法似乎缺乏說服力。

龜茲舍利盒上潑寒胡戲細(xì)節(jié)

將《蘇摩遮》五首與《諫潑胡表》進(jìn)行對比分析可以發(fā)現(xiàn)有兩點是值得注意的：一是從這兩種態(tài)度截然不同的文章寫作的時間來看，盛贊之詩寫于睿宗在位時，禁斷之文則寫于玄宗在位時；二是從這兩種文章的內(nèi)容來看，《蘇摩遮》五首屬于應(yīng)制之作。應(yīng)制之作的一大特點就是內(nèi)容歌功頌德、粉飾太平，因此與其說張說所作的《蘇摩遮五首》是在盛贊潑寒胡戲，不如說他是為了討好睿宗，于是迎合獻(xiàn)演者祝愿皇上萬壽無疆、皇太子平安順?biāo)?，以及表明對昭成皇后平反的欣喜?9所以從這里看來，并不能憑此得出張說對潑寒胡戲本身的態(tài)度有何轉(zhuǎn)變，而是其所處的環(huán)境不一樣，身份也有所轉(zhuǎn)變，其思考問題的方式自然也就不一樣。

2.潑寒胡戲被禁是因為玄宗對張說言聽計從

據(jù)《新唐書·張說傳》載：“睿宗即位……玄宗為太子，說與褚無量侍讀，尤見親禮……景云二年，帝謂侍臣曰：‘術(shù)家言五日內(nèi)有急兵入宮，為我備之。’左右莫對。說進(jìn)曰：‘此讒人謀動?xùn)|宮耳，陛下若以太子監(jiān)國，則名分定，奸膽破，蜚禍塞矣?！畚?，下制如說言”。20從這就能看出張說與玄宗的關(guān)系不一般，李隆基最終上位成功，張說可以說是功不可沒。因此有的學(xué)者認(rèn)為剛登基時玄宗出于對張說的信任以及政治上對他的需要對張說言聽計從，于是由張說上書請求禁斷潑寒胡戲時，玄宗便立馬頒布了禁令。21然而單憑張說有功于玄宗，就認(rèn)定玄宗對張說言聽計從而禁斷潑寒胡戲是否太過草率？

玄宗于開元元年正式執(zhí)掌皇權(quán)，于其有恩的張說也“召為中書令，封燕國公”，22可謂是位極人臣?？删驮谕荒?，在發(fā)動政變的太平公主死后，真正掌權(quán)的玄宗急需政治人才。這個時候他看中了姚崇，要封其為宰相，張說曾極力阻擾，卻沒有成功?！缎绿茣ひΤ鐐鳌分休d：“先天二年……拜兵部尚書、同中書門下三品。封梁國公。遷紫微令?！?3反而在姚崇當(dāng)上宰相后不久，也即是在《諫潑胡表》后不久，張說卻被“罷為相州刺史、河北道按察使”。24據(jù)史載可知，姚崇與張說歷來不和，但在姚崇和張說的這一次斗爭中，玄宗最終還是選擇了姚崇，很顯然這是他出于政治立場的選擇，在他經(jīng)歷了九死一生終于掌握實權(quán)時，他需要姚崇勝過張說。因此，與其說玄宗同意張說禁斷潑寒胡戲的上書是因為對其言聽計從，還不如說是玄宗從帝王的角度深思熟慮后的結(jié)果。

3.玄宗也喜愛潑寒胡戲

目前學(xué)界研究潑寒胡戲的學(xué)者普遍認(rèn)為玄宗也和中宗等人一樣喜歡潑寒胡戲，但是其引用的論證材料僅為玄宗為皇太子時，曾“微行觀此戲”。再者除了下令禁止?jié)姾鷳?，目前并無他處還有關(guān)于玄宗與潑寒胡戲的記載，但若細(xì)想，光憑“微行觀此戲”這一點似并不足以說明唐玄宗是喜愛潑寒胡戲的，更談不上異常喜愛潑寒胡戲。眾所周知，唐玄宗是一個天賦極高、藝術(shù)修養(yǎng)極深的音樂家，作為“梨園祖師”的他對音樂的要求極為嚴(yán)苛，所以本文也會從玄宗作為一個藝術(shù)家的角度來分析，提出玄宗下令禁止?jié)姾鷳蛞灿衅渥陨聿桓信d趣的假說。

三、潑寒胡戲在中原被禁的原因

基于對前人研究成果的整理以及部分論斷的質(zhì)疑和回駁，可知要探尋潑寒胡戲在唐朝被禁的原因，主要的破解點當(dāng)不在張說身上，而是在玄宗身上?；蛘哒f，玄宗作為決策者，才是真正決定潑寒胡戲命運的那個人。玄宗作為新執(zhí)掌政權(quán)的帝王，禁斷潑寒胡戲一舉必然包含著其出于政治方面的考慮。同時，作為一個藝術(shù)家，玄宗此舉似也暗含了其對潑寒胡戲不感興趣。

（一）重修禮樂，穩(wěn)定政局

張說上書請斷潑寒胡戲的契機(jī)在于外藩來朝要以潑寒胡戲作為迎賓禮節(jié)，且禁斷潑寒胡戲是玄宗掌握實權(quán)不久之后的決策，由于時間點的特殊性可知潑寒胡戲的被禁寄托了玄宗和張說開創(chuàng)大唐新面貌的決心，也體現(xiàn)了執(zhí)政初期的治國思想。

對于經(jīng)歷了一場又一場政治斗爭的唐玄宗來說，政局的穩(wěn)定是其首要任務(wù)。潑寒胡戲引得諸王、貴族以及在華胡人的追捧，其表演形式很有可能受到其中有心人的利用，存在著各種軍事政變的隱患。25“卒然奔呼，掩襲無備，邂逅驚擾，則憂在不測”說明韓朝宗已經(jīng)注意到這個問題了。26作為一個賢明的君主，唐玄宗此時肯定明白這些安全隱患的致命之處。

由此可見，政治因素是禁斷潑寒胡戲的首要原因。但筆者認(rèn)為玄宗禁斷潑寒胡戲不僅僅是因其具有安全隱患，更多的是想通過禮樂方面的矯正來表明自己重振朝綱、開創(chuàng)大唐新面貌的決心。

關(guān)于禮樂與政教之關(guān)系，《禮記·樂記》云：“故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也；所以同民心而出治道也?！薄奥曇糁溃c政通矣。”“禮節(jié)民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之，禮樂刑政，四達(dá)而不悖，則王道備矣。”27可知禮樂與政教的最終目的是一致的，禮樂應(yīng)當(dāng)為政治服務(wù)。自則天奪權(quán)以來，天下及皇權(quán)的歸屬問題一度成為皇室及朝臣的爭執(zhí)點，武、韋為了自身的權(quán)益，沖破了許多原有的禮制，而后的太平公主也是為了權(quán)力而不斷擾亂朝綱，甚至發(fā)動政變。由于她們的放縱，外戚干政，在很長一段時間，禮樂制度混亂，政局也不穩(wěn)，這也讓當(dāng)時的儒學(xué)之流怨聲載道。重修禮樂，重建中原禮樂制度，振興儒、道這些任務(wù)就落到了初掌實權(quán)的玄宗身上，這也是其在位前期不懈地追求。而且在唐代時期，作為儒家禮樂制度的代言人，以“五姓七望”為代表的門閥士族在朝堂上所起到的作用還是非常大的，玄宗的這一做法無疑也是拉攏門閥士族和知識分子，為自己穩(wěn)固統(tǒng)治的一種巧妙手段。

潑寒胡戲因其鮮明的外來特色引起唐人的好奇而受到追捧，在當(dāng)時呈愈演愈烈之勢。而關(guān)于其具體的表演形式，我們可從遺留下來的文史資料中一窺大概：“繡裝帕額寶花冠，夷歌綺舞借人看”，著胡服，跳胡舞，歌胡曲；“裸體跳足”，可知潑寒胡戲中有裸露形體者；“或作獸面，或象鬼神，假作種種面具形狀?；蛞阅嗨礊⑿腥?，或持霸索，搭鉤捉人為戲”，28這些都是原汁原味的胡俗，且表演形式繁多；“比見坊邑相率為渾脫隊……旗鼓相當(dāng)，軍陣勢也。騰逐喧噪，戰(zhàn)爭象也”足見潑寒胡戲有打斗之類的軍事表演，且人數(shù)眾多，規(guī)模宏大。再回過頭來分析一下《禁斷臘月乞寒敕》：

臘月乞寒，外蕃所出；漸漬成俗，因循已久。至使乘肥衣輕，俱非法服，闐城溢陌，深點華風(fēng)。朕思革頹弊，反于淳樸?！稌凡辉坪酰翰蛔鳠o益害有益，功乃成；不貴異物賤用物，人乃足。況妨于政要，取紊禮經(jīng)。習(xí)而行之，將何以訓(xùn)！自今以后，無問蕃漢，即宜禁斷。29

這一禁文已指出當(dāng)時潑寒胡戲在中原的影響力，不只是在華胡人沿襲民風(fēng)這么簡單，而是同時受到不少華人尤其是權(quán)貴的追捧?！胺烙谡∥啥Y經(jīng)”就道出了潑寒胡戲?qū)μ瞥魏椭性Y法的破壞，且其當(dāng)時已達(dá)到“漸漬成俗”的地步，若再不禁斷，玄宗振興儒、道，建立有別于武、韋的禮儀制度，開創(chuàng)新的大唐面貌的政治目標(biāo)將難以實現(xiàn)。

潑寒胡戲作為外來百戲，既是一種散樂又是一種夷樂，以其禁斷作為開端實有樹立典型之意。在開元二年，唐玄宗還有兩次下令整頓散樂，《唐會要》卷三十四載：

先天元年正月。皇太子令宮臣就率更寺閱女樂。太子舍人賈曾諫曰……至開元二年八月七日敕。自有隋頹靡。庶政凋弊。征聲遍于鄭衛(wèi)。衒色矜于燕趙。廣場角抵。長袖從風(fēng)。聚而觀之。寖以成俗。此所以戎王奪志。夫子遂行也。朕方大變澆訛。用除災(zāi)蠹。眷茲技樂。事切驕淫。傷風(fēng)害政。莫斯為甚。既違令式。尤宜禁斷。30

其年（開元二年）十月六日敕。散樂巡村。特宜禁斷。如有犯者。并容止主人及村正。決三十。所由官附考奏。其散樂人仍遞送本貫入重役。31

唐玄宗創(chuàng)作的《霓裳羽衣曲》，涂志偉油畫作品局部

這些都表明玄宗重建禮樂制度、開創(chuàng)大唐新面貌的決心。在這一點上，張說與玄宗不謀而合，直至開元中，張說都一直致力于建立重道尊儒、禮樂制度完備的政局，《舊唐書·禮儀志一》：

右丞相張說奏曰：“《禮記》漢朝所編，遂為歷代不刊之典。今去圣久遠(yuǎn)，恐難改易。今之五禮儀注，貞觀、顯慶兩度所修，前后頗有不同，其中或未折衷。望與學(xué)士等更討論古今，刪改行用?！敝茝闹３趿顚W(xué)士右散騎常侍徐堅及左拾遺李銳、太常博士施敬本等檢撰，歷年不就。說卒后，蕭嵩代為集賢院學(xué)士，始奏起居舍人王仲丘撰成一百五十卷，名曰《大唐開元禮》。32

從這一系列的舉措來看，禁斷潑寒胡戲絕非偶然。因此，可以說禁斷潑寒胡戲?qū)嵤切谂c張說心有靈犀的合謀之舉，是勛臣張說的智慧之策，玄宗皇帝的英明之舉。33

（二）不拒胡樂，但求華化

那么對潑寒胡戲態(tài)度的轉(zhuǎn)變，除了是其身份轉(zhuǎn)變，考慮事情的角度就不一樣之外，是否也存在玄宗個人喜好的因素呢？上文也提到過“玄宗也喜愛潑寒胡戲”這一說法并不可靠，王克芬《中國舞蹈發(fā)展史》中曾提出“玄宗本人對此（潑寒胡戲）也不感興趣”一說，可惜的是前輩并沒有深入探討下去。玄宗是一位“藝術(shù)皇帝”，《舊唐書·玄宗本紀(jì)》言其“性英斷多藝，尤知音律”，34對唐代樂舞的繁榮做出了很大的貢獻(xiàn)，以藝術(shù)視角來觀察玄宗，也未必不能探討出他對于潑寒胡戲的態(tài)度。

唐玄宗對音樂的貢獻(xiàn)之一是最終確立了“立部伎”和“坐部伎”之分，關(guān)于坐、立二部，《新唐書·禮樂志十二》：“堂下立奏，謂之立部伎。堂上坐奏，謂之坐部伎?！?5“立部伎”“坐部伎”的樂舞節(jié)目，基本上都是為了歌頌帝王而作，玄宗充分發(fā)揮了其音樂天賦及素養(yǎng)，親自指導(dǎo)樂舞的訓(xùn)練，提高了這些為政治服務(wù)的樂舞的藝術(shù)性和觀賞性。與以往的坐、立部的規(guī)模相比，玄宗精簡了演出的人數(shù)，如以往立部伎多時可達(dá)180 人，至玄宗時期只留下80 人。玄宗更注重的是專業(yè)性，而不是聲勢上的浩大?！杜f唐書·音樂志》中載：“玄宗又于聽政之暇，教太常樂工子弟三百人為絲竹之戲，音響齊發(fā)，有一聲誤，玄宗必覺而正之?！?6可見玄宗音樂素養(yǎng)極高，有著敏銳的聽覺和極強(qiáng)的樂感，不容一絲瑕疵，追求完美，對待音樂的態(tài)度十分嚴(yán)謹(jǐn)，可知玄宗喜歡的當(dāng)是極具藝術(shù)性、審美性而又專業(yè)化的樂舞。

唐玄宗親自創(chuàng)作樂曲

潑寒胡戲在中原大受歡迎，一是在于其外域特色，二是在于其娛樂性極強(qiáng)。任半塘先生的《唐戲弄》里提出唐朝時的潑寒胡戲是已經(jīng)具有戲劇意味的“戲弄”。且如前文所言，潑寒胡戲人數(shù)眾多，規(guī)模宏大，表演形式繁多，與觀看人群還有密切的互動，顯然潑寒胡戲是沒辦法同時達(dá)到玄宗對于藝術(shù)的追求標(biāo)準(zhǔn)的。從慧琳《一切經(jīng)音義》的記載：“或作獸面，或象鬼神，假作種種面具形狀?；蛞阅嗨礊⑿腥耍虺职运?，搭鉤捉人為戲。”可知潑寒胡戲的表演傾向搞怪而又原始化，對藝術(shù)有著高要求的玄宗對其不感興趣便是理所當(dāng)然的了。

唐玄宗的音樂貢獻(xiàn)之二在于親自創(chuàng)作了很多樂曲，最著名的莫過于《霓裳羽衣曲》了，《新唐書·禮樂志》記載了其創(chuàng)作來源：

河西節(jié)度使楊敬忠獻(xiàn)。一說羅公遠(yuǎn)與明皇游月宮，見仙女?dāng)?shù)百，皆素練霓裳衣舞，問其曲，曰《霓裳羽衣》。帝默記其音而還，故作是曲。37

此曲的創(chuàng)作起因蒙上了一層神話色彩，使之有種與生俱來的夢幻感和神秘典雅的意境?！赌奚延鹨虑芳耐辛诵诔绲郎邢傻乃枷?，致力于營造虛無縹緲的仙境，給人柔美的享受，是玄宗最引以為傲的一首創(chuàng)作，在唐代曾引起一陣狂熱。白居易有詩云：“千歌萬舞不可數(shù)，就中最愛霓裳舞。”38唐玄宗作為創(chuàng)作者，這首樂曲必然也包含著其審美意識和審美趣味。雖然《霓裳羽衣曲》借鑒了《蘇婆門》元素，但其思想內(nèi)核卻是中國傳統(tǒng)的道家思想，是胡樂華化的一大典型。從《霓裳羽衣曲》中我們可以看到玄宗的審美取向以及對于胡風(fēng)樂舞態(tài)度。玄宗之所以不排斥外來的胡風(fēng)樂舞，很大的原因是當(dāng)時的李唐皇室以及很多上層貴族具有胡人血統(tǒng)。同時，玄宗作為一個造詣極深的音樂家，他對于音樂有著高超且獨特的審美情趣。從他對待外來樂舞的喜好所表現(xiàn)出來的是，他更欣賞融合了中原文化、漢樂舞元素的漢化胡樂舞，這類樂舞不僅保留了西域樂舞的優(yōu)點，更關(guān)鍵的是還融合了中原雅樂的精髓。

同時代流行的西域樂舞還有胡旋舞、胡騰舞以及柘枝舞。且按史書記載，玄宗極愛胡旋舞，楊貴妃和安祿山擅長此舞。前人對于這三種樂舞的研究已幾近完備，梳理前人的研究可知這三種樂舞在中原流變及發(fā)展的過程中也不斷與中原俗樂相交融，最明顯的變化在于演奏的樂器逐漸加入中原樂器，至唐朝樂隊中胡、漢樂器的比例不分伯仲。39也許正是這個原因，同為外來樂舞，胡旋舞、胡騰舞和柘枝舞在中原的境遇與潑寒胡戲截然不同。由此也印證了上文說的玄宗所欣賞的胡樂舞是漢化的胡樂舞。從史料的記載來看，潑寒胡戲從樂曲舞蹈到表演形式再到其寓意內(nèi)涵都是原汁原味的胡文化，對于一向崇道、追求美感的玄宗來說是很難獲得他的青睞的。

胡旋舞

另外，與胡旋舞、胡騰舞以及柘枝舞相比，潑寒胡戲能被改造的幾率也相對小得多。除了上文所說的樂器方面的不同，就表演形式來說，潑寒胡戲是大型的歌舞戲，人數(shù)眾多；而其他三種樂舞均為小型舞蹈表演，人數(shù)較少，如唐代柘枝舞常常是一人獨舞或者二人對舞。40就表演場地來說，胡旋舞等大多為室內(nèi)，有固定的舞臺，且胡旋舞者還時常立一毯上進(jìn)行表演。而潑寒胡戲是一種街頭藝術(shù)，且其是行進(jìn)歌舞，無固定舞臺。而就寓意內(nèi)涵而言，胡旋舞、胡騰舞及柘枝舞都不具有潑寒胡戲那樣濃厚的民俗意味，尤其是入華后，這三種樂舞只是單純的觀賞樂舞。而潑寒胡戲的上演則有著濃厚的胡風(fēng)異俗的印記，即“裸體跳足，揮水投泥”，這是潑寒胡戲的必然過程和寓意內(nèi)涵所在。41對于潑寒胡戲的“裸”，有學(xué)者指出是一種高貴的單純，男性裸露身體的健美源于雅利安人原始信仰中的生殖崇拜，且是面向神靈的一種祈禱；42潑水一環(huán)則是源于伊蘭為紀(jì)念甘雨解除了干旱。這些內(nèi)涵寓意要么與中原儒道相悖，要么與中原文化背景不合。與其它幾種樂舞相較之下可以看出改造潑寒胡戲的難度十分大，由于其表演形式的特殊性及其表演場地的不定性，就幾乎不可能將其改造成如胡旋舞之類的高水平的純觀賞歌舞。并且潑寒胡戲的寓意內(nèi)涵和文化理念與中原儒道文化是相悖的，但這相悖之處卻又是其命脈所在，這也就意味著將其改造為與中原文化相適應(yīng)的樂舞的可能性近乎為零。所以，哪怕是藝術(shù)大師的唐玄宗也沒有嘗試去挽救、改造潑寒胡戲，而是一掌握實權(quán)就將其禁斷。

音樂對于初掌政壇的玄宗來說，既是其穩(wěn)定政局的工具，也是其閑暇時的嗜好。玄宗即位之初，禮樂制度以及政局都十分混亂，潑寒胡戲與中原禮樂制度相悖，且當(dāng)時在中原十分盛行。對于執(zhí)政者來說，無論是出于維護(hù)當(dāng)時政局穩(wěn)定的目的，還是出于要通過重建禮樂制度來開創(chuàng)新的大唐新面貌的目的，禁斷潑寒胡戲都是必不可少的一環(huán)。加之，潑寒胡戲并非是藝術(shù)皇帝玄宗的愛好所在，至此，可以說潑寒胡戲在開元被禁的原因是玄宗個人喜好與身份轉(zhuǎn)變的綜合考慮。