“蜂窩式社會(huì)”：移民社會(huì)結(jié)構(gòu)的形成及其功能
——基于對(duì)海口府城祠堂、廟宇的考察

劉仕剛

（北京師范大學(xué) 中國(guó)社會(huì)管理研究院/社會(huì)學(xué)院，北京 100875）

一、研究緣起與問(wèn)題的提出

（一） 研究的緣起

長(zhǎng)期以來(lái)，在有關(guān)海島移民社會(huì)的研究中，多數(shù)學(xué)者主要關(guān)注和探討臺(tái)灣移民社會(huì)的研究，臺(tái)灣學(xué)者陳其南曾提出“土著化”的觀(guān)點(diǎn)來(lái)描述漢族移民認(rèn)同臺(tái)灣的過(guò)程[1](P23)，而李國(guó)祁則提出“內(nèi)地化”的觀(guān)點(diǎn)，認(rèn)為漢族移民在社會(huì)組織形態(tài)上逐漸出現(xiàn)內(nèi)地化的趨勢(shì)或者臺(tái)灣原住民出現(xiàn)漢化的過(guò)程[2](P45)。陳孔立則在兩位學(xué)者研究的基礎(chǔ)上提出“雙向型”的觀(guān)點(diǎn)來(lái)看待臺(tái)灣移民社會(huì)的轉(zhuǎn)型[3](P3-8)。還有一些學(xué)者陳支平、陳小沖、喬素玲等曾對(duì)臺(tái)灣移民社會(huì)進(jìn)行比較深入的研究。相對(duì)于臺(tái)灣移民社會(huì)研究的豐碩成果而言，同樣身為海島移民社會(huì)的海南卻一直被學(xué)界所忽視，有關(guān)海南移民社會(huì)的研究略顯單薄，既無(wú)代表性的學(xué)術(shù)觀(guān)點(diǎn)，又缺乏具備一定深度的學(xué)術(shù)作品。因此，為了能夠讓更多的大陸學(xué)者注意到海南移民社會(huì)的研究?jī)r(jià)值，筆者于2016年4月至2017年5月對(duì)海南島古代首府——府城進(jìn)行為期一年的田野調(diào)查，并收集到了大量族譜及地方文獻(xiàn)資料。

（二） 問(wèn)題的提出

府城自宋開(kāi)寶五年（972年） 起，一直是瓊州府的治所，是全島的政治、經(jīng)濟(jì)和文化中心。在田野調(diào)查過(guò)程中，筆者還發(fā)現(xiàn)府城有廟宇將近41處（其中不少?gòu)R宇還擁有相同的名字）、土地廟46處、祠堂28處，幾乎遍布于府城城內(nèi)大街小巷，所以府城當(dāng)?shù)亓鱾髦耙怀腔彝撸氤菑R，半城祠”的說(shuō)法。那么，為什么城區(qū)總面積只有1.67平方公里的府城會(huì)集中分布那么多的廟宇和祠堂？這些廟宇、祠堂與府城移民社會(huì)的形成有何關(guān)聯(lián)？或者說(shuō)，這些廟宇、祠堂在移民社會(huì)結(jié)構(gòu)中扮演什么角色，處于一種什么樣的位置？

以往有關(guān)移民社會(huì)的研究主要是探討移民史、移民過(guò)程、移民社會(huì)或地域社會(huì)的形成等方面，缺乏對(duì)移民社會(huì)的結(jié)構(gòu)特點(diǎn)及功能的分析。換言之，學(xué)界過(guò)于強(qiáng)調(diào)移民社會(huì)的歷時(shí)性研究，忽略了對(duì)移民社會(huì)的共時(shí)性結(jié)構(gòu)與功能的分析研究。那么，我們應(yīng)該如何看待移民社會(huì)在不同的階段所呈現(xiàn)出來(lái)的結(jié)構(gòu)形態(tài)？并且這些結(jié)構(gòu)又發(fā)揮著哪些功能？

二、分析框架

“蜂窩式社會(huì)”的概念最早是張繼焦提出，用來(lái)觀(guān)察中國(guó)經(jīng)濟(jì)社會(huì)結(jié)構(gòu)的一個(gè)重要概念。他認(rèn)為，平民老百姓的經(jīng)濟(jì)社會(huì)生活是一種“蜂窩式社會(huì)”，即每個(gè)平民百姓都像辛勤的蜜蜂那樣，通過(guò)個(gè)人或家庭的努力，編織自己的關(guān)系網(wǎng)，構(gòu)筑屬于自己的蜂窩[4](P77)。由此，我們認(rèn)為，“蜂窩式”社會(huì)結(jié)構(gòu)是由民間力量自發(fā)形成的，不僅出現(xiàn)在當(dāng)下中國(guó)經(jīng)濟(jì)社會(huì)結(jié)構(gòu)之中，而且也是一種存在于古代移民社會(huì)中的典型社會(huì)結(jié)構(gòu)。

在對(duì)海南古代首府——府城老城區(qū)進(jìn)行為期一年的實(shí)地考察與研究之后，筆者將府城移民社會(huì)形成過(guò)程中出現(xiàn)的兩類(lèi)團(tuán)體分別稱(chēng)之為“同鄉(xiāng)結(jié)合型蜂窩”與“同族結(jié)合型蜂窩”，前者主要是在移民社會(huì)初期，由同鄉(xiāng)移民以移民會(huì)館為中心建構(gòu)起來(lái)的“蜂窩”；后者則是在移民社會(huì)形成的中后期，由同族集團(tuán)以宗祠為中心建構(gòu)起來(lái)的“蜂窩”。

三、移民建構(gòu)的兩種“蜂窩式”社會(huì)結(jié)構(gòu)形態(tài)

（一） 同鄉(xiāng)結(jié)合型蜂窩

一般來(lái)講，移民的流動(dòng)通常是以數(shù)口之“家”為單位，與語(yǔ)言、習(xí)俗相同的同鄉(xiāng)移民聚居在一起。這種聚居形態(tài)在鄉(xiāng)村則容易形成同鄉(xiāng)村落，而在城鎮(zhèn)則是偏向于形成以同鄉(xiāng)會(huì)館為中心的同鄉(xiāng)組織。何炳棣在《中國(guó)會(huì)館史話(huà)》一書(shū)中又進(jìn)一步將同鄉(xiāng)會(huì)館分為移民會(huì)館和行業(yè)會(huì)館[5](P12)。在府城，同鄉(xiāng)結(jié)合的形態(tài)主要是以移民會(huì)館為中心，帶有商業(yè)性的行業(yè)會(huì)館相對(duì)較少，而?？诘貐^(qū)同鄉(xiāng)結(jié)合的形態(tài)則以商業(yè)性的行業(yè)會(huì)館為中心，如廣州會(huì)館、福建會(huì)館、高州會(huì)館等。

1. 同鄉(xiāng)結(jié)合的具體形態(tài)——以移民會(huì)館（宮、廟） 為中心

據(jù)相關(guān)調(diào)查資料顯示，府城老城區(qū)共有廟宇近41 處，除個(gè)別建于宋代之外，基本上都始建于明清時(shí)期，如道光《瓊州府志》、民國(guó)《瓊山縣志》記載的府城城隍廟、關(guān)帝廟（4處，其中包括1處武圣廟）、晏公廟、林公廟（4處）、三圣廟（8處，其中包括3處三圣宮）、華光廟、趙公廟、陳公廟、馬皇康皇廟（2處，其中包括1處康皇廟）、火雷廟（2處） 等。除城隍廟等一些廟宇享有全城祭祀外，其他廟宇在城內(nèi)都有屬于自己的祭祀范圍，即府城當(dāng)?shù)厝怂f(shuō)的“轄區(qū)”，如晏公廟的祭祀范圍在繡衣坊和大井巷一帶。即便是同樣的三圣宮，不同的區(qū)域，其祭祀范圍也不一樣，如鼓樓街的三圣宮主要是以鼓樓街、靖南街一帶為祭祀范圍，而位于宗伯里的三圣宮的祭祀范圍則集中在宗伯里一橫、忠介路等街巷[6](P67)。府城城區(qū)的土地廟約有46處，古井約有23口，基本上分布在府城城內(nèi)的每一條街、巷。因此，我們可以從這些廟宇、土地廟、水井的數(shù)量及分布情況可以推斷出明清時(shí)期的府城外來(lái)移民較多，各個(gè)地區(qū)的移民將自己家鄉(xiāng)的神明信仰帶至府城，并通過(guò)修建具有代表性的家鄉(xiāng)廟宇，來(lái)整合同鄉(xiāng)移民。于是，圍繞著這些廟宇、土地廟和水井所形成的大大小小的“蜂窩”構(gòu)成了府城移民社會(huì)最初的形態(tài)。

明清以來(lái)，海南移民人數(shù)不斷增多。據(jù)梁方仲先生的統(tǒng)計(jì)，瓊州府在順治九年（1652年） 男女丁口只有10余萬(wàn)，但因乾隆中后期“禁海”“遷?！闭叩乃沙?，大批漢族人口遷入海南，至嘉慶二十五年（1820年） 海南人口已猛增至130多萬(wàn)，增長(zhǎng)10多倍[7](P134)。由于府城是宋代以后全島的政治、經(jīng)濟(jì)、文化的中心，府城外來(lái)人口也在這一時(shí)期出現(xiàn)大幅增長(zhǎng)。于是，外來(lái)移民以地域和共同信仰為基礎(chǔ)在府城相繼設(shè)立同鄉(xiāng)移民會(huì)館，以求得鄉(xiāng)土的慰藉和家鄉(xiāng)神靈的庇護(hù)。據(jù)道光《瓊州府志》 記載：“瓊地多外民，以祠廟分籍貫，私其神，別其郡……?！盵8](P357)由此得知，前文提到府城現(xiàn)存的一些宮、廟實(shí)為外來(lái)移民最初在府城所修建的移民會(huì)館。而這些移民會(huì)館多冠以“廟”“宮”之名，以“蜂窩”的形態(tài)遍布府城“七井八巷十三街”。

表1 府城老城區(qū)移民會(huì)館（宮、廟） 一覽表

重復(fù)性廟宇出現(xiàn)主要是由移民分化而分祀的結(jié)果。在移民初期，同鄉(xiāng)籍神靈是寓外同鄉(xiāng)之人最易認(rèn)同的旗幟。但是，實(shí)際上并非鄉(xiāng)鄉(xiāng)都有自己的鄉(xiāng)土神，而且鄉(xiāng)土本身難以界定，其范圍可大可小[9](P101)。所以，即便來(lái)自不同地區(qū)但有類(lèi)似信仰的移民因?yàn)槿藬?shù)較少往往共建一館，此后隨著移民人數(shù)增多而出現(xiàn)分祀。以三圣廟的分祀為例，位于府城鼓樓街的三圣宮最初是由湖北籍移民、山西籍移民與陜西籍移民共同設(shè)立于雍正三年（1725年）。

隨著移民的增多，三圣宮開(kāi)始分化為湖北籍三圣宮和陜西籍三圣廟，其供奉的神明也開(kāi)始在鄉(xiāng)土神的基礎(chǔ)上增加當(dāng)?shù)厝诵欧畹幕鹄啄锬?、子孫娘娘和泰和娘娘，逐步形成如今以火雷娘娘、子孫娘娘和泰和娘娘為三圣宮主體神明信仰的局面。這種會(huì)館神明出現(xiàn)分祀、兼祀甚至改祀的局面本身也是對(duì)鄉(xiāng)土觀(guān)念的一種超越，體現(xiàn)出來(lái)的是通過(guò)民間信仰來(lái)達(dá)到社會(huì)整合的目的[10](P49)。數(shù)十年之后，當(dāng)人們想弄清這些神明來(lái)歷而“尋居瓊之流民，皆莫考其由來(lái)”[11](P211)。三城會(huì)館也應(yīng)屬此類(lèi)聯(lián)合會(huì)館，但由于材料不足，很難判定是由哪三個(gè)城鎮(zhèn)的移民聯(lián)合修建。值得注意的是，府城移民會(huì)館的神靈設(shè)置大多經(jīng)歷了由最初的一神祀奉到多神兼祀的演變過(guò)程，晏公廟最初只祀奉江西人的鄉(xiāng)土神——平浪侯，后來(lái)又增加了子孫娘娘、關(guān)羽等。所以，會(huì)館神靈設(shè)置的演變過(guò)程也從側(cè)面反映出移民社會(huì)不斷整合的過(guò)程。

2. 同鄉(xiāng)結(jié)合型蜂窩的結(jié)構(gòu)與功能

根據(jù)張繼焦的觀(guān)點(diǎn)，“蜂窩”主要由兩個(gè)部分構(gòu)成：一是蜂王；二是工蜂。在“同鄉(xiāng)結(jié)合型蜂窩”中“蜂王”主要有兩種：“神圣蜂王”，即鄉(xiāng)土神明與“世俗蜂王”，即同鄉(xiāng)移民的首領(lǐng)——“客長(zhǎng)”或“值年”。而“工蜂”則是大多數(shù)同鄉(xiāng)移民。因此，這些如工蜂般的同鄉(xiāng)移民在作為“神圣蜂王”的鄉(xiāng)土神明與作為“世俗蜂王”的“客長(zhǎng)”的統(tǒng)合與帶領(lǐng)下紛紛建立起以移民會(huì)館為中心的各類(lèi)大大小小的“蜂窩”，從而形成府城移民社會(huì)初期的“蜂窩式”社會(huì)結(jié)構(gòu)形態(tài)。

在府城，這些移民會(huì)館主要是由各省同鄉(xiāng)移民共同募資興建的，其主要作用是在移民客長(zhǎng)率領(lǐng)下從事維護(hù)同鄉(xiāng)利益，調(diào)解同鄉(xiāng)經(jīng)濟(jì)和家庭糾紛，參與各種社會(huì)事務(wù)的重要場(chǎng)所。比如同客長(zhǎng)在其中扮演著重要角色?？烷L(zhǎng)一般是由具有一定威望的同籍商人或者移民地主擔(dān)任，為同鄉(xiāng)移民排憂(yōu)解難，如湖北麻城入瓊賴(lài)氏，曾以“排解鄉(xiāng)民之牙角而名于坊里”[8](P542)。

隨著移民群體的不斷同化，移民鄉(xiāng)土觀(guān)念逐步淡化，至清朝中后期，一些經(jīng)濟(jì)實(shí)力較強(qiáng)的移民會(huì)館開(kāi)始從事一些商業(yè)活動(dòng)。據(jù)《海南胡氏族譜》卷三《胡真朱公行狀》記載：“大布、小布及染色布曰色布，皆來(lái)自沙市……有楚人專(zhuān)辦發(fā)售。……業(yè)煙草者，多閩人，何、劉諸姓皆清中葉以來(lái)，以其業(yè)名瓊?！盵12](P65)嘉慶至道光年間，在府城販賣(mài)棉布，都是湖北籍商人從沙市運(yùn)來(lái)的，而這些交易都是在由湖北籍移民所設(shè)立的會(huì)館——三圣宮內(nèi)進(jìn)行的。

隨著移民社會(huì)經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展，移民活動(dòng)范圍不斷擴(kuò)大，一些移民會(huì)館開(kāi)始熱心于地方公共事業(yè)，如參與重修鼓樓、道路、救災(zāi)等事務(wù)。府城自古以來(lái)就深受臺(tái)風(fēng)侵害，如清乾隆年間，府城南門(mén)城樓——文明樓（今鼓樓） 被臺(tái)風(fēng)破壞，時(shí)任瓊臺(tái)書(shū)院掌教的吳琠帶頭捐資，湖北會(huì)館、陜西會(huì)館、四川會(huì)館等移民會(huì)館也相繼發(fā)動(dòng)同鄉(xiāng)募資重修。據(jù)《海南吳氏族譜》 卷四《名人傳》記載：“乾隆五十三年，飚風(fēng)橫行，文明樓為之俱毀，然吳琠公親率眾人，捐資數(shù)十兩……遂川、楚、陜籍會(huì)館同鄉(xiāng)并協(xié)之?！盵13](P281)

會(huì)館還有一項(xiàng)重要的文化活動(dòng)，即廟會(huì)。據(jù)記載，府城自進(jìn)入農(nóng)歷正月起，“慶神演戲，同籍諸人，少長(zhǎng)咸集”[11](P563)。直至如今，城內(nèi)各個(gè)廟宇都會(huì)連續(xù)不斷地舉辦一種被當(dāng)?shù)胤Q(chēng)之為“行符”的廟會(huì)活動(dòng)。如正月十五日是草芽巷的行符日。在這一天，草芽巷三圣宮的廟眾會(huì)組織起八音隊(duì)、舞獅隊(duì)、幡幛隊(duì)、鑼鼓隊(duì)、“馬匹”隊(duì)簇?fù)碜蠡ㄞI的三圣娘娘和其他神靈出巡全城，并到鼓樓街和宗伯里的三圣宮互相拜年。筆者認(rèn)為這種連續(xù)不斷的“行符”活動(dòng)的出現(xiàn)與當(dāng)年各會(huì)館競(jìng)神賽會(huì)有很大關(guān)系，只不過(guò)相互之間的關(guān)系由以前的相互競(jìng)爭(zhēng)轉(zhuǎn)為和諧共處。海南的瓊劇形成也與這些會(huì)館的設(shè)立密切相關(guān)。明清以后，閩劇與湖、廣劇相繼傳入府城、海口兩地。據(jù)《海南島志》 記載：“閩、廣船停泊白沙津，常有湖、廣劇演唱，通宵達(dá)旦?！盵14](P322)這些會(huì)館為了壯大自己的聲勢(shì)，每年集資聘請(qǐng)家鄉(xiāng)劇的名角、名班來(lái)府城演出：湖北會(huì)館演楚劇、福建會(huì)館演閩劇、廣東會(huì)館演粵劇、潮劇等。所以，海南瓊劇的產(chǎn)生正是本土戲劇與移民戲劇相互融合的結(jié)果。

綜上所述，在府城移民社會(huì)初期，同鄉(xiāng)移民如工蜂一般圍繞在“神圣蜂王”——鄉(xiāng)土神明與“世俗蜂王”——客長(zhǎng)周?chē)鹨粋€(gè)個(gè)以移民會(huì)館為中心的同鄉(xiāng)結(jié)合型蜂窩。這些“蜂窩”成為各鄉(xiāng)移民日后在府城站穩(wěn)腳跟的庇護(hù)所，其功能主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面：一方面對(duì)內(nèi)具有強(qiáng)大的統(tǒng)合力，即維護(hù)同鄉(xiāng)移民的利益，調(diào)節(jié)同鄉(xiāng)移民之間的矛盾與糾紛，加強(qiáng)同鄉(xiāng)移民的團(tuán)結(jié)；另一方面對(duì)外則宣揚(yáng)威信，并調(diào)節(jié)與其他移民團(tuán)體之間的關(guān)系，積極參與地方公共事務(wù)的管理。這些“蜂窩”的形成還有助于促進(jìn)地方文化的形成與發(fā)展，比如海南瓊劇的形成便與這些移民會(huì)館有著十分密切的關(guān)系。

（二） 同族結(jié)合型蜂窩

根據(jù)日本學(xué)者山田賢的研究，移民在定居之初通常采取加入同鄉(xiāng)集團(tuán)（同鄉(xiāng)村落） 的形式；構(gòu)成單位的一個(gè)個(gè)“家”逐步擴(kuò)大至“族”，然后漸趨解體、分散，轉(zhuǎn)為同族聚居的形態(tài)。伴隨著這種聚居形態(tài)而產(chǎn)生的牢固的同族結(jié)合，就是移民編織自身所屬最基本的社會(huì)關(guān)系的過(guò)程[15](P53)。在府城，這種同族結(jié)合主要以宗祠為中心。府城作為海南政治、經(jīng)濟(jì)和文化中心的地位，使得它同時(shí)具備了另一種功能，即來(lái)海南移民的樞紐，大多數(shù)的遷瓊始祖落腳的第一站便是府城，經(jīng)此之后，才遷移至島內(nèi)其他地方。

1. 同族結(jié)合的具體形態(tài)——以宗祠為中心

據(jù)調(diào)查統(tǒng)計(jì)，府城有宗祠大約28處，是整個(gè)海南省宗祠最集中的地區(qū)。在清末，府城的這些祠堂大多屬于合族祠，雖然有部分屬于城居宗族本房支祠如吳氏祠堂、曾氏祠堂、王氏祠堂等，但后來(lái)大多也都轉(zhuǎn)化成合族祠。這些合族祠的出現(xiàn)標(biāo)志著以府城為中心來(lái)聯(lián)系其他州縣同族之人的同族結(jié)合型蜂窩的形成。

2. 同族結(jié)合型蜂窩的三種類(lèi)別

府城的宗祠幾乎呈蜂窩狀密集在文莊路、尚書(shū)橫街附近。通過(guò)查閱相關(guān)族譜資料、地方史志發(fā)現(xiàn)，在府城，以宗祠為中心的同族結(jié)合型蜂窩大致可分為三種類(lèi)別。

（1） 出仕定居型蜂窩——以周氏宗族為例

出仕定居型蜂窩的出現(xiàn)實(shí)際上意味著府城貶官仕官型城居宗族的形成。自隋、唐以來(lái)，歷代王朝把海南島當(dāng)做貶謫流放官員之地。據(jù)史籍、地方志和族譜記載，從隋到清，被貶謫、配流到海南島的官員有100多人[16](P22)。府城歷來(lái)是貶官、仕官等大陸官員來(lái)瓊的必經(jīng)之地。有些官員在此任職期滿(mǎn)之后，或者被貶至此之后，便在府城定居下來(lái)，比如周氏遷瓊始祖周仁浚、王氏遷瓊始祖王居正、林氏遷瓊始祖林裕、唐氏遷瓊始祖唐震等，這些官員們的后裔子孫經(jīng)過(guò)一段時(shí)間的繁衍生息之后，不斷發(fā)展壯大，加之從小深受儒家文化的浸染，于是，在內(nèi)地宗族觀(guān)念的影響下，重新組織起來(lái)，形成一種城居宗族。

以定居府城的首任瓊州知州——周氏遷瓊始祖周仁浚為例。從《海南周氏宗譜·周仁浚公譜牒》卷二《世系表》來(lái)看，周氏宗族從一世祖周仁浚下傳至第八世祖才正式形成。如果按照三十年一世系計(jì)算，周氏宗族繁衍八代，歷經(jīng)兩百四十年左右，大約形成于元明之際。周氏宗族形成的核心人物是周應(yīng)朝。據(jù)海口市博物館保存的《瓊山縣文物志》記載，周氏瓊崖合族祠——周濂溪公祠為周仁浚公第十三世裔孫周應(yīng)朝于明代宣德年間所建，至今約有六百多年的歷史。該祠位于府城東門(mén)，主要是為祭祀祖先，同時(shí)也為周氏子弟讀書(shū)、應(yīng)試提供便利。周應(yīng)朝《周濂溪公祠碑記》寫(xiě)道：“……已歷十世而有余，每逢節(jié)至，無(wú)以妥先靈，至明宣德六年，始創(chuàng)祭于祠堂……然祠既成，并置書(shū)院于祠內(nèi)，士者勤讀，家詩(shī)書(shū)而戶(hù)禮樂(lè)。慕濂溪、仿浚公……。”[17](P157)據(jù)族譜資料記載，周應(yīng)朝曾任廣西合浦縣知縣，退休回到府城之后，為了“妥先靈”同時(shí)鼓勵(lì)族中子弟“慕濂溪、仿浚公”勤讀治學(xué)，于是，聯(lián)絡(luò)府城與其他州縣的周姓后裔共同修建了周氏瓊崖合族祠——周濂溪公祠，“并置書(shū)院于祠內(nèi)”。于是，在“神圣蜂王”——周濂溪、周仁浚等同姓祖先和“世俗蜂王”——周應(yīng)朝等宗內(nèi)精英的帶領(lǐng)下，周氏族人如工蜂一般，開(kāi)始構(gòu)筑以周濂溪公祠為中心的同族結(jié)合型蜂窩。

（2） 貴顯遷居型蜂窩——以曾氏宗族為例

府城貴顯遷居型蜂窩是在某些宗族成員獲得科舉成功之后，其所在的“貴顯”分支遷居至城鎮(zhèn)，并通過(guò)修建合族祠來(lái)構(gòu)筑的，其目的在于獲取更多城市社會(huì)的資源和利益，從而保證本支的“貴顯”地位，同時(shí)也為其他鄉(xiāng)間支系提供便利。這種類(lèi)型的“蜂窩”在府城并不少見(jiàn)，如張氏宗族、曾氏宗族、孫氏宗族、蔡氏宗族等姓氏宗族的形成大多可歸于此類(lèi)。

據(jù)《海南曾氏族譜》載，南宋年間，曾氏遷瓊始祖曾有昌自福建莆田縣坎頭村遷至瓊山，之后落籍澄邁。爾后，及至第八世曾廷發(fā)長(zhǎng)子曾和衛(wèi)和曾廷魁三子曾和誠(chéng)同中成化庚寅年（1470年）進(jìn)士，遂再次徙居府城。曾和衛(wèi)居繡衣坊，曾和誠(chéng)居永安坊，構(gòu)成府城東西曾氏的格局。此后曾氏后人中中進(jìn)士中舉人之者，皆出自這兩支[18](P112)。

于是，次房裔孫開(kāi)始在本房“世俗蜂王”，即本房精英的帶領(lǐng)下在府城構(gòu)筑本房的“小蜂窩”，創(chuàng)建曾氏宗祠，奉祀和衛(wèi)公與和誠(chéng)公。曾氏宗祠始建于明正德十三年（1518年），其祠址位于府城東門(mén)。根據(jù)《曾氏家廟祠堂疏記》記載，“擇吉庀材，造堂一間……，家傳公按家禮祠堂三間之制，……祠既成矣，祖既安矣，族既聚矣[19](P15)。但是到了明朝后期，澄邁曾氏祖祠因長(zhǎng)房的衰落，而處于半廢置狀態(tài)。此時(shí)，府城曾和衛(wèi)支雖為次支次房，但因后代子孫登科入仕者甚多，已然成為府城一支望族。所以，曾和衛(wèi)支的精英們也就自然而然地成為構(gòu)筑本族“蜂窩”的“世俗蜂王”。于是，應(yīng)族內(nèi)人的要求，曾氏的“世俗蜂王”帶著曾氏族人于明萬(wàn)歷十二年（1575年） 將曾氏祖祠開(kāi)始從祖居地澄邁鄉(xiāng)間遷至府城，府城曾氏宗祠（本房的“小蜂窩”） 被改建為曾氏大宗祠（同族的“大蜂窩”）。據(jù)《府城曾氏族譜》卷三《宗祠》中《改建府城大宗祠序》載：“……溯我曾氏系出大祖有昌公，南宋紹興年間，由孝廉選授瓊山知縣?！巧⒔?。而府城一派，則明弘治間起元公科甲入仕，詩(shī)禮傳家，子孫蕃衍，為瓊望族焉?！h并澄邁、黃流、龍梅、高昌等各支宗祠于府城之曾氏宗祠，鼎為大宗祠?！盵20](P36)

曾氏大宗祠的改建意味著以府城為中心聯(lián)系全島其他曾氏族人的同族結(jié)合型蜂窩開(kāi)始形成。同族結(jié)合型蜂窩一旦形成之后，其作用除了祭祀同姓始祖、先祖外，還為了同姓士人赴府城應(yīng)試提供寓所，同時(shí)也為其他族人往來(lái)府城辦理各種事務(wù)提供方便。

（3） 經(jīng)商入城型蜂窩——以胡氏宗族為例

自宋代瓊州府治遷至今府城之后，府城便成為瓊州貨物進(jìn)出的集散地和商賈、船民的落籍地。至明清，府城已逐漸發(fā)展為嶺南一大郡城，正如邢宥詩(shī)中所描繪的“弦誦聲繁民物庶，宦游都道小蘇杭?！盵21](P145)自元朝起，由閩粵渡瓊經(jīng)商并落籍者越來(lái)越多，清代在海口、府城定居從事商業(yè)貿(mào)易的人數(shù)至少有數(shù)千甚至上萬(wàn)人[16](P223)。其中，就包括了清代在府城經(jīng)商發(fā)家的胡氏宗族、楊氏宗族以及柯氏宗族等。這種由移民商人所構(gòu)筑的“經(jīng)商入城型蜂窩”非常類(lèi)似于張繼焦所提出的“就業(yè)性蜂窩”，其形成過(guò)程同樣分為三個(gè)階段。

以胡氏宗族為例。據(jù)《瓊崖胡氏宗譜》記載，胡氏遷瓊始祖胡維明，明末為避戰(zhàn)亂，舉家遷瓊，隨后落籍定安，后代子孫也都世居定安，耕讀傳家，直至第四世裔孫——胡真朱開(kāi)始向商業(yè)轉(zhuǎn)型。

第一階段：“蜂王”的出現(xiàn)——胡真朱。據(jù)《胡真朱公行狀》載，胡真朱“中年以家貧棄儒業(yè)賈。倜儻有志節(jié)，不屑以瑣瑣謀生活。遂挾資走漳泉、游廣潮，下南洋，商于瓊州十?dāng)?shù)年，沐雨櫛風(fēng)，拮據(jù)經(jīng)營(yíng)，積株累寸，卒致豐饒”[12](P119)。后來(lái)，胡真朱來(lái)到府城之后，見(jiàn)“百姓常以巫為醫(yī)，病不飲藥，惟殺牲祭鬼，幸而不死者，即歸功于巫”[22](P124)。遂于乾隆二十八年（1763年） 在府城開(kāi)起一家小藥鋪，由廣州向海南販賣(mài)藥材為營(yíng)生，并向當(dāng)?shù)乩习傩諅鞑メt(yī)藥知識(shí)，為民解除病痛，在當(dāng)?shù)孬@得了良好名聲。隨著生意越來(lái)越興旺，胡真朱開(kāi)始涉及其他業(yè)務(wù)，如茶葉、橡膠、檳榔等。

第二階段：“蜂窩”初步形成。據(jù)族譜資料記載，胡真朱在府城穩(wěn)定下來(lái)之后，陸續(xù)將其數(shù)位兄弟及其子也帶至府城，并安排在自己商鋪，一邊幫工一邊學(xué)藝，“為求本族之興旺，真朱公攜定安之胡芳強(qiáng)、胡瑞真等諸弟子入城經(jīng)商，為其置業(yè)。爾后數(shù)年，因經(jīng)營(yíng)有方，鋪面林立……”[12](P128)。后來(lái)這些族人通過(guò)自己的努力，陸續(xù)開(kāi)辦自己的商鋪，并在府城定居下來(lái)。隨后胡氏經(jīng)商人群的逐步增多，經(jīng)營(yíng)范圍也逐漸擴(kuò)大，其中包括雜貨店、布店、藥材店等在內(nèi)將近60多間商鋪，胡氏宗族商人群體開(kāi)始在府城逐步形成，并被當(dāng)?shù)厝朔Q(chēng)之為“胡氏半府城”。

第三階段：“蜂窩”正式形成?！胺涓C”的形成是以宗祠的修建為標(biāo)志。據(jù)光緒《胡氏宗譜》卷二《庚寅始建胡氏宗祠記》記載，清中葉，胡氏富商巨子胡元宗、胡清然首先“創(chuàng)同仁之會(huì)，勸輸滋息，以為宗祠托始”[12](P136)。之后，為了紀(jì)念“神圣蜂王”——胡真朱，同時(shí)也為更好地管理胡氏族人，避免同族之間惡性競(jìng)爭(zhēng)，胡真朱公四世孫胡汝林作為胡氏族人的“世俗蜂王”發(fā)動(dòng)族人共同捐資三千多兩白銀，于光緒六年（1880年） 在府城瓊州大道修建“胡氏宗祠”，構(gòu)筑起以胡氏宗族為代表的同族結(jié)合型蜂窩。

2. 同族結(jié)合型蜂窩的結(jié)構(gòu)與功能

同族結(jié)合型蜂窩與同鄉(xiāng)結(jié)合型蜂窩雖然是基于不同的機(jī)理形成的，但二者在結(jié)構(gòu)上極為相似。在同族結(jié)合型蜂窩中“蜂王”同樣有兩種：“神圣蜂王”，即同族祖先與“世俗蜂王”，即宗族精英——族長(zhǎng)或長(zhǎng)老。而“工蜂”則是大多數(shù)同姓族人。只不過(guò)，在府城，同族結(jié)合型蜂窩往往是由世居府城的“世俗蜂王”以府城祠堂為中心帶領(lǐng)其他州縣的宗族成員共同構(gòu)筑的，其影響范圍屬于全島性的，遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于同鄉(xiāng)結(jié)合型蜂窩。

二者具有相似的功能，即同族結(jié)合型蜂窩同樣具有對(duì)內(nèi)與對(duì)外的兩種功能，即對(duì)內(nèi)激發(fā)宗族成員的認(rèn)同意識(shí)，維護(hù)集團(tuán)的統(tǒng)合，如絕大多數(shù)族譜均將“和宗族、睦家庭”列為族規(guī)，以制度化的方式在族內(nèi)執(zhí)行，確保宗族內(nèi)部的團(tuán)結(jié)與統(tǒng)一。同時(shí)還為族人提供教育，為國(guó)家輸送科舉人才，比如周氏宗族特別強(qiáng)調(diào)對(duì)子孫后代的教育，對(duì)于考取功名的族人，以祠款予以獎(jiǎng)勵(lì)，據(jù)族譜資料記載：“族中子弟，凡中進(jìn)士者，由祠款給紅花銀十兩，及第者四十兩……，以示獎(jiǎng)進(jìn)?！睂?duì)外則強(qiáng)調(diào)交往職能，即協(xié)調(diào)宗族與宗族之間、宗族與政府之間的相互關(guān)系，以便使宗族活動(dòng)得到社會(huì)的承認(rèn)與支持，保證宗族利益不受侵犯。一些實(shí)力雄厚的宗族，也會(huì)熱心于地方公益事業(yè)，如同治年間府城重修瓊州府學(xué)宮時(shí)，曾氏宗族曾以永敘堂的名義捐款三百兩。這一方面說(shuō)明了曾氏城市宗祠財(cái)力的雄厚；另一方面也是希望通過(guò)對(duì)城市公益事業(yè)的介入，來(lái)擴(kuò)大自身的影響力，提高曾氏在府城的地位。這一切都是宗族城市化之后出現(xiàn)的新特點(diǎn)。

四、結(jié)論

在府城實(shí)地調(diào)查過(guò)程中看到的只是宮、廟、祠堂這些飽經(jīng)滄桑的建筑，但是它們實(shí)際上卻代表著府城在移民社會(huì)形成時(shí)期看不見(jiàn)的“蜂窩式”社會(huì)結(jié)構(gòu)。這種社會(huì)結(jié)構(gòu)的形成與移民社會(huì)的本質(zhì)特征緊密相連。移民社會(huì)的流動(dòng)性、不穩(wěn)定性，可以說(shuō)是孕育強(qiáng)烈的社會(huì)統(tǒng)合壓力的搖籃?；谝泼竦倪@種欲求，在移民社會(huì)中就出現(xiàn)了向往社會(huì)統(tǒng)合、秩序的強(qiáng)烈的向心力——“磁場(chǎng)”[15](P152)。圍繞這一個(gè)“磁場(chǎng)”，在府城移民社會(huì)形成的不同歷史時(shí)段，出現(xiàn)了兩類(lèi)性質(zhì)不同的團(tuán)體——同鄉(xiāng)團(tuán)體與同族團(tuán)體，并由此形成了兩種不同形態(tài)的“蜂窩式”社會(huì)結(jié)構(gòu)：同鄉(xiāng)結(jié)合型蜂窩與同族結(jié)合型蜂窩。前者是以會(huì)館為中心，由移民客長(zhǎng)與同鄉(xiāng)移民結(jié)合而成，后者則是以宗祠為中心，由族長(zhǎng)或宗族精英與宗族成員結(jié)合而成。

最后得出府城移民社會(huì)中形成的兩種不同“蜂窩”形態(tài)的結(jié)論是通過(guò)借用張繼焦的“蜂窩式社會(huì)”這一概念，從側(cè)面反映出“蜂窩式社會(huì)”這一概念的普適性，即“蜂窩式社會(huì)”不僅適用于研究中國(guó)古代移民社會(huì)，而且同樣適用于研究中國(guó)當(dāng)代轉(zhuǎn)型社會(huì)。從某種程度上來(lái)講，中國(guó)古代移民社會(huì)中形成的“蜂窩式”社會(huì)結(jié)構(gòu)作為一種“結(jié)構(gòu)遺產(chǎn)”[23](P132)依然存活在中國(guó)當(dāng)代轉(zhuǎn)型社會(huì)之中。需要強(qiáng)調(diào)的是，這種“蜂窩式”社會(huì)結(jié)構(gòu)在移民社會(huì)初期一旦形成，往往會(huì)轉(zhuǎn)化為定居社會(huì)的一般性結(jié)構(gòu)，并成為定居社會(huì)中資源配置與社區(qū)運(yùn)作的重要機(jī)制。