《左傳·齊連稱管至父弒襄公》的敘事義法

一、 敘事之書法與屬辭比事之《春秋》教

孔子以六經教化天下，而《春秋》自有其法，“獨與《五經》不同，所謂屬辭比事是也”（趙汸《春秋屬辭·序》）。《春秋》“貶天子，退諸侯，討大夫，以達王事”（《史記·太史公自序》），其中多刺譏褒諱挹損之辭文，不可以書見。由于推見至隱，故藉屬辭比事之法以見義。如此一來，指義見之于行事，自較載之空言深切著明。而且，《春秋》書法寓含的微辭隱義，容易藉由屬辭比事而考索推明。

《史記·十二諸侯年表序》載：孔子作《春秋》，“約其辭文，去其煩重，以制義法”。約其辭文，是屬辭見義;去其煩重，是或筆或削后之比事顯義，皆屬辭比事之法?！犊鬃邮兰摇吩疲嚎鬃訛椤洞呵铩?，“筆則筆，削則削，子夏之徒不能贊一辭”。或筆或削，出于孔子之獨斷別識，體現為屬辭比事之書法，是宋胡安國《春秋傳·序》所指“史外傳心”之方法。由于《春秋》“史外傳心”，致孔門人人異端，各安其意，失其真。于是左丘明以歷史敘事，著成《左氏傳》。與《公羊》《穀梁》以義說經不同，而解經之貢獻獨大。

唐陸淳《春秋集傳纂例》比較三傳得失，稱《左傳》“博采諸家，敘事尤備，能令百代之下頗見本末。因以求意，經文可知”?！蹲髠鳌方饨?，較之《公羊》《穀梁》，其功最高，即在歷史敘事。由于敘事見本末，所以“因以求意，經文可知”。左丘明《左傳》，為解釋《春秋》經而作，觀其比事與屬辭，俱有意義。晉杜預《春秋經傳集解·序》曾云：

左丘明受經于仲尼，以為經者不刊之書也。故傳或先經以始事，或后經以終義，或依經以辨理，或錯經以合異，隨義而發(fā)。

《左傳》以史傳經，見之于行事，杜預所謂先經、后經、依經、錯經，顯然以《春秋》為基準，以“義”為軸心，而作終、始、辨、異之镕裁與附會。因比事與屬辭，而闡發(fā)《春秋》之義，猶《文心雕龍》稱述“附會”，所謂“總文理，統(tǒng)首尾，定與奪，合涯際，彌綸一篇，使雜而不越者也”。義之所在，可以“總文理，統(tǒng)首尾，定與奪，合涯際”;然而非藉比事以顯義，不能“彌綸一篇”;若非屬辭以見義，則亦不能“使雜而不越”?？鬃痈`取之義，形而上者也;比事與屬辭，形而下者也。宋朱熹稱：“《春秋》以形而下者，說上那形而上者去。”（《朱子語類》卷六七）因連屬辭文、排比史事之書法，而考求《春秋》之微辭隱義，即器可以求道，若此。

《春秋》書“齊無知弒其君諸兒”，《左傳》以歷史敘事解釋《春秋》經，全篇才280字（不含標點），共敘十六人事，何其精簡要妙！從致亂到孕亂，由助亂而兆亂，敘寫齊人謀亂弒君之原委，文字極簡略，內容卻不失詳盡。清方苞《左傳義法舉要》以為：“《左氏》之文，有太史公不能及者，如此篇。敘事之奇，千古所無有。”本篇殊勝處，林紓《左傳擷華》以為“此篇用縮筆、用省筆，節(jié)卻無數閑語”;吳闿生《左傳微》稱“簡捷之至，大抵是逆筆、伏筆之妙”;方宗誠《春秋左傳文法讀本》則贊嘆“尺幅小文，而縱橫變化如是”。

就敘事義法而言，上述諸家所謂縮筆、省筆、逆筆、伏筆、簡捷之至、縱橫變化云云，大抵不出屬辭比事之《春秋》教，或筆或削之施為，以及主賓、重輕、詳略、開合之交相運用。至于田獵貝丘，白日見鬼部分，見左氏敘禍福因果，往往寓勸懲于浮夸也。分別論說如下。

二、 原始要終，敘事見本末，因以求義，經文可知

莊公八年《春秋》書曰：“冬十有一月癸未，齊無知弒其君諸兒?！睋洞呵铩窌?，“凡弒君，稱君，君無道也。稱臣，臣之罪也”（《左傳·宣公四年》）。齊襄公名諸兒，為君究竟如何無道？無知，乃齊公孫之名。稱臣名以弒，其罪如之何？《春秋》既有斷無案，欲知弒君案之終始本末，當考求《左傳》之敘事。

劉師培《古春秋記事成法考》，考察《墨子·明鬼》所述列國春秋，發(fā)現“爰始要終，本末悉昭，則記事以詳為上”，為古春秋記事之成法。列國春秋體式如此，孔子《春秋》亦不例外。左丘明本《春秋》而作《傳》，頗光大此一記事傳統(tǒng)。晉杜預《春秋經傳集解·序》謂：“傳或先經以始事，或后經以終義，或依經以辨理，或錯經以合異，隨義而發(fā)?！币灾龅闹噶x為發(fā)始，或先之、或后之、或依之、或錯之，要皆聚焦依歸于義意。敘事有主意，猶傳之有經。故林紓《左傳擷華·序》稱：“所謂先經者，即文之前步;后經者，即文之結穴;依經者，即文之附圣以明道;錯經者，即文之旁通而取證?！币虼?，杜預此言，不惟解經，已隱開后世行文的法門。

先之、后之、依之、錯之的行文，即是事具本末的敘事，屬辭比事《春秋》教的轉化。宋葉適《習學記言序目·春秋》稱：“征于《左氏》，所以言《春秋》也。始卒無舛，先后有據，而義在其中?！笔甲?、先后之間，攸關主賓、重輕、詳略的安排，虛實、顯晦、曲直的措置，此即是屬辭比事法的教化。清章學誠《論課蒙學文法》云：“《傳》有分合，事有始末，或牽連而并書，或因端而各出，可以知屬辭比事之法也?！笨梢詾樽C。今《春秋》書“齊無知弒其君諸兒”，《左傳·齊連稱管至父弒襄公》，以歷史敘事解經，雖小篇短章，亦如宋家鉉翁《春秋集傳詳說》所云：“經著其略，傳述其詳;經舉其初，傳述其終?！薄蹲髠鳌酚鹨怼洞呵铩分Γ梢娨话?。

本文以極短篇，敘寫一場政變。對于事件的來龍去脈，勾勒了無遺漏。弒君的禍亂，自始微而積漸，其中有因緣、有果報，堪稱面面俱到。尺幅小文，簡捷如此，猶麻雀雖小，而五臟俱全，自是本文特色之一?？梢婟R襄公遇弒之先，已潛藏種種可恨可危之事，禍亂勢在必發(fā)。林紓《左傳擷華》略加提示：“瓜期不代，則致亂之由也;絀無知僭禮，則孕亂之由也;從妹間公，則助亂之由也;白晝見鬼，則兆亂之由也?！笔紫龋R襄公身為國君，輕諾寡信，引發(fā)連稱管至父謀亂。其次，無知僭禮越分，齊襄公罷黜之，連、管因以勾結作亂。復次，連稱堂妹無寵，愿居中打探消息，通風報信，助長禍亂之成。清周大璋《左傳翼》稱：“弒襄公者，無知也。然無黨不能作亂，無媒不能成亂。連稱二人與其妹，皆所以助亂也。前敘亂所由起，后敘亂所以成?！彼善?、所以成，情節(jié)雖千頭萬緒，而條理井然?；蚵摃灾淞x，或累書以盡其義，此乃《春秋》屬辭比事之教，《左傳》敘事見本未，有如此者。

《左傳》接敘齊襄公田于貝丘，白晝見鬼，見豕而怒，見啼而懼，于是墜車傷足，田獵半途而廢，返回王宮。事出突然，已成禍亂之兆。話分兩頭，齊襄公田于貝丘，王師軍事演習之際，京城兵力顯然空虛。以公孫無知為首腦，以連稱管至父為佐助的叛軍，早已獲取連稱堂妹的情資，趁機乘虛而入，正朝京師集結。所以徒人費被襄公鞭打，跑出王宮時，才赫然發(fā)現叛軍已抵達王宮大門，準備攻入。此時，襄公提早折返王官，叛軍卻渾然不知。接著，只敘臨危應變，小臣死事，以“伏公而后出斗”六字作提敘，見徒人費之勇智?！蹲髠鳌窋⑹?，自游獵，而歸宮，而伏賊，書寫抽象之情緒反應，十分具體生動。清陳震《左傳日知錄》極欣賞之，謂“從者之驚，公之怒，費之誑，賊之疑，語語傳神，不惟聞聲，且如見形，豈非神工”。（詳參張高評《左傳之文學價值·描寫》）

綜觀全篇，首敘連稱、管至父、無知、從妹諸賊之謀，末敘徒人費、石之紛如、孟陽諸小臣之死，中間敘公子彭生鬼魂作祟，白晝弄人。《左傳·莊公十八年》載：齊襄公通文姜、弒桓公、殺彭生?？梢婟R襄公之見弒，非徒無知諸叛賊之罪而已，諸多襄公自作之孽，實已罪有應得。文末敘鮑叔牙二語，為他日齊國定亂、齊桓公返國稱霸作張本，與前幅襄公致亂，作遙相呼應。唐韓愈《贈盧仝》詩：“《春秋》三傳束高閣，獨抱遺《經》究終始?！鼻孱櫁澑摺洞呵锎笫卤怼ぷx春秋偶筆》云：“究終始”三字最妙，此即比事屬辭之法。就通考前后，反覆究觀而言，解讀《春秋》固宜如此;《左傳》以歷史敘事解經，比事而屬辭之，探究終始本末，尤為以敘事解經之要法。

三、 排比史事，連屬辭文，反復究觀，敘事得其指義

屬辭比事之教，可作為《春秋》之創(chuàng)作論、鑒賞論，以及詮釋學。《三傳》及其注疏解讀《春秋》，亦往往采行利用。何謂屬辭比事？清章學誠《論文示貽選》謂：“夫比，則取其事之類也。屬，則取其言之接續(xù)也。紀述文字取法《春秋》，比屬之旨，自宜遵律?！惫P者以為：連屬上下前后之文辭，類比對比相近相反之史事，合數十年積漸之時勢而通觀考索之，即可以求得《春秋》不說破之“言外之義”。（參張高評《比事屬辭與古文義法——方苞“經術兼文章”考論》第二章）

《左傳》為可信的歷史，更是優(yōu)美的文學。后世所謂史傳文學，當以《左傳》為翹楚。研討史傳的紀述文字，宜借鏡比事屬辭之法，以之詮釋《春秋》書法，解讀史家筆法，申說敘事義法。所謂比事，指類比近似、對比相反的史事;所謂屬辭，指連結前后，屬合上下的辭文。屬辭比事，講究“如何書”之“法”，以體現“何以書”的“義”。清方苞倡義法說，揭示“義以為經，而法緯之”，以為義在先，法在后;法以義起，法隨義變。無論事如何比，辭如何屬，要皆脈注綺交于其宗指義趣。清張應昌《春秋屬辭辨例編·凡例》稱：“圣經書法，必聯屬其辭，排比其事而乃明?！鼻彗娢臒A《春秋穀梁經傳補注·論經》亦云：“《春秋》之義，是是非非，皆于其屬合、比次、異同、詳略之閑見之?！苯褚浴洞呵铩窌褒R無知弒其君諸兒”，《左傳》發(fā)揮《春秋》屬辭比事之教為例，論證如下：

孔子作《春秋》，蓋由事來定辭，由辭來見事（錢穆《中國史學名著·春秋》）。左丘明著《左傳》，固然因事而屬辭;后人研治《左氏傳》，遂即辭以觀義。清章學誠《文史通義·言公上》謂：“其事與文，所以藉為存義之資也?！逼渲校瑢俎o，堪稱比事與指義的中介。但言屬辭，則比事可以該之。《左傳》敘連稱管至父之亂，齊公孫無知弒其君襄公，全文才280字，“作亂”二字，卻屢書、累書、不一書。前幅凡二次：一則曰“故謀作亂”，再則曰“因之以作亂”。后幅亦二次：初則曰“亂將作矣”，終則曰“亂作”。前敘亂之所由起，中敘亂之所以成，末敘亂之所以定。漢董仲舒《春秋繁露·祭義》引孔子曰：“書之重，辭之復，嗚呼！不可不察也，其中必有美惡焉?！薄蹲髠鳌窋R國之大亂，林紓《左傳擷華》所謂致亂、孕亂、助亂、兆亂，多藉屬辭以見比事之妙。層層蓄勢如此，大亂焉能不發(fā)？

“作亂”，既是一篇之指趣，亂緣何而發(fā)？亂如何能作？襄公如之何而失國喪身？本末始終敘明，自是史書通例，《左傳》于本篇多用伏筆?！蹲髠鳌非胺臄⑹?，剪裁連稱管至父之致亂、公孫無知之孕亂、連稱從妹之助亂、彭生鬼魂之兆亂，一一伏脈，如草蛇灰線，閑閑而來。左氏排比相類近似之圖亂事件，前后蓄勢并出，于是齊國之亂不能不作。清李光地《榕村語錄》云：“所謂比事者，以同類之事相例也。所謂屬辭者，考其上下文以見義也?！闭\然！后幅先敘徒人費、石之紛如、孟陽諸人為君死難，是類敘法。小人成群，無濟于事，不能圖存，何況救亡？其后接敘鮑叔牙奉公子小白、管夷吾奉公子糾，為安邦定亂作張本，見齊國不乏經世奇才?？上骞荒芪喂荃U諸賢，卻一味狎昵群小，固取死之道。定亂之人才濟濟，與前幅作亂諸人相較，比事以見義，是對比敘事之法。安邦定亂之奇才，《左傳》亦作對比敘事，而高下優(yōu)劣可判。清魏禧《左傳經世鈔》引彭士望曰：“亂將作，而鮑叔奉小白奔莒。亂作，而管夷奉公子糾奔魯。鮑叔自是高夷吾一等?！薄兑住は缔o下》：“君子見幾而作，不俟終日?！滨U叔牙之見幾相時，自是高于管仲一等。《左傳》排比相反相對之史事，對比成諷，敘事中寓論斷，勸懲之義多見于言外。

《左傳》采逆敘法，拈出“無?！倍郑瑢懕M暴橫無理人之情性，既凸顯齊襄公之人格形象，更提示失國喪身的歷史解釋。既言“初，襄公立，無?！?，則襄公之無常，怙惡不悛，當是終始如一，自非一朝一夕之故。清周大璋《左傳翼》云：“結末特標出無常二字，以為襄公斷案，乃知襄公被弒之由，實無常有以取之也。無常云者，非特政令之無常，乃綱常澌滅之謂也。綱常澌滅，則天理亡，人心死矣！”前乎此者，襄公淫文姜、弒桓公、殺彭生，皆人倫綱常澌滅，無常之至?！蹲髠鳌饭び趯俎o約文，原始要終之敘事，往往提敘一二字，作為一篇之警策。既作人物形象的品題，也是禍根亂源之斷案。如敘寫列國君王被弒的緣由，齊襄曰無常，晉靈曰不君，楚靈曰無厭，晉厲曰侈，莒共曰虐，魯哀曰妄（韓席籌《左傳分國集注》）。約文屬辭簡括精要如此，令后世讀者開卷即可如見其人。寫生妙筆，令人愛不忍釋。

《左傳》敘事傳人，多特寫肢體動作，如豕人立啼，狀其驚恐;傷足喪屨，寫其倉皇;鞭之見血，言其恣虐;奚御袒示，見其獲信。屬辭之美，寫生之妙如此，宜其千載如生，如聞如見。《左傳》屬辭，或疏密相間，淡濃交錯，頗耐讀者觀玩。如本文，前幅敘致亂、孕亂、助亂、兆亂，何等疏闊淡薄？后幅敘寫叛軍壓境，徒人費賊智，卻詳書特寫，進行細節(jié)描繪：“費請先入，伏公而出。斗，死于門中，石之紛如死于階下。遂入，殺孟陽于床。曰：‘非君也，不類。見公之足于戶下，遂弒之，而立無知?！?于門、于階、于床、于戶，用連珠筆陣法，繪聲繪影指明方位，有助于細節(jié)描寫之具體生動。林紓《左傳擷華》稱：“此篇用縮筆、用省筆，節(jié)卻無數閑語?！毙湃?！有此妙法，則敘事雖略亦不失為詳，雖簡亦不失為明（詳參第四節(jié)）。清孔廣森《春秋公羊通義·序》云：“辭不屬不明，事不比不章?！闭\哉斯言！

齊襄公冤殺公子彭生，事件原委具見《左傳》桓公十八年。略謂：魯桓公及文姜如齊，夫人文姜與齊襄公通奸，桓公怒而責之。文姜告狀，于是襄公享公，使公子彭生送之，于車中殺之。魯君出訪，竟因情殺，而客死于齊?！洞呵铩窌唬骸跋乃脑卤樱坝邶R。”書法微指：桓公系意外死亡。為杜悠悠之口，齊襄公斬殺了公子彭生。事發(fā)八年之后，彭生冤魂不散，始有《左傳》敘齊襄公田于貝丘，出現白晝見鬼，“豕人立而啼，公懼，隊于車”之事件?！蹲髠鳌敷w本編年，相關事跡不連貫;故研治《左傳》，必須采系統(tǒng)思維，比其事，而屬其辭，方能有功。宋家鉉翁《春秋集傳詳說》稱：“欲求圣人之意，必反復究觀?！鼻鍙堊猿洞呵镒谥毂媪x·總論》曰：“必反覆前后所書，比事以求其可通?！狈桨洞呵锿ㄕ摗ねɡ芬嘣疲骸鞍慈浿o而比其事。”研究《春秋》如此，解讀《左傳》之歷史敘事，比事屬辭亦可作為登堂入室之法門。

四、 以其所書，見其所不書，敘事尚簡用晦

《春秋》用心于或筆或削，猶《文心雕龍》講究镕裁，此最可見編比史事，以及屬辭約文的工夫。唐劉知幾著《史通》，其《敘事》篇論國史之敘事，標榜尚簡用晦，當是或筆或削書法的衍化。南宋陳傅良著有《左氏章指》一書，強調《左傳》解經的最大貢獻，在“著其不書，以見《春秋》之所書”（宋樓鑰《春秋后傳》《左氏章指》序）。元趙汸得陳傅良之啟示，其《春秋屬辭》說孔子作《春秋》，遂有“假筆削以行權”之說：

于是有書、有不書，以互顯其義。其所書者，則筆之;不書者，則削之?！淠軈⒖冀泜鳎云渌鶗?，推見其所不書;以其所不書，推見其所書者，永嘉陳氏一人而已。

《春秋》斷截魯史，有筆有削，有書有不書。其可否取舍之際，出于“丘竊之”的獨斷別裁，孔子以之寄寓撥亂反正之權，此之謂假筆削以行權。皮錫瑞《春秋通論》所謂《春秋》借事以明義，亦指孔子假借或筆或削，以行勸懲褒貶之權。或筆或削，或書或不書，皆緣義而發(fā)，彼此可以互發(fā)其蘊，互顯其義，故衍化為歷史敘事之尚簡用誨，史傳文學之絕妙者，往往采而運化之。

此篇用縮筆、用省筆，林紓《左傳擷華》極推崇之，說已見上。清方苞《左傳義法舉要》則稱：“《左氏》之文，有太史公不能及者，如此篇?！本C合而言，《左傳義法舉要》所謂“隱括”“包孕”，相當于《左傳擷華》之“用縮筆”“用省筆”，實即《春秋》或書或不書，或筆或削書法之衍化。《左傳·連稱管至父弒襄公》一篇，敘事情節(jié)留存若干模糊、空白、不確定。方苞《左傳義法舉要》一一點出：

謀亂之始，連稱管至父與無知，交何由合？何以深言相結而為亂謀？連稱如何自言其從妹？何由通無知之意于宮中，而謀伺襄公之間？若太史公為之，曲折敘次，非數十百言莫備。此但以“因之作亂”，及“使間公”二語隱括，而其中情事，不列而自明。作亂之時，連稱之妹如何告公出之期？無知與連、管何以部署其家眾？何以不襲公于外，而轉俟其歸？何以直入公宮而無阻間？非數十百言莫備。此則一切薙芟，直敘公田及徒人費之鞭，而以走出遇賊于門遙接作亂，騰躍而入，匪夷所思。費入告變，襄公與二三臣倉皇定謀，孟陽如何請以身代？諸臣何以伏公于戶下？費與石之紛如，如何相誓而同命以御賊？非數十百言莫備，此獨以“伏公而后出斗”一語隱括，而其中情事，不列而自明。其尤奇變不測者，后無一事及連稱之妹，而中間情事皆包孕于“間公” 二字。蓋弒謀所以無阻，皆由得公之間也。

《左傳》敘連稱管至父弒襄公，方苞列舉有關敘事情節(jié)之疑問十有一。除此之外，無知及連稱二人如何運謀于外？連稱之妹如何伺間于中？公孫無知如何里應外合？叛賊如何擇期政變？韓席籌《左傳分國集注》亦提出諸多疑問。凡此種種，《左傳》文中并無一語提及。語焉不詳、曖而不明處，似非左氏辭不達義，蹇塞不通;展現敘事之尚簡用晦，方是左氏之本色。就或書或不書，或筆或削之《春秋》書法而言，這些留白、模糊、不確定，即是不書、不言的結果。筆而書之，固是書法;削而不書，亦可以見義?；蚬P或削猶如繪事，有線條色彩處，自然是畫;而計白當黑處，又何嘗不是？《左傳》敘事，或不交代原因、不鋪陳過程，但書寫結局、結果，故數十百言之曲折，可以二語隱括?；蛩S芟一切枝葉，獨留骨干;騰躍突敘，匪夷所思，故數十百言已然刪汰。誠如陳傅良所言，“或書、或不書，以互顯其義”，乃《左傳》以或筆或削，或詳或略解說《春秋》之功。趙汸所謂假筆削以行權，“以其所書，推見其所不書;以其所不書，推見其所書者”，彼此互發(fā)其蘊，互顯其義，《左傳》之敘事傳人，多所體現，則情事皆已隱括包孕?！妒吠ā⑹隆窐税駭⑹律泻啠何趔苣?，文約而事豐;敘事用晦：省字約文，事溢于句外。本篇敘事之用縮筆、用省筆近之，要皆或筆或削之功。

以齊襄公之無常，危急存亡之秋，堂堂齊國之強大，為之死者止有徒人費、石之紛如、孟陽三人而已。李卓吾以為，三人“皆近昵嬖幸之臣，從君于昏，自宜身任其禍”（明凌稚隆《春秋左傳注評測義》）。宋陳傅良說《春秋》《左傳》之筆削：“或書、或不書，以互顯其義?！痹w汸亦揭示：“以其所書，推見其所不書;以其所不書，推見其所書”。由此觀之，《左傳》點明共赴襄公君難者才三人，其言外之意，可有二層解讀：其一，襄公不能委任管鮑諸賢，專委任狎昵群小，無救于其弒，而反以召禍（魏禧《左傳經世鈔》）。其二，襄公下場不如是悲慘凄涼，不足以見其眾叛親離，無常之失國亡身。殉難者才三人，文臣武將不死君難，袖手旁觀可知?；蚬P或削可以見義，亦由此可見。

五、 神怪果報，以寄恢詭之趣，發(fā)勸懲之義

《周易·坤卦·文言》曰：“積善之家，必有余慶;積不善之家，必有余殃?！币孕袨樽陨淼囊蚬C明善惡報應有其歷史的審判，從《周易》以下，源遠流長。自《左傳》所載神怪果報觀之，乃宗教通向人文的進步史觀（徐復觀《兩漢思想史》卷三《原史》）。所謂神道設教，其命意與精神，與佛教的三世因果判然有別。

懲惡而勸善，為《春秋》“何以書”之義（《左傳·成公十四年》）。“誅奸諛于既死，發(fā)潛德之幽光”，為唐韓愈《答崔立之書》所提史家之使命。故左氏著傳，喜談怪力亂神，清汪中《述學·左氏春秋釋疑》稱：“《左氏》所書，不專人事，其別有五：曰天道、曰鬼神、曰災祥、曰卜筮、曰夢。其失也巫，斯之謂與！”進而論證：《左氏》之言天道、言鬼神、言災祥、言卜筮、言夢，皆未嘗廢人事也。由此推之，公子彭生白晝見鬼事，《左傳》敘寫離奇荒誕，如入妖狐異境。雖侈言鬼神，事近浮夸，亦未嘗廢人事也。

《左傳》喜談鬼神，往往強調其福善福淫，果報不爽。遇有暴惡奸邪，輒以妖妄神怪驚之弄之，以寄寓其經世之史觀。本篇敘齊襄之弒，田于貝丘，忽然夾入豕人一案，見淫禍之報，不爽錙銖。此即《文心雕龍·正緯》所謂神道設教，天命警世?！蹲髠鳌窋⑹?，號稱春秋之信史，上古之實錄，何以敘事怪異荒誕如此？清周大璋《左傳翼》、吳闿生《左傳微》之評述，可作代表：

最妙是彭生一段，不惟渲染奇變，令人目眩神驚。亦見為禽獸行者，必無生理。天道人事，毫發(fā)不爽。雄狐大豕，冤對昭然，豈不為千古龜鑒乎？（周大璋《左傳翼》）

先大夫評曰：“《左氏》往往借神怪以寄恢詭之趣，柳子厚《非國語》，乃以淫巫瞽史病之。未足喻于文字之精微也?！弊趫蛟疲骸按怂^左氏浮夸也。左氏采此等怪誕之談，以寓己意之所欲誅伐也?！保▍顷]生《左傳微》卷一）

齊襄公紊亂倫常，淫亂其妹文姜。其禽獸行，乃天道所不容，為人事之鑒戒。所謂雄狐大豕，冤對昭然，禍淫果報，誠然毫發(fā)不爽。周大璋《左傳翼》之說，近《周易·文言》。吳汝綸之品評，以為“《左氏》往往借神怪以寄恢詭之趣”。詼詭，指詼諧與詭辭，即戲言近莊，反言顯正之意。此訴諸文學美感，以欣賞《左傳》之志怪傳奇，最近文藝之視角。吳闿生《左傳微》引劉培極（宗堯）“采此怪誕，以寓誅伐”之論，較近《文心雕龍·正緯》鬼神警世、汪中《述學》所謂言鬼神，未嘗廢人事之說?！蹲髠鳌窇蛺憾鴦裆浦洞呵铩分噶x，已不疑而具。

《左傳》好言天道、鬼神、祥、卜筮、夢寐，大抵多以人事為依歸。福善禍淫，自成因果。天道好還，其應不爽。后人研治《左傳》，得此啟發(fā)，亦頗發(fā)明此一微言大義。如清高士奇《左傳紀事本末》卷十七所云：

連稱之妹間襄公，而襄公死。襄公之妹賊魯桓，而魯桓死?；钢?，報隱公也。襄之死，報魯桓也。天道好還，其應不爽，而皆以一婦人與其間，亦足以為女禍之戒矣。

桓公默許公子揮之請殺，而弒隱公;桓公及文姜如齊，而薨于齊。《左傳紀事本末》以為：桓公之死，為弒隱公之報應。然而，報應何其曲折。齊襄使彭生殺魯桓，終為無知所弒?！蹲髠骷o事本末》以為：襄公之死，為弒魯桓公的報應。報應，亦未免離奇。曲折離奇有之，大抵天道好還，報應不爽。凡此，要皆懲惡勸善，經世資鑒之使命。

（作者單位：浙江越秀外國語學院）