怎一個(gè)“補(bǔ)”字了得

王文艷

【摘 要】孔穎達(dá)《禮記正義·序》云：“今奉敕刪理，仍據(jù)皇氏以為本，其有不備，以熊氏補(bǔ)焉?！比还P者細(xì)讀孔疏，感到熊氏在《禮記正義》中的作用，并不是如《禮記正義·序》所說，僅僅補(bǔ)皇氏之未備而已。實(shí)際情況比較復(fù)雜，據(jù)統(tǒng)計(jì)，有以下七種：第一，皇氏、熊氏并出，皇氏是而熊氏非;第二，皇氏、熊氏并出，兩家皆非;第三，皇氏、熊氏并出，以熊氏正皇氏;第四，皇氏、熊氏并出，未知孰是;第五，皇氏、熊氏及他家并出，熊氏略勝一籌;第六，與皇氏以外的其他疏家相比，互有短長(zhǎng);第七，單出熊氏，作為反面教員。

【關(guān)鍵詞】熊安生;禮記義疏;禮記正義;作用

中圖分類號(hào)：I206文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ? ? ? ? ? ? 文章編號(hào)：1007-0125（2020）15-0182-03

孔穎達(dá)《禮記正義·序》論及南北朝義疏家云：“其見于世者，唯皇（侃）、熊（安生）二家而已。熊則違背本經(jīng)，多引外義，猶之楚而北行，馬雖疾而去逾遠(yuǎn)矣。又欲釋經(jīng)文，唯聚難義，猶治絲而棼之，手雖繁而絲益亂也?；适想m章句詳正，微稍繁廣。又既遵鄭氏，乃時(shí)乖鄭義。此是木落不歸其本，狐死不首其丘。此皆二家之弊，未為得也。然以熊比皇，皇氏勝矣。今奉敕刪理，仍據(jù)皇氏以為本，其有不備，以熊氏補(bǔ)焉?！雹?/p>

筆者細(xì)讀孔疏，感到熊氏在《禮記正義》中的作用，并不是如《禮記正義·序》所說，僅僅補(bǔ)皇氏之未備而已。實(shí)際情況比較復(fù)雜，據(jù)統(tǒng)計(jì)，有以下七種：第一，皇氏、熊氏并出，皇氏是而熊氏非;第二，皇氏、熊氏并出，兩家皆非;第三，皇氏、熊氏并出，以熊氏正皇氏;第四，皇氏、熊氏并出，未知孰是;第五，皇氏、熊氏及他家并出，熊氏略勝一籌;第六，與皇氏以外的其他疏家相比，互有短長(zhǎng);第七，單出熊氏，作為反面教員。下面就以上七種情況逐一論述。

一、皇氏、熊氏并出，皇氏是而熊氏非者，凡4例

《王制》：“自恒山至于南河，千里而近。自南河至于江，千里而近。自江至于衡山，千里而遙。自東河至于東海，千里而遙。自東河至于西河，千里而近。自西河至于流沙，千里而遙。”孔疏：“此一節(jié)論四海之內(nèi)地遠(yuǎn)近里數(shù)也。言‘千里而近者，皇氏云：‘此恒山至南河，以千里言之，其地稍近，言不滿千里。下云‘自江至于衡山，千里而遙，謂以千里言之，其地稍遠(yuǎn)，言不啻千里。熊氏以為‘近者，謂過千里;遙者，謂不滿千里。其義似非也?！雹?/p>

按：就“千里而近”和“千里而遙”說法的解釋，孔疏將皇氏和熊氏之說進(jìn)行對(duì)比后，作出判斷：“（熊氏）其義似非也?！绷硗猓瑥某ＷR(shí)上講，熊氏確實(shí)非也。

《月令》：“挺重囚，益其食?！笨资瑁骸盎适弦詾椤鲆媲糁嬍常x當(dāng)然也。熊氏以為‘益群臣祿食，其義非也?！雹?/p>

按：此條鄭玄無注而皇氏有說，孔穎達(dá)認(rèn)為其增加囚犯的飲食是“義當(dāng)然也”，給予了其不同程度的肯定。而對(duì)于熊氏增加群臣的俸祿和飲食一說則直接加以否定。

《禮器》：“君親割牲，夫人薦酒。”孔疏：“皇氏以為‘謂薦孰之時(shí)進(jìn)牲之孰體也。熊氏《禮》本‘牲為‘腥也，謂薦腥體、孰體。薦腥體，謂朝踐薦腥時(shí);孰體，謂饋食薦孰時(shí)?！雹?/p>

按：《禮器》經(jīng)文云“君親制祭，夫人薦盎;君親割牲，夫人薦酒。”意為國(guó)君親自設(shè)置祭品的時(shí)候，夫人進(jìn)獻(xiàn)盎齊;國(guó)君親自宰割牲肉的時(shí)候，夫人進(jìn)獻(xiàn)酒。既然薦盎和薦酒不能同時(shí)進(jìn)行，那么薦腥和薦孰亦不能同時(shí)進(jìn)行。故熊氏非也。

《喪大記》：“君葬用輴，四綍二碑，御棺用羽葆。大夫葬用輴，二綍二碑，御棺用茅。士葬用國(guó)車，二綍無碑，比出宮，御棺用功布?！编嵶ⅲ骸白鸨爸钜??！笨资瑁骸盎适显疲骸熳?、諸侯以下，載柩車同，皆用輇也。其尊卑之差異在于棺飾耳，則前經(jīng)棺飾是尊卑異也。熊氏云：‘尊卑之差，謂此經(jīng)君四綍二碑，御于用羽葆;大夫二綍二碑，御棺用茅;士葬用二綍，無碑，御棺用功布。失鄭注意，其說非也?！雹?/p>

按：皇氏認(rèn)同鄭玄之觀點(diǎn)，認(rèn)為尊卑的差別表現(xiàn)在柩車所載棺柩的棺飾上，亦即《喪大記》此段前面所列“飾棺：君龍帷，大夫畫帷，士布帷”等內(nèi)容。熊氏則認(rèn)為差別是此經(jīng)之“君四綍二碑，御于用羽葆;大夫二綍二碑，御棺用茅;士葬用二綍，無碑，御棺用功布”等內(nèi)容，與鄭玄注不同，故孔疏認(rèn)為“其說非也”。

二、皇氏、熊氏并出，兩家皆非者，凡3例

《王制》：“王者之制祿爵?！笨资瑁骸鞍赶挛脑啤欢ㄈ缓蟮撝?，又《大司徒》云‘十有一曰以賢制爵，十有二曰以庸制祿，并祿在爵后。此祿在爵前者，祿是田財(cái)之物，班布在下，最是國(guó)之重事，須裁節(jié)得所，王者制度重之，故在于先。熊氏、皇氏以為試功之祿，故在爵前。”⑥

按：孔疏解釋“祿”在“爵”前的原因是從《王制》中相關(guān)的整體禮制進(jìn)行考慮的。而熊氏和皇氏均認(rèn)為僅僅是“試功之祿”，孔疏認(rèn)為不確，故被評(píng)“于義疑也”。

《禮器》：“因名山升中于天。”孔疏：“此謂封禪也。太平乃封禪，其封禪必因巡守而為之。若未太平，但巡守而已。而皇氏云：‘太平乃巡守。熊氏云：‘太平乃巡守?！雹?/p>

按：皇氏和熊氏均認(rèn)為“太平乃巡守”。但《詩(shī)經(jīng)·周頌·時(shí)邁》系武王之詩(shī)，武王之時(shí)并未太平而仍有巡守之禮，所以，熊氏、皇氏皆非也。

《聘義》：“三讓而后傳命，三讓而后入廟門，三揖而后至階，三讓而后升，所以致尊讓也?！编嵶ⅲ骸叭尪髠髅e至廟門，主人請(qǐng)事時(shí)也。賓見主人陳擯，以大客禮當(dāng)已，則三讓之;不得命，乃傳其君之聘命也?！笨资瑁骸霸啤藗髌渚该玻饨?jīng)‘傳命之言。熊氏、皇氏皆以此介紹傳命為朝之交擯?！雹?/p>

按：熊氏和皇氏均認(rèn)為這里的“傳命”是朝之交擯，即為了之后要進(jìn)行的朝覲之禮而進(jìn)行的傳命?？资鑴t認(rèn)為是聘之旅擯，因?yàn)椤镀噶x》篇里沒有解釋朝覲之禮的，而且鄭玄注也說“傳其聘君之命”。所以孔疏認(rèn)為“熊氏、皇氏之說，未可善也”。

三、皇氏、熊氏并出，以熊氏正皇氏者，凡4例

《月令》：“后妃齊戒，親東鄉(xiāng)躬桑，禁婦女毋觀，省婦使，以勸蠶事?！笨资瑁骸靶苁显疲骸浮恶R質(zhì)》注云：‘蠶為龍精，月直大火則浴其種。是二月浴種也?！都懒x》云：‘大昕之朝，奉種浴于川。注云：‘大昕，季春朔日。是三月又浴蠶也。皇氏云：‘二月浴之，三月乃躬。其義非也?！雹?/p>

按：熊氏分別征引《周禮·馬質(zhì)》鄭注和《禮記·祭義》鄭注，說明后妃躬桑禮儀的具體時(shí)間和禮儀內(nèi)容，“二月浴種”“三月又浴蠶”。而皇氏云“二月浴之，三月乃躬”，孔疏評(píng)其非也。

《禮運(yùn)》：“及其死也，升屋而號(hào)，告曰：‘皋！某復(fù)。然后飯腥而苴孰?！笨资瑁骸靶苁显疲骸荻?hào)，為五帝時(shí)，或?yàn)槿鯐r(shí)?；适显疲骸泄乓?。中古未有宮室，皇說非也?！雹?/p>

按：孔疏認(rèn)為中古未有宮室，故評(píng)皇氏非也，而用熊氏正之，為五帝或三王之時(shí)。

《學(xué)記》：“大學(xué)始教，皮弁祭菜，示敬道也?！编嵭ⅲ骸凹啦耍Y先圣先師?！笨资瑁骸靶苁显疲骸宰ⅰY先圣先師之義解經(jīng)‘始教，謂始立學(xué)也。若學(xué)士春始入學(xué)，唯得祭先師。故《文王世子》云：‘春官釋奠于其先師。秋冬唯祭先師而已，不祭先圣，故《大胥》‘春釋菜，合舞，鄭云：‘釋菜，禮先師。是春始入學(xué)，不祭先圣也?；适显疲骸詾槭冀?，謂春時(shí)學(xué)士始入學(xué)也。其義恐非。”?

按：“始教”之義，熊氏引用了《禮記·文王世子》和《周禮·大胥》及其鄭注進(jìn)行解釋，從而正皇氏之失也。

《祭法》：“王為羣姓立七祀，曰司命，曰中霤，曰國(guó)門，曰國(guó)行，曰泰厲，曰戶，曰灶?！笨资瑁骸啊凰久?，宮中小神。熊氏云：‘非天之司命，故祭于宮中?；适显疲骸久撸牟龑m星。其義非也。”?

按：關(guān)于“司命”之義，皇氏認(rèn)為是星名，而孔疏認(rèn)為是神名，故用熊氏正皇之說，“非天之司命，故祭于宮中”。

四、皇氏、熊氏并出，未知孰是者，凡6例

《王制》：“有虞氏養(yǎng)國(guó)老于上庠，養(yǎng)庶老于下庠?！笨资瑁骸靶苁显疲骸畤?guó)老，謂卿大夫致仕者。庶老，謂士也?；适显疲骸?，兼庶人在官者?！?

按：庶老，熊氏認(rèn)為僅僅指“士”，皇氏認(rèn)為指“兼庶人在官者”。義不同，兩存焉。

《曾子問》：“天子諸侯將出，必以幣帛皮圭告于祖禰，遂奉以出，載于齊車以行。每舍奠焉，而后就舍。反必告，設(shè)奠;卒，斂幣玉藏諸兩階之間，乃出。蓋貴命也?！笨资瑁骸盎适显疲骸^有遷主者，直以幣帛告神，而不將幣帛以出行，即埋之兩階之間。無遷主者，加之以皮圭，告于祖禰，遂奉以出。熊氏以為‘每告一廟，以一幣玉。告畢，若將所告遠(yuǎn)祖幣玉行者，即載之而去。若近祖幣玉不以出者，即埋之。以其反還之時(shí)，以此載行幣玉告于遠(yuǎn)祖，事畢，則埋于遠(yuǎn)祖兩階間。其近祖以下，直告祭而已，不陳幣玉也?！?

按：皇氏分兩種情況，有遷主和無遷主。熊氏也分兩種情況，近祖和遠(yuǎn)祖。二人說均有一定道理，兩存焉。

《禮運(yùn)》：“昔者仲尼與于蠟賓，事畢，出游于觀之上?！笨资瑁骸盎适显疲骸怯斡谟^之上。熊氏云：‘謂游目看于觀之上?！?

按：“游”之義，皇氏云“登游”，熊氏云“游目”。二者義不同，兩存焉。

《王制》：“諸侯不掩羣。”孔疏：“‘諸侯不掩羣者，是畿內(nèi)諸侯，為天子大夫。故下《曲禮》云‘大夫不掩羣。此皆是熊氏之說。若皇氏，以此為夏殷禮，下《曲禮》為周禮，義或然也。”?

按：《王制》之“諸侯不掩群”和《曲禮》之“大夫不掩群”不同，熊氏將《王制》之“諸侯”釋為“畿內(nèi)諸侯”，因?yàn)椤扮軆?nèi)諸侯”即天子大夫?；适弦詾榇耸窍囊蠖Y與周禮的區(qū)別。二說均可。而先講熊氏，后講皇氏，在某種程度上也體現(xiàn)出了對(duì)熊氏的認(rèn)可。

《郊特牲》：“諸侯適天子，天子賜之禮大牢。”孔疏：“熊氏云：‘大牢者，則《掌客》云‘殷膳大牢，非是飱積饔餼之等。皇氏云：‘此直云大牢，則總包饔餼飱積之等。雖牢數(shù)多少有異，皆用大牢也。”?

按：熊氏以為“大牢”不包括飱積饔餼之等，而熊氏則以為包括飱積饔餼之等。兩人相比，未知孰是，故兩存焉。

《郊特牲》：“醯醢之美，而煎鹽之尚，貴天產(chǎn)也?！笨资瑁骸盎适显疲骸O(shè)之于醢之上，故云尚。熊氏云：‘煎鹽，祭天所用，故云尚。義俱通也?！?

按：關(guān)于“尚”之義，皇氏認(rèn)為是設(shè)置在醢之上的緣故，而熊氏認(rèn)為是因?yàn)榧捞焖弥?。二者義俱通，兩存焉。

五、皇氏、熊氏及他家并出，熊氏略勝一籌者，凡2例

《禮器》：“禮有以文為貴者。天子龍袞，諸侯黼，大夫黻，士玄衣纁裳。天子之冕，朱綠藻，十有二旒，諸侯九，上大夫七，下大夫五，士三?！笨资瑁骸靶苁显疲骸炀G以下是夏、殷禮，其‘天子龍袞，諸侯黼，大夫黻等，皆周法無嫌。諸侯雖九章、七章以下，其中有黼也;孤絺冕而下，其中有黻。特舉黼、黻而言耳。故《詩(shī)·采菽》云‘玄袞及黼，是特言黼也。《詩(shī)·終南》美秦襄公‘黻衣繡裳，是特言黻也。熊氏之義，踰于皇氏耳。”?

按：熊氏說明這其中有夏殷禮，也有周禮。同時(shí)引用《詩(shī)經(jīng)》證明周代諸侯禮服的紋飾標(biāo)準(zhǔn)。故孔疏比較的結(jié)果是“熊氏之義，逾于皇氏耳”。

《王制》：“古者，公田藉而不稅?！笨资瑁骸皠⑹霞盎适辖栽疲骸臅r(shí)民多，家得五十畝而貢五畝;殷時(shí)民稍稀，家得七十畝而助七畝;周時(shí)其民至稀，家得百畝而徹十畝，故云其實(shí)皆什一。而云夏時(shí)人眾，殷世人稀，又十口之家唯得五十畝之地，皆不近人情，未知可否。熊氏：‘一說以為夏政寬簡(jiǎn)，一夫之地唯稅五十畝;殷政稍急，一夫之地稅七十畝;周政極煩，一夫之地，盡皆通稅。所稅之中，皆十而稅一，故云其實(shí)皆什一。此則計(jì)田，雖不得什一，理稍可通，既古意難知，故彼此俱載?！?

按：此節(jié)討論殷周的賦稅制度?？资鑼?duì)熊氏的評(píng)價(jià)是有所肯定的“理稍可通”，而對(duì)皇氏及劉氏的評(píng)價(jià)則是帶有否定的“皆不近人情，未知可否”。

六、與皇氏以外的其他疏家相比，互有短長(zhǎng)者，凡4例

《月令》：“壞城郭，戒門閭，修鍵閉，慎管籥?！笨资瑁骸鞍浮短垂纷⒃疲骸?，鍵也。則管、鍵一物。此為別者，熊氏云：‘管是鍵之伴類，仍非鍵也。注稱‘管，鍵者，以類言之，若云鄰里然也。管籥云搏鍵器，則管籥一物。義或然也。而何胤云：‘鍵是門扇之后樹兩木，穿上端為孔。閉者，謂將扃關(guān)門，以內(nèi)孔中。按《漢書·五行志》每云‘牡飛及‘牡亡，謂失其鎖須，須則牡也。何胤云‘兩邊樹木，非其義也。”?

按：據(jù)《檀弓》鄭注，熊氏認(rèn)為 “管鍵一物”。然何氏云“鍵是門扇之后樹兩木”，其義非也。

《曾子問》：“其吉祭，特牲。”鄭注：“凡殤則特豚。自卒哭成事之后為吉祭?！笨资瑁骸靶苁显疲骸畾懪c無后者，唯祔與除服二祭則止。此言吉祭者，唯據(jù)祔與除服也。庾云：‘吉祭通四時(shí)常祭?！?

按：鄭玄注未對(duì)“吉祭”作進(jìn)一步闡釋， 熊氏則認(rèn)為吉祭是指祔祭與除服祭，庾氏認(rèn)為吉祭就是指四時(shí)常祭。如果按照庾氏之說，吉祭就沒有結(jié)束的時(shí)候了。所以，孔疏是熊非庾。

《樂記》：“眀則有禮樂，幽則有鬼神?！编嵶ⅲ骸笆ト酥珰庵^之神，賢知之精氣謂之鬼。”孔疏：“熊氏云：‘《系辭》鬼神者，謂七八九六，自然之鬼神。又圣人賢人鬼神，與自然鬼神，俱能助天地而成物，故鄭總引之也。又鄭注《祭法》‘七祀，謂鬼神司察小過，引此‘幽則有鬼神。然則有天地自然之鬼神，有圣人賢人之鬼神，有七祀之鬼神。崔氏云：‘明人君及臣，生則有禮樂化民，死則為鬼神以成物。此唯據(jù)圣人賢人之鬼神也，與鄭引《易·系辭》不合，其義非也?！?

按：熊氏所言實(shí)際上是對(duì)鄭玄注的簡(jiǎn)要概括，謂有七祀之鬼神。而崔氏唯據(jù)圣人賢人之鬼神也，義非也。

《雜記》：“外宗為君、夫人，猶內(nèi)宗也?！笨资瑁骸按说葍?nèi)宗、外宗，熊氏云：‘雖嫁在他國(guó)，皆為本國(guó)諸侯服斬也。今依用之。若賀循、譙周之等，云‘在己國(guó)則得為君服斬，夫人齊衰;若在他國(guó)，則不得也。今并存焉，任賢者擇之?！?

按：熊氏認(rèn)為不管是在“己國(guó)”還是“他國(guó)”，內(nèi)宗、外宗皆為本國(guó)諸侯服斬衰，而賀循、譙周之等人則分“己國(guó)”和“他國(guó)”兩種情況。今并存焉。

七、單出熊氏，作為反面教員者，凡11例

《周書·熊安生傳》：“安生既學(xué)為儒宗，當(dāng)時(shí)受其業(yè)擅名于后者，有馬榮伯、張黑奴、竇士榮、孔籠、劉焯、劉炫等，皆其門人焉。所撰《周禮義疏》二十卷、《禮記義疏》四十卷、《孝經(jīng)義疏》一卷，并行于世?！?《周書》是唐初所修，所謂“并行于世”，極有可能就是孔穎達(dá)撰寫《禮記正義》時(shí)，熊安生的《禮記義疏》還在“行于世”。這也就是說，熊安生的某些錯(cuò)誤說法，還在當(dāng)時(shí)的學(xué)者中傳播?；谪?fù)責(zé)的態(tài)度，孔穎達(dá)就把熊安生一些錯(cuò)誤的說法拿出來曬曬，以免謬說流傳。

《檀弓上》：“使子貢說驂而賻。”鄭玄注：“賻，助喪用也?！笨资瑁骸靶苁弦源速幹鷨视?，謂助死者，因云‘賻得生死兩施，熊氏非也?！?

按：賻是指送給喪家的布帛、錢財(cái)?shù)取Ｙ幨侵哌€是助死者，熊氏認(rèn)為“生死兩施”，對(duì)生者和死者都有幫助?？资鑴t認(rèn)為賻是針對(duì)生者而言，因?yàn)椤都认ΧY》云“知死者贈(zèng)，知生者賻”，有專門的“贈(zèng)”禮，是用來助喪者的。所以，熊氏違背《既夕禮》，故“非也”。

《檀弓下》：“大夫之適長(zhǎng)殤，車一乘?！笨资瑁骸爸T侯及大夫之子，熊氏云：‘人臣得車馬賜者，遣車得及子。若不得車馬賜者，雖為大夫，遣車不得及子。”?

按：孔疏認(rèn)為此經(jīng)言“大夫之適長(zhǎng)殤，車一乘”，是針對(duì)“總為殤”，所以“言其子”。而經(jīng)文下文講到晏子大儉之事，“本無及子不及子之義”。而熊氏認(rèn)為臣下如果不是得賜車馬者，即使是身為大夫，其子也不能用遣車?？资枧u(píng)其“橫生異意，無所證據(jù)”。

《檀弓下》：“蟜固不說齊衰而入見?！编嵶ⅲ骸跋f固能守禮，不畏之，矯失俗也。”孔疏：“熊氏云：‘或有人矯武子固陋。”?

按：根據(jù)鄭玄注，蟜固是人名，即能矯正風(fēng)俗的人。而熊氏把從“蟲”之“蟜”解釋為從“矢”之“矯”，把“固”解釋為“固陋”，顯然是違背經(jīng)注之義的，所以孔疏批評(píng)熊氏云“對(duì)文不知，一何甚也”。

《王制》：“諸侯之于天子也，比年一小聘，三年一大聘，五年一朝?！编嵶ⅲ骸按舜笃概c朝，晉文霸時(shí)所制也?！笨资瑁骸靶苁匣蛞源藶橛菹姆ǎ蛞詾橐蠓?。”?

按：關(guān)于《王制》中的朝聘制度，鄭玄認(rèn)為屬于春秋晉國(guó)文公、襄公時(shí)期的制度，而熊氏則認(rèn)為是上古虞夏殷商時(shí)期的制度，故孔疏認(rèn)為其“文義雜亂，不復(fù)相當(dāng)，曲為解說，其義非也”。

《郊特牲》：“束帛加璧，往德也。”孔疏：“南本及定本皆作‘往德，北本為‘任德。熊氏云‘任用德，恐非也?！?

按：此條涉及到版本問題。熊氏的版本既不同于南本及定本，又不同于北本，故孔疏認(rèn)為其“恐非也”。

《明堂位》：“夏后氏駱馬黑鬛，殷人白馬黑首，周人黃馬蕃鬛。夏后氏牲尚黑，殷白牡，周骍剛?！编嵭ⅲ骸绑U剛，赤色?！笨资瑁骸靶苁弦詾檗Q為黑色，與周所尚乖，非也?！?

按：周人尚赤，鄭玄的注“骍剛，赤色”亦可以證明。熊氏認(rèn)為“蕃鬛為黑色”，與經(jīng)文及注文均不相吻合，故“非也”。

《少儀》：“劍則啟櫝，蓋襲之，加夫襓與劍焉?！编嵶ⅲ骸胺蛞Y，劍衣也?！笨资瑁骸靶苁显疲骸馈稄V雅》：‘夫襓，木劍衣。謂以木為劍衣者，若今刀榼。”?

按：熊氏征引《廣雅》對(duì)“襓”進(jìn)行解釋說明，但孔疏據(jù)鄭注認(rèn)為“襓字從衣，當(dāng)以繒帛為之”，而非“木”字為之，故評(píng)熊氏“義未善也”。

《樂記》：“《清廟》之瑟，朱弦而疏越，壹倡而三嘆，有遺音者矣?！笨资瑁骸靶苁显疲骸曈形迓?，但有三人嘆之，馀兩聲未嘆，是有遺音。非其辭也?！?

按：遺音謂不絕之馀音，形容音樂極其美好。而熊氏認(rèn)為鄭玄注所云“遺音”是“余兩聲未嘆”，有望文生義之嫌，故孔疏認(rèn)為“非其辭也”。

《喪大記》：“夷衾質(zhì)殺之裁猶冒。”孔疏：“熊氏分‘質(zhì)字屬上，‘殺字屬下為句，其義非也?！?

按：“夷衾質(zhì)殺之裁猶冒”意為夷衾也分為上質(zhì)、下殺兩截，兩截的長(zhǎng)度和顏色都和冒相同。而熊氏將此句斷句為“夷衾質(zhì)，殺之裁猶冒也”，故孔穎達(dá)認(rèn)為“其義非也”。

《表記》：“俛焉日有孳孳，斃而后已?！笨资瑁骸靶苁显疲骸畟a焉，謂前‘俛焉，可輕賤?！?

按：兩處“俛”含義是不一樣的，“俛焉日有孳孳”之“俛”為勤勞貌，而“俛焉可輕賤”之“俛”有輕浮不莊義。故孔疏認(rèn)為“字同而注異，熊氏之說非”。

《表記》：“子曰：‘事君可貴可賤，可富可貧，可生可殺，而不可使為亂?！笨资瑁骸靶苁弦詾椤蓺⒄撸^臣可殺君，引《春秋》‘殺君，稱君，君無道。此非辭也。”?

按：孔疏認(rèn)為熊氏對(duì)經(jīng)文的解釋是“非辭”，即不像話。因?yàn)榻?jīng)文本來講的是國(guó)君握有對(duì)臣下的生殺予奪之權(quán)，而熊氏則引《春秋》認(rèn)為“殺君，稱君，君無道?！薄蹲髠鳌ば哪辍罚骸胺矎s君，稱君，君無道也;稱臣，臣之罪也?！倍蓬A(yù)注云：“稱君，謂唯書君名而稱國(guó)以弒，言眾所共絕也。稱臣者，謂書弒者之名以示來世，終為不義?！?從而肯定了“弒君”行為的正義性。這與經(jīng)文本義是不相符合的。

注釋：

①-? 《禮記正義》，上海古籍出版社，2008年校點(diǎn)本。

?《周書》，中華書局校點(diǎn)本，813頁。

?-?《禮記正義》，上海古籍出版社，2008年校點(diǎn)本。

?《春秋左傳注疏》，影印阮刻十三經(jīng)注疏本，1869頁.