粵北客家圍樓的保護與傳承
——以藝術(shù)人類學(xué)為視閾

傅志毅

（廣東外語外貿(mào)大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，廣東 廣州 510420）

民居是人類文明發(fā)展的見證，是各民族歷史文化發(fā)展的自然沉淀，是不可替代的民族文化遺產(chǎn)的一部分?？图颐窬幼鳛橹袊窬拥囊环N獨特類型，是客家人數(shù)百年來對中原建筑文化的傳承與創(chuàng)新，是客家文化與精神的物質(zhì)載體?；洷笨图颐窬咏ㄖ饕愋陀蟹忾]式的圍屋和城堡式的圍樓，圍樓是粵北客家民居最具特色的標志性建筑，以方形圍樓為主，迥異于福建的“圓形土樓”、梅州的“圍垅屋”，與贛南的圍屋（土圍子）有著淵源傳承關(guān)系，它“圍中有圍”，自成體系，獨樹一幟，地方特色鮮明，是中國客家民居建筑藝術(shù)中一顆璀璨的明珠。

粵北地區(qū)即廣東省北部，通常指韶關(guān)、清遠兩個地級市所下轄的區(qū)域，有時也將河源概括在內(nèi)?；洷鄙仃P(guān)處于廣東省北部，和湖南、江西兩省交界，具有悠久的歷史，是唐朝重臣張九齡的出生地，也是廣府民系南遷的中轉(zhuǎn)站，是客家民系形成與發(fā)展的重要地區(qū)。現(xiàn)有人口300 多萬，其中九成左右是客籍（包括少數(shù)民族）。本文中的“粵北”以韶關(guān)地區(qū)為主，兼及清遠、英德等地。

一、粵北客家的圍樓

客家，是漢民族中一支重要而特殊的民系，是漢民族中一支經(jīng)輾轉(zhuǎn)遷徙，最后定居于贛閩粵邊，并形成區(qū)別于周邊其他民系、具有獨特方言、習(xí)俗和其他文化事象的民系?？图颐裣档闹饕劬拥卦陂}西、贛南、粵東和粵北連成一片的交界山區(qū)［1］2?？图胰顺幸u了漢民族中原文化的基因血脈，在輾轉(zhuǎn)南遷的過程中，又汲取了當(dāng)?shù)匚幕图妓嚕Y(jié)合當(dāng)?shù)刈匀粭l件和社會歷史環(huán)境，創(chuàng)造了適合自己族群生存和繁衍的建筑和文化。

藝術(shù)人類學(xué)關(guān)注的不僅僅是“藝術(shù)是什么”的問題，而是要揭示“人何以創(chuàng)造藝術(shù)”以及人和藝術(shù)之間是一種怎樣的關(guān)系。從人類學(xué)的角度來反觀藝術(shù)，實際上提醒我們要將藝術(shù)置于生發(fā)的具體環(huán)境當(dāng)中去加以分析考察。人類學(xué)要求我們用文化整體觀來看待問題和研究對象，藝術(shù)人類學(xué)要求我們深入實地，參與觀察“處于自然狀態(tài)中的生活世界如何建構(gòu)藝術(shù)與藝術(shù)如何表述生活世界”，“尋回被遺忘的生活世界中的藝術(shù)和審美”［2］。本文正是基于該視角來研究粵北客家圍樓。

建筑是生活和藝術(shù)的結(jié)晶，是精神和文化凝固的史詩，是一個民族和民系的重要標志之一，是生命力和創(chuàng)造力的具體象征［1］2。學(xué)術(shù)界所謂的“客家民居”，實際上往往僅局限于其中的“設(shè)防性”民居，即閩西土樓、贛南圍屋、粵東圍龍屋和粵北圍樓，合稱之為“圍樓”［3］。本文的“圍樓”即此概念?；洷笨图业膰鷺?，其淵源可追溯到古代中原的漢代塢堡?；洷笨图蚁让袷撬?、元、明時期從福建、江西等地遷徙而來的，客家先民們?yōu)閼?yīng)對嚴酷的社會環(huán)境和自然環(huán)境，防范原住民、盜賊與兵匪搶劫侵襲，保護自身的生命財產(chǎn)安全，保證宗族繁衍擴大和建立維系具有血緣的家族共同體，拓展鞏固其生存空間，便紛紛建起了圍樓以聚居自衛(wèi)。圍樓是將中原的建筑文化與嶺南的建筑文化相結(jié)合，根據(jù)粵北地理環(huán)境，因地制宜修筑的適合聚族而居的防御型聚居建筑。據(jù)考證，現(xiàn)存的粵北客家圍樓，大多為明、清和民國初年所建，是為躲避兵匪禍害和土客械斗而競相修筑的，造就了“有村必有圍，無圍不成村”的粵北地域人文景觀。圍樓還是以血緣關(guān)系為紐帶的家族聚居地和傳統(tǒng)客家民俗文化的物質(zhì)載體，逢年過節(jié)的禮俗、耍龍燈、年前全村人聚在祠堂里打糍粑等民俗活動的發(fā)生地。

圍樓的半軍事堡壘式建筑就是適應(yīng)生存斗爭需要的產(chǎn)物。其本質(zhì)是出于保家族平安而建造的一種聚居建筑?，F(xiàn)存的粵北客家圍樓形式多樣、結(jié)構(gòu)各異、大小不一，主要形制可歸納為：主要以封閉式的圍屋和城堡式防御性的圍樓的結(jié)合，圍樓平面布局以長方形為主，特別注重防御。圍樓立面一般為四層，圍樓四角加建有高出圍屋一層的碉樓（角樓），外墻多厚重的夯土、卵石或磚石墻；屋頂有廡殿頂、歇山頂和硬山頂，受“廣府文化”影響不少圍樓還采用鍋耳狀的封火山墻，兩坡屋檐筑有女兒墻（亦稱護瓦墻）。圍樓采用以祖祠為中心的內(nèi)通廊式布局，建筑對外封閉，對內(nèi)敞開；建筑造型雄偉、大氣磅礴，外剛內(nèi)柔，“圍中有圍”；注重生態(tài)環(huán)保，兼顧建筑裝飾，地域特色鮮明。

粵北客家圍樓主要分布在以韶關(guān)為中心的始興、翁源、南雄、仁化、曲江等縣區(qū)客家聚居地區(qū)，兼及清遠市英德客家聚居地區(qū)?；洷钡貐^(qū)現(xiàn)存的客家圍樓，以始興縣和翁源縣最多，最有代表性。如被譽為“嶺南第一大圍”的始興縣隘子鎮(zhèn)的官氏滿堂大圍，建于清道光至咸豐年間，建筑布局平面總體呈矩形，大圍由上新圍、中心圍和下新圍構(gòu)成。主體中心圍高達16．9 米，建筑平面呈“回”字形，里外共有三圈，后部為半圓形化胎，大圍整體呈封閉式結(jié)構(gòu)，占地面積10 000 多平方米，滿堂大圍被譽為客家圍樓中方圍系列的代表，為全國重點文物保護單位。始興縣東湖坪曾家永成保障圍和九棟十八廳，雕龍畫鳳，富麗堂皇，洋溢著儒家文化的濃郁氛圍。翁源縣江尾鎮(zhèn)思茅嶺的張姓八卦圍，千回百轉(zhuǎn)，撲朔迷離，彌漫著道教文化的神秘氣息。翁源縣南浦鎮(zhèn)馬墩一村的謝氏司馬第圍樓，建于嘉慶十八年，受廣府建筑影響，四個碉樓山墻砌有鍋耳裝飾，祖堂、堂屋雕梁畫棟，做工精細，用料考究，門口有禾坪和半月形池塘。新豐縣梅坑潘氏儒林第，已有180 余年歷史，坐西向東，依溪而建，占地2 200 平方米，是一座精致的二堂、四橫、一外圍、六碉樓、一望樓的回字形建筑。整座建筑平面為前方后圓，外觀氣勢磅礴，里面玲瓏剔透，外剛內(nèi)柔，賞心悅目，可謂客家圍樓之精品，東北面的牌坊式水門具有廣府建筑風(fēng)格。此外，英德也有少量圍樓存世，如橫石水鎮(zhèn)林氏九龍樓為外圍內(nèi)屋，圍墻高達10 米，碉樓高達13 米，四角碉樓飾以鍋耳墻和灰塑，堂屋雕梁畫棟，木雕頗為精致，具有典型性［1］71-78。

粵北客家先民尊崇“天人合一”的理念，篤信仰觀天文、俯察地理的風(fēng)水?？图覈鷺桥c村落的選址遵循“背山面水”這一原則，契合當(dāng)?shù)厣剿h(huán)境?？图颐窬泳勐淇偸乔坝邢靥?，后有山崗風(fēng)水林作依靠?；洷笨图疑畹幕洷钡貐^(qū)，山多田少，素有“八山一水一分田”之說，山地間呈現(xiàn)出的塊狀小盆地，正是客家人安居樂業(yè)的家園；粵北客家圍樓就是在這樣特定的地理環(huán)境下形成的獨特的聚居建筑。為了節(jié)約耕地，客家傳統(tǒng)民居一般沿山邊建在平地與坡地交接處，或者建在河灘沼澤地上，由大小不等的盆地形成的山地或丘陵地，為客家民居提供了從濱水灘涂、平地往坡地逐級向上延伸的自然環(huán)境。傳統(tǒng)的粵北客家民居村落以圍樓為地標，以圍屋為主體，依地勢建成前低后高、逐級上升的建筑群落。粵北依山傍水的圍樓、村落、風(fēng)水池、風(fēng)水林、山間小盆地等共同構(gòu)成了粵北地域人文景觀。

粵北客家民居建筑保留著漢代中原“塢堡”的建筑基因，它深受當(dāng)?shù)卣?、?jīng)濟、文化的影響與制約。粵北圍樓建筑的社會背景為明代中晚期，那時農(nóng)民起義不斷，匪患蜂起，官府無力維持治安。并且，隨著經(jīng)濟發(fā)展、人口增殖導(dǎo)致的宗族械斗、土客之爭不斷發(fā)生，客家先民亟需一種能保障族群生命財產(chǎn)安全的居所，這種類似漢代塢堡和四合院綜合體的堡壘式住宅便應(yīng)運而生。這種堡壘式住宅一經(jīng)產(chǎn)生，因其具備存在的社會土壤與需求，便得以迅速發(fā)展，而一旦失去其存在的社會土壤，便逐漸淘汰。民國時期，因粵北交通和統(tǒng)治力度等得以改善和加強，此類基于族群安全考量，突出防御功能的聚居建筑，便失去了其存在發(fā)展的社會環(huán)境。加之，隨著延續(xù)千百年來聚族而居的宗法社會的消亡與大家族的解體，圍樓這種建筑形制遂逐漸淘汰。綜上所述，圍樓的產(chǎn)生與消亡與當(dāng)?shù)氐纳鐣伟布凹彝ト丝谧兓o密相聯(lián)。

二、粵北客家傳統(tǒng)民居的保護現(xiàn)狀

目前，粵北地區(qū)客家傳統(tǒng)民居保護現(xiàn)狀堪憂。因年代久遠，且人們又對其歷史文化價值認識不足，粵北客家民居建筑聚落景觀飽經(jīng)風(fēng)霜雨雪和人為損毀破壞，正處于衰敗消亡之中，存留下來的圍樓已為數(shù)不多。以始興縣為例，歷史上這里曾經(jīng)形成了“有村必有圍，無圍不成村”的客家獨特的建筑景觀。據(jù)20 世紀80 年代初的文物普查統(tǒng)計，始興縣鼎盛時期圍樓不少于500 座。筆者在調(diào)查中了解到，粵北客家民居在20 世紀80 年代中期曾歷經(jīng)過人為破壞：先富起來的潮汕人建房需要建材，便紛紛來粵北始興等地收購古建木料，導(dǎo)致大量圍樓被人為拆毀！據(jù)當(dāng)?shù)匚氖穼＜伊螘x雄先生考證，始興目前遺存的圍樓僅剩下200 多座！又加之文物保護資金不足與文物保護意識不強，明清及民國遺留下來的大量圍樓，因無人修繕維護而不可避免地走向了破敗，不少圍樓、圍屋空置且坍塌損毀。例如隘子鎮(zhèn)尾的泥圍，是始興縣惟一一座建筑怪異的方形泥磚圍樓，自清末建成至2001 年前尚大體完好，2004 年冬天筆者去考察時已有一角坍塌，并被幾棟造型丑陋的現(xiàn)代紅磚方盒子民宅簇擁著，2013 年秋天再去考察時卻只剩下一個角樓了！見圖1，圖2；2016 年8 月該角樓業(yè)已坍塌，僅剩殘垣斷壁，見圖3。據(jù)不完全統(tǒng)計，粵北地區(qū)目前仍有約500 余座各式圍樓，但現(xiàn)狀普遍堪憂。

圖1 隘子鎮(zhèn)尾的泥圍今（2013 年10 月）昔（2001 年）對比

圖2 2008 年4 月的隘子泥圍樓

圖3 2016 年8 月的隘子泥圍樓

筆者在調(diào)查中了解到，當(dāng)?shù)卮迕駥鷺堑木幼l件頗有微詞，如窗戶小采光差，陰暗潮濕，水電、廁所等生活設(shè)施不完善，年輕人普遍向往城里的現(xiàn)代居住條件，不愿在圍樓（屋）居住生活。因此，粵北大量圍樓因無人居住缺乏維護修繕而空置，繼而損毀坍塌。部分圍樓倒塌后，當(dāng)?shù)卮迕裼肿园l(fā)在周邊或原址新建了一些與圍樓建筑風(fēng)格迥異的現(xiàn)代建筑，嚴重破壞了客家傳統(tǒng)民居群落建筑風(fēng)格，導(dǎo)致粵北客家傳統(tǒng)民居建筑文脈的割裂與地域建筑文化特色的消失。更有隨著農(nóng)村經(jīng)濟的發(fā)展，農(nóng)民生活水平的提高，出現(xiàn)了大量少有人居的以圍樓為地標的“空殼村”，加劇了粵北客家傳統(tǒng)民居建筑群落的整體性破敗和集體消亡。如筆者曾去考察的思茅圍（又名八卦圍），圍屋內(nèi)殘墻斷瓦，一片凄涼，僅有少數(shù)難舍故園的老人在留守居住，大部分村民已經(jīng)搬遷到附近集中成片新建的猶如水泥方盒子般的民居。那些大量由村民自發(fā)建設(shè)或者地方政府規(guī)劃建設(shè)的民居，建筑設(shè)計中舍棄了粵北客家傳統(tǒng)建筑生態(tài)選址理念與造型元素符號的運用，無形中割裂了粵北極具地域特色的建筑文脈。當(dāng)前粵北客家地區(qū)的村落建設(shè)存在著以下問題：

一是粵北地區(qū)的村落建筑及規(guī)劃定位尚不明確，盲目追崇城市化、城鎮(zhèn)化，忽視了農(nóng)民的現(xiàn)實需求與粵北客家傳統(tǒng)建筑文脈的傳承。

二是客家民居建設(shè)由于簡單地照搬城鎮(zhèn)住宅的形式，割斷了農(nóng)村傳統(tǒng)文化習(xí)俗的傳承，致使昔日農(nóng)村逢年過節(jié)的傳統(tǒng)禮俗簡化或失傳，傳統(tǒng)民間文化活動日漸稀少，如原先存放龍骨的宗祠因多年失修倒塌后，昔日村落里一年一度的龍燈活動現(xiàn)已多年不舉辦了；原先每年年前全村人聚在祠堂里打糍粑的民俗活動也逐漸消失了，昔時熱絡(luò)的鄰里關(guān)系也變得疏遠甚至陌生了。

三是集中成片規(guī)劃新建的民居，在選址時往往摒棄粵北民居背山面水向陽、順應(yīng)自然的村落選址傳統(tǒng)生態(tài)理念，往往簡單地將山丘推平，將塘堰填平，然后平均劃分地塊建房，粗暴對待自然環(huán)境自然地貌。更有甚者，一些村民為圖方便，直接在圍樓旁或自家耕地上建造方盒子般的粗陋現(xiàn)代民居，不僅破壞了圍樓周遭原本協(xié)調(diào)的古建筑風(fēng)貌，還占用了寶貴的耕地資源。

此外，筆者在調(diào)查中還了解到，目前，粵北地區(qū)除了極少數(shù)圍樓得到政府撥款修繕，如列為國家級文物保護單位的“滿堂大圍”中圍和沈所紅圍的維修保護工作得以完成，東湖坪“永成保障”圍樓得到修繕維護和旅游開發(fā)利用外，絕大部分客家圍樓因重視不夠、保護資金不足等原因只能任其衰亡。這些歷經(jīng)百年的客家圍樓，正處于逐漸殘舊、破損、毀壞、自然消亡狀態(tài)。筆者考察還發(fā)現(xiàn)，即便是得到政府部門撥款維修保護的圍樓，其內(nèi)部維護修繕也未采用粵北客家傳統(tǒng)建筑工藝——使用“石灰糯米漿”（石灰、糯米漿、紅糖、蛋清、砒霜等制成的強力粘合劑）砌筑青磚、巖石條、河卵石和批蕩墻面，而是簡單地用水泥石灰砂漿甚至瓷磚替代，更沒有遵照“修舊如舊”的原則進行修復(fù)，一定程度上弱化了圍樓的歷史風(fēng)貌。

綜上所述，歷經(jīng)數(shù)百年形成的粵北客家傳統(tǒng)民居建筑這一獨特的歷史人文景觀正瀕臨日趨衰亡。亟待建筑專家、民俗文化學(xué)者、古建保護專家和當(dāng)?shù)卣?lián)手拯救保護。

三、粵北客家圍樓的保護傳承策略

眾所周知，傳統(tǒng)民居建筑與聚落是具有生命力的人文景觀，總是處于一種動態(tài)的生長、擴展、衰敗、坍塌的自然進程之中，它會隨著人口的增長、隨著社會經(jīng)濟、家庭結(jié)構(gòu)、建筑技術(shù)及社會審美觀念的變化而發(fā)展演進，粵北客家圍樓這一具有地域特色的人文歷史景觀也不例外。目前，由于歷史和人為的原因，粵北客家圍樓遭到了不同程度的破壞。

為此，筆者將粵北客家圍樓的保護與發(fā)展置于一個動態(tài)的研究視角，在民居村落自然擴容與成長更新中關(guān)注地域建筑文脈的傳承與發(fā)展，尋求應(yīng)對策略。其關(guān)鍵點即解決當(dāng)下粵北客家圍樓在擴展、擴容中出現(xiàn)的粵北傳統(tǒng)建筑文脈的缺失與傳承問題。傳承是民居文化傳統(tǒng)維護、建筑文脈延續(xù)的最重要的手段，也是民族特色、地域特色保持的最可靠路徑。對粵北客家圍樓的保護與傳承，筆者提倡積極的、動態(tài)的保護，在合理利用中加以保護性開發(fā)，充分調(diào)動政府和群眾的保護積極性，協(xié)調(diào)好雙方的利益。具體而言，針對粵北客家圍樓的保護傳承，提出以下五條對策：

（一）加強粵北客家圍樓保護研究、傳統(tǒng)建筑工藝非遺傳承人及建筑規(guī)劃設(shè)計專業(yè)人才隊伍的建設(shè)

依托粵北地方高校、博物館、文化館等文物保護單位、建筑設(shè)計院和城市規(guī)劃部門，組建一支專業(yè)精干的由學(xué)者、文史館員、建筑師、規(guī)劃師構(gòu)成的客家圍樓研究與維修護理團隊，培養(yǎng)或招募一些熟悉粵北客家傳統(tǒng)民居規(guī)劃、精通民居傳統(tǒng)建造工藝、材料與技術(shù)的民間非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人加入進來，為圍樓的修復(fù)提供專業(yè)指導(dǎo)，由團隊的圍樓研究專家、學(xué)者撰文或舉辦講座，向全社會尤其是各級政府官員宣傳客家傳統(tǒng)民居的歷史文化價值和保護意義，在全社會形成一種保護傳統(tǒng)民居建筑的共識。

（二）政府牽頭負責(zé)對代表性客家圍樓進行修葺，建議采取文物界通用的“修舊如舊”原則，采用當(dāng)?shù)孛耖g傳統(tǒng)工藝和材料進行修繕，減少過度干預(yù)

在修復(fù)后的圍樓，如滿堂大圍建立客家圍樓建筑博物館或客家圍屋民俗博物館。適時組織粵北客家民俗活動，對外開放，供人們參觀游覽，展現(xiàn)粵北客家地區(qū)民居建筑風(fēng)貌及歷史文化民俗風(fēng)情。將以圍樓、圍屋為中心的客家古村落進行整體旅游開發(fā)，如采用皖南宏村、西遞的模式進行鄉(xiāng)村旅游景觀開發(fā)，使粵北客家村民與旅游公司、當(dāng)?shù)卣献?，三方互利共贏，可極大地調(diào)動當(dāng)?shù)卮迕?、政府保護傳統(tǒng)民居建筑文化與傳統(tǒng)民俗文化的積極性，自覺維護、保護并傳承粵北客家民居建筑文化與民俗文化。

（三）政府或民間出資建設(shè)粵北客家民俗文化生態(tài)博物館，活態(tài)保護粵北客家圍樓與民俗文化

生態(tài)博物館是對自然環(huán)境、人文環(huán)境、傳統(tǒng)藝術(shù)等有形和無形文化藝術(shù)遺產(chǎn)在其原產(chǎn)地由居民進行自發(fā)保護，從而較完整地保留社會的自然風(fēng)貌、生產(chǎn)生活用品、風(fēng)俗習(xí)慣等文化因素的一種博物館理念［4］。傳統(tǒng)的博物館一直都扮演著文化藝術(shù)保護和傳承的角色，但傳統(tǒng)博物館內(nèi)的文物是見物不見人，分離了人與物的關(guān)系。實踐證明，歷史文物的保護不能是消極的、靜態(tài)的保護。迄今為止，世界上許多文化遺產(chǎn)的保護往往不看人，只看物。這種景觀保護的態(tài)度導(dǎo)致景觀保護的單一化以及遺產(chǎn)保護費用的非效率化［5］。文化藝術(shù)遺產(chǎn)應(yīng)原狀地、動態(tài)地保護和保存在其所屬社區(qū)和環(huán)境中。在未來的粵北客家民俗生態(tài)博物館中，人們將不再從博物架上看展品，而是在房前屋后觀看民俗文化過程，文化遺產(chǎn)、傳統(tǒng)建筑、可移動實物、傳統(tǒng)風(fēng)俗等一系列文化因素均具有特定的價值和意義［4］。唯有如此，粵北客家圍樓文化和民俗文化才不會淪為活化石。

（四）保護歷史文化遺產(chǎn)及人文景觀的根本目的在于合理活化運用，發(fā)揮其應(yīng)有的作用

建議由民間出資或集資修繕廢棄的圍樓（屋），在不改變建筑外觀面貌的情況下，對內(nèi)部空間設(shè)施進行一定的現(xiàn)代化改造，重新設(shè)計水、電和管道等，使之滿足現(xiàn)代人的生活需求，開發(fā)成休閑旅館或旅游客棧，并結(jié)合鄉(xiāng)村休閑旅游與“農(nóng)家樂”，開發(fā)粵北客家圍樓的旅游價值及其旅游體驗項目。例如，可學(xué)習(xí)廣州市的做法，對太古倉舊址進行了原狀修繕和裝修，在不改變原有風(fēng)貌和主體結(jié)構(gòu)的前提下，充分合理利用內(nèi)部大空間，打造成為濱水文化休閑區(qū)［6］。

（五）從圍樓建筑的單體保護拓展到客家古村落景觀的整體動態(tài)保護

1964 年，從事歷史文物建筑工作的建筑師和技術(shù)人員國際會議（ICOM）第二次會議通過的決議——《保護文物建筑及歷史地段的國際憲章》第一條就指出：“歷史文物建筑的概念，不僅僅包含個別的建筑作品，而且包含能夠見證某種文明、某種有意義的發(fā)展或某種歷史事件的城市或鄉(xiāng)村環(huán)境，這不僅僅適用于偉大的藝術(shù)品，也適用于由于時光流逝而獲得文化意義的在過去比較不重要的作品。”［6］它強調(diào)了文物建筑周圍環(huán)境的重要性，其保護理應(yīng)以聚落為單元進行整體性的保護。因此，我們對客家圍樓的保護也應(yīng)以古村落為單元進行整體性的保護，應(yīng)結(jié)合客家古村落的動態(tài)成長與擴容，充分發(fā)揮建筑師的專業(yè)知識與技能，設(shè)計蘊含粵北客家傳統(tǒng)民居建筑元素符號、吸收傳統(tǒng)村落的生態(tài)選址理念、滿足現(xiàn)代生活需求的民居建筑方案，結(jié)合農(nóng)村建筑，加以推廣實施，使得傳統(tǒng)與現(xiàn)代客家民居建筑在外觀風(fēng)格上協(xié)調(diào)統(tǒng)一，即保留粵北客家傳統(tǒng)民居特有的鍋耳山墻造型與青磚、紅砂巖、卵石墻等建筑外部肌理，保持粵北客家地域建筑景觀的和諧統(tǒng)一。這種從圍樓單體建筑保護拓展到整個古村落傳統(tǒng)格局和整體風(fēng)貌的保護理念，豐富拓展了客家傳統(tǒng)民居保護理論的內(nèi)涵與外延。

四、結(jié)語

綜上所述，運用藝術(shù)人類學(xué)的觀點，在關(guān)注人的需求的同時，對傳統(tǒng)民居村落實施積極的、動態(tài)的保護，充分發(fā)揮建筑師的專業(yè)知識與技能，充分調(diào)動政府和村民保護傳統(tǒng)民居建筑文化的積極性，通過建立客家圍樓建筑博物館、客家民俗文化生態(tài)博物館以及圍樓旅游客棧，將以圍樓、圍屋為中心的客家古村落進行整體旅游開發(fā)，從而保護傳承粵北客家民居建筑文化與民俗文化。在當(dāng)代客家民居建筑設(shè)計方面，發(fā)掘、整理、歸納粵北客家圍樓的建筑元素符號并將之運用到現(xiàn)代客家民居建筑設(shè)計之中，力求在滿足現(xiàn)代客家人生產(chǎn)、生活的基礎(chǔ)上，傳承、延續(xù)粵北客家傳統(tǒng)建筑景觀的生態(tài)理念和建筑文脈，使當(dāng)下無序的客家現(xiàn)代民居建筑亂象能得到文物、建筑專家及政府有關(guān)部門的科學(xué)引導(dǎo)和專業(yè)指導(dǎo)，像皖南徽州城鄉(xiāng)一樣延續(xù)傳統(tǒng)地域建筑文脈并維持本地獨特的地域景觀特色，成為令人向往的旅游勝地，進而申報世界文化遺產(chǎn)項目，使粵北客家圍樓建筑文化世代傳承。