傈僳族的跨國(guó)遷徙 與藏彝走廊空間拓展述論

高志英 余艷娥

[摘要]傈僳族的歷史是一部遷徙史，并在不同時(shí)代呈現(xiàn)出其遷徙動(dòng)因、路徑、規(guī)模與影響的歷時(shí)性與共時(shí)性異同。將民國(guó)以前傈僳族遷徙史與藏彝走廊空間拓展聯(lián)系起來(lái)考量，可以深入與細(xì)化藏彝走廊的民族遷徙歷史與族際關(guān)系研究，并反思以往藏彝走廊研究中空間固化或裹足于境內(nèi)研究之不足。

[關(guān)鍵詞]傈僳族;跨國(guó)遷徙;藏彝走廊;空間拓展

中圖分類(lèi)號(hào)：C95文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1674-9391（2020）02-0053-10

基金項(xiàng)目：國(guó)家社科重大項(xiàng)目“基督教中國(guó)化背景下的農(nóng)村基督教問(wèn)題研究”（17ZDA231）的中期研究成果，云南大學(xué)民族學(xué)一流學(xué)科建設(shè)2017年項(xiàng)目“密支那民族志”（2017Sy10056）的中期成果。

作者簡(jiǎn)介：高志英，納西族，云南大學(xué)特聘教授、博士生導(dǎo)師，研究方向：族群關(guān)系、族群文化互動(dòng)與變遷研究;余艷娥，云南大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院民族學(xué)專(zhuān)業(yè)博士生，研究方向：民族文化研究。云南昆明 650091一、問(wèn)題的提出

眾所周知，傈僳族是“藏彝走廊”主體民族之一，同時(shí)也是該區(qū)域“跨境民族”之一。以傈僳族為例，將“藏彝走廊”研究中不可回避的“跨境民族”結(jié)合起來(lái)看，貌似顯學(xué)的“藏彝走廊”跨境民族研究，就存在明顯的不足。李紹明先生在21世紀(jì)初所說(shuō)的宏觀與微型結(jié)合研究、流動(dòng)性的動(dòng)態(tài)研究、沖破行政區(qū)隔的“畫(huà)地為牢”研究與多學(xué)科整合研究，[1]至今并沒(méi)有突破。如傈僳族的分布空間，更多的是局限于境內(nèi)傈僳族的研究，而對(duì)境外的研究卻不多，[2]這使得“藏彝走廊”空間研究仍局限于1980年代費(fèi)孝通先生的界定——“西邊從甘肅南下到云南西陲的這個(gè)走廊。歷史上系屬不同的集團(tuán)曾在這里建立過(guò)一個(gè)或幾個(gè)強(qiáng)大的政治勢(shì)力，它們正處在漢藏之間?！@是一個(gè)極值得研究的地區(qū)。”[1]“我們以康定為中心向東和向南大體上劃出一條走廊?！@一條夾在藏彝之間的走廊，其南端可能一直繞到察隅和珞瑜?！盵3]緬甸傈僳學(xué)者勒墨·約舒就指出：傈僳族主要分布在中國(guó)、緬甸、泰國(guó)、印度，以及老撾與越南。[4]筆者也發(fā)現(xiàn)傈僳族從中國(guó)到緬甸北部，南下到泰北的遷徙路徑非常明顯，而且每一個(gè)氏族都有清晰的遷徙記憶。那就說(shuō)明察隅和珞瑜并非是整個(gè)藏彝走廊的南端，而僅僅是中國(guó)境內(nèi)藏彝走廊的南端，而境外的南端卻一直處于動(dòng)態(tài)擴(kuò)展中，如傈僳遷徙、范圍至今仍然在不斷擴(kuò)大。而且，歷史上該區(qū)域地方政治所達(dá)空間范圍遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)現(xiàn)代民族—國(guó)家建立以后的中緬邊界，而是更遠(yuǎn)——遠(yuǎn)達(dá)緬甸北部與印度東部連接的模糊邊界。[5]這就說(shuō)明，費(fèi)孝通先生對(duì)于藏彝走廊的界定因受限于當(dāng)時(shí)境內(nèi)研究所及，而忽略了察隅和珞瑜以西地區(qū)被稱(chēng)為“葡萄”（傈僳語(yǔ)稱(chēng)“嘎門(mén)底）克欽邦最北境一直到印度阿薩姆邦的廣闊區(qū)域，從清末到今天分布著不少藏彝走廊主體民族，如傈僳、日旺（獨(dú)龍族）、克欽、緬族等。②再則，該走廊的實(shí)質(zhì)是“民族遷徙走廊”，那么，“遷徙”便是這些民族的主要特征。調(diào)查也發(fā)現(xiàn)，全球化給予其更大的遷徙空間，從而也拓展了藏彝走廊的空間范圍。這就給“藏彝走廊學(xué)”提出了新的挑戰(zhàn)，即需要進(jìn)行真正意義上的跨民族、跨區(qū)域、跨國(guó)界、跨學(xué)科的整合性藏彝走廊研究。

不可否認(rèn)，1980年代以來(lái)歷史學(xué)、人類(lèi)學(xué)、民族學(xué)與社會(huì)學(xué)等學(xué)科的藏彝走廊研究成果層出不窮，儼然已成了一門(mén)顯學(xué)。概括起來(lái)，集中在空間（實(shí)際上是境內(nèi)空間）、形成歷史、民族遷徙與分布格局、經(jīng)濟(jì)文化互動(dòng)與變遷等方面。從研究者而言，先有費(fèi)孝通先生在1978年明確提出“藏彝走廊”概念，[3]然后有西南民族學(xué)會(huì)組織“六江流域”調(diào)查（怒江、瀾滄江、金沙江、雅礱江、大渡河和岷江及其支流地帶的藏、羌、彝、白、納西、傈傈、普米、獨(dú)龍、怒、阿昌、景頗、拉祜、哈尼、基諾等藏緬語(yǔ)族各族先民南下和壯傣語(yǔ)族、孟高棉語(yǔ)族各族先民北上的交通要道及其交匯融合之所），[6]由此明確圈定了藏彝走廊的空間范圍，并向世人呈現(xiàn)了該區(qū)域以藏彝族群為主的民族文化的多樣性。[7]之后以“川軍”為主力的藏彝走廊研究團(tuán)隊(duì)不斷壯大，主要用歷史學(xué)與人類(lèi)學(xué)相結(jié)合的方法探討藏彝走廊的形成、民族及其政治、經(jīng)濟(jì)與文化諸多問(wèn)題。其中，馬長(zhǎng)壽[8]、李紹明③、李星星④、石碩[9]等的梯隊(duì)式研究使四川成為藏彝走廊研究的首個(gè)重鎮(zhèn)。稍后，有北京大學(xué)王銘銘師生團(tuán)隊(duì)也多年跟蹤調(diào)查，形成了人類(lèi)學(xué)、宗教學(xué)與社會(huì)學(xué)等學(xué)科相結(jié)合的另一藏彝走廊研究陣地，產(chǎn)生了一系列頗有影響的研究成果⑤。近年云南大學(xué)高志英團(tuán)隊(duì)重點(diǎn)關(guān)注該區(qū)域傈僳族、怒族、景頗族與獨(dú)龍族等從而將藏彝走廊研究空間從金沙江以東拓展到了三江并流西部、南部，并突破到緬北⑥。總之，“藏彝走廊”從概念界定到多學(xué)科整合研究，從甘青高原到滇川藏交界地而至緬北，從境內(nèi)到境外，從文獻(xiàn)到田野，可以看到藏彝走廊空間研究的不斷推進(jìn)與拓展，為人類(lèi)學(xué)、民族學(xué)、宗教學(xué)、社會(huì)學(xué)與歷史學(xué)等學(xué)科的走廊、區(qū)域與民族遷徙研究積淀了豐厚的研究成果與實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)。

需要注意的是，正如1930年代陶云逵所言：“俅江在喜馬拉雅山東稍的南麓。這條大山之陽(yáng)，乃印藏滇緬的交接地帶?！@一帶的居民無(wú)論在體質(zhì)上或文化上，都非常的復(fù)雜，問(wèn)題極多，引起人濃厚的興趣?！@地方太值得研究了”。1980年代費(fèi)孝通先生也一再說(shuō)：“假如我們能把這條走廊都描寫(xiě)出來(lái)，可以解決很多問(wèn)題，諸如民族的形成、接觸、融合、變化”[10]?？梢?jiàn)，藏彝走廊研究的更大魅力與挑戰(zhàn)在于中緬印交界地，該區(qū)域至今仍然是藏彝走廊藏緬語(yǔ)族由東向西，進(jìn)而西向后北上、南下遷徙的重要走廊，故而不應(yīng)因現(xiàn)代民族—國(guó)家建構(gòu)以來(lái)的中緬印國(guó)家邊界區(qū)隔而阻斷其研究步伐。再則，經(jīng)過(guò)1960年代的中緬劃界之后，兩國(guó)之間彼此封閉與開(kāi)放長(zhǎng)期相交織，使該走廊民族遷徙的動(dòng)因、特點(diǎn)與影響呈現(xiàn)出歷時(shí)性與共時(shí)性異同，需要及時(shí)跟蹤調(diào)查。結(jié)合文獻(xiàn)記載與筆者1990年代以來(lái)對(duì)藏彝走廊主體民族之一的傈僳族的跨區(qū)域、跨國(guó)界跟蹤調(diào)查來(lái)看，至遲從元代開(kāi)始，特別是近現(xiàn)代以來(lái)傈僳族由中國(guó)三江并流區(qū)域的核心分布地帶西遷緬北伊洛瓦底江流域，再北上印度東部，南下緬甸曼德勒、仰光、內(nèi)比都，進(jìn)而到緬、泰、老交界地，然后到泰北、中國(guó)臺(tái)灣、美國(guó)、澳大利亞、中國(guó)臺(tái)北等分布狀況來(lái)看，今日“藏彝走廊”內(nèi)該系統(tǒng)民族的分布空間已經(jīng)遠(yuǎn)非是傳統(tǒng)意義上的“藏彝走廊”。如果以傈僳族在歷史與當(dāng)下的跨國(guó)遷徙、分布為例，可以重新思考“藏彝走廊”空間動(dòng)態(tài)演變及其動(dòng)因與影響的歷時(shí)性與共時(shí)性異同，進(jìn)而豐富與推進(jìn)“藏彝走廊”研究。

二、藏彝走廊西南邊緣跨國(guó)界拓展中的傈僳族

從筆者跟蹤調(diào)查過(guò)的中緬、中老、中越與緬老泰、中緬印交界地與相鄰地區(qū)藏彝走廊民族的分布格局來(lái)看，這些傳統(tǒng)意義上的氐羌系統(tǒng)民族的跨境遷徙、分布，導(dǎo)致了藏彝走廊西南邊緣的跨國(guó)界空間拓展。具體而言，中國(guó)1950-60年代民族識(shí)別后的傈僳、怒、獨(dú)龍、景頗、白⑦、阿昌、彝、拉祜、哈尼等跨境民族的跨界遷徙、分布，使藏彝走廊的西南邊緣空間大大拓展了。換言之，這些民族足跡所至，并形成一定聚居規(guī)模的區(qū)域都處在不斷拓展的藏彝走廊范圍之內(nèi)。傈僳族就是其中的典型。

（一）唐宋元時(shí)期“盧鹿蠻”西遷中緬交界地

從目前所見(jiàn)漢文獻(xiàn)記載來(lái)看，能夠確定傈僳先民最早、最西分布地者為《元一統(tǒng)志》。其書(shū)曰：麗江路，“蠻有八種……曰磨些、曰白、曰羅落、曰冬悶、曰峨昌、曰撬、曰吐蕃、曰盧，參錯(cuò)而居，故稱(chēng)一族”。該志將“盧蠻”與其他七蠻并列，說(shuō)明在外界記錄者看來(lái)，“盧蠻”已經(jīng)具備作為一種有別于其他“蠻”類(lèi)的文化特征。那么，“盧蠻”從何而來(lái)，其時(shí)與之前的具體地望又如何呢？

根據(jù)古代西南諸多民族以居住地作為族稱(chēng)的普遍性來(lái)看，《元一統(tǒng)志》之“盧蠻”很可能為“鹿蠻”“盧鹿蠻”的同音異寫(xiě)，同樣與后來(lái)的“倮蠻”“倮倮蠻”也是同音異寫(xiě)，其族稱(chēng)源于早期居住地“瀘水”。古代的“瀘水”，即“若水”，也即金沙江?！逗鬂h書(shū)·西南夷列傳》注謂：“瀘水一名若水，出牦牛徼外，經(jīng)朱提至僰道入江。”《華陽(yáng)國(guó)志·越巂郡定筰縣》也曰：“縣在郡西，渡瀘水，賓剛徼?！惫视兄T葛亮“五月渡瀘，深入不毛”之說(shuō)。⑧因此，從漢代至三國(guó)的地名“瀘水”，就是今天的金沙江，其居民為“盧蠻”。而到唐代書(shū)寫(xiě)為“盧鹿蠻”，其間的關(guān)聯(lián)性可見(jiàn)。換言之，烏蠻群體中分布于“瀘水”者為“鹿蠻”“盧蠻”。因此，金沙江流域一直是藏彝走廊民族的主要或核心分布地，如明代《寰宇通志》就載：“（武定路）蠻民有烏、白、絳、聶些、盧鹿六種。”說(shuō)明漢代以降從金沙江往西、往南的云南諸多區(qū)域都有“盧鹿蠻”分布。其“盧鹿蠻”族稱(chēng)的空間拓展，也是藏彝走廊空間的廣泛拓展。

在金沙江以西地區(qū)，到唐代，以烏蠻為主體的南詔統(tǒng)一了同樣以烏蠻為主體的洱海北部浪穹、邆賧、施浪與越西四詔，居民為“本烏蠻種”的“施蠻”“順蠻”“長(zhǎng)禈蠻”與磨蠻。[11]說(shuō)明藏彝走廊主體族群“烏蠻”在唐代已經(jīng)廣泛西遷至金沙江以西、洱海以北地區(qū)，藏彝走廊西部核心區(qū)明顯西移。還需要注意的是，此時(shí)期洱海西部也有“盧鹿蠻部”現(xiàn)于史冊(cè)，《元史·地理志·云南行省》麗江路軍民宣撫司條就載：“蘭州，在瀾滄水之東?！茷楸R鹿蠻部，至段氏時(shí)，置蘭溪郡，隸大理?！闭f(shuō)明在唐宋時(shí)期洱海以西、瀾滄江以東區(qū)域分布有沿襲“盧鹿蠻”族稱(chēng)的烏蠻后裔，[12]可見(jiàn)唐宋時(shí)期史冊(cè)中的“藏彝走廊”已遠(yuǎn)達(dá)瀾滄江流域。這為后來(lái)該區(qū)域及其以西地帶的怒、傈僳民族共同體的形成奠定了根基。

從《元一統(tǒng)志·麗江路》看，此時(shí)期藏彝走廊西部已遠(yuǎn)達(dá)碧羅雪山之外的“盧蠻”分布地。其“疆界”條曰：（麗江路）“西至蘭州冰瑯山外盧蠻界四百八十里”。方國(guó)瑜先生考證說(shuō)：“冰瑯山即碧落山（怒山、碧羅雪山），則麗江路西界至碧落山以外怒江邊或更遠(yuǎn)之地，此元代之疆理可知也?！边@不僅僅是元代麗江路之西部疆界所在，同時(shí)也是藏彝走廊西部疆界所在。而其居民則以居住地名稱(chēng)從“盧蠻”同音異寫(xiě)為“潞蠻”，[12]元《混一方輿勝覽·金齒諸路》‘潞江就曰：‘俗名怒江，出潞蠻。即自潞蠻地界流入，此潞蠻即“盧蠻”的同音異寫(xiě)，亦即栗粟也。……此又可知元初以前碧落山外已有栗粟人口居住也?！帧对唤y(tǒng)志》所載：‘蠻有八種之次第，磨些、白、羅落、冬門(mén)，在麗江路之東部多有之，而俄昌、撬、土番、盧，則多在西部，且吐番及撬在西部之北，峨昌在西部之南，盧則西部之南北多有之。從此民族分布可知元代麗江路西界至怒江以西達(dá)求江（俅江、獨(dú)龍江）也?！盵5]846也即今天怒江州的貢山、福貢及其西更邊遠(yuǎn)之地。因俅江為緬甸伊洛瓦底江兩大支流恩梅開(kāi)江源流之一，順江南下或西向即為緬北的葡萄，有大雪山與中國(guó)西藏相接。該區(qū)域在唐代為南詔“西北至廣蕩城，接吐蕃界，北對(duì)大雪山”[11]58;元代則為麗江路西部轄境，其民族主要有盧蠻、撬蠻、吐蕃等，他們共同繁衍生息于“藏彝走廊”西端滇、緬、藏交界地帶。其中，“盧蠻”在“（碧羅雪山）西部南北多有之”[5]846，說(shuō)明人口眾多，居處分散，并已遠(yuǎn)及今天碧羅雪山西部之緬境。該區(qū)域從唐代開(kāi)始，一直到清末先后由唐宋南詔、大理地方政權(quán)，以及元明麗江路（府）遙領(lǐng)。并在此過(guò)程中，完成了從烏蠻到“盧鹿蠻”（盧蠻、潞蠻），再到“栗粟蠻”的演變。

（二）明清時(shí)期“栗粟”西遷中緬北界

實(shí)際上，傈僳民族共同體的形成，是在明代金沙江、瀾滄江流域的“栗粟”大規(guī)模西遷，并吸納了怒江流域“盧鹿蠻”（盧蠻、潞蠻）的過(guò)程中實(shí)現(xiàn)的。方先生所言“潞蠻”即“盧蠻”是可信的，但其“亦即栗粟”則有待商榷，因?yàn)槠渲羞€包括并未融入“栗粟”中的一部分“潞蠻”，其一直稱(chēng)為“怒蠻”，即今天的怒族，并有一部分西遷俅江之后融入俅蠻（撬蠻、曲蠻）中而成為今天的獨(dú)龍族。[13]不過(guò)可以肯定的是，碧羅雪山原稱(chēng)“怒山”，也是因?yàn)榕c“潞江”一樣有“潞蠻”（怒蠻），即元代以前的“盧鹿蠻”廣泛分布的原因。但需要注意的是，藏彝走廊的空間拓展不是某個(gè)民族一次性西遷就完成的，而是在一個(gè)民族推動(dòng)一個(gè)民族的一波又一波的多民族遷徙中推進(jìn)的，到明清時(shí)期，“怒山”“潞江”之“怒蠻”就在此過(guò)程中發(fā)生了從該區(qū)域的主體民族到被統(tǒng)治民族的變化。

三江并流區(qū)域不僅地理相連，歷史事件也由此及彼相連相系。明代麗江納西族木氏土司與吐蕃貴族發(fā)生了從正統(tǒng)元年（1436年）到萬(wàn)歷四十一年（1608年）持續(xù)170年的民族戰(zhàn)爭(zhēng)，⑨在帶給境內(nèi)“栗粟蠻”先民長(zhǎng)達(dá)七八代人兵丁勞役戰(zhàn)爭(zhēng)災(zāi)難的同時(shí)，也促使其形成了“栗粟”民族共同體。當(dāng)時(shí)主戰(zhàn)場(chǎng)的金沙江與瀾滄江并流區(qū)域，正是唐代傈僳族先民“施蠻”“順蠻”“長(zhǎng)禈蠻”與“栗粟蠻”后裔主要分布地。因其“善用弩，發(fā)無(wú)虛矢”，“執(zhí)勁弩藥矢獵，登危峰石壁，疾走如狡兔，婦從之亦然”的山地作戰(zhàn)能力，屢屢成為納藏戰(zhàn)爭(zhēng)的犧牲品，而被迫向西遷徙到“盧鹿蠻”（盧蠻、潞蠻、怒蠻）分布地。

“據(jù)傳，括氏（蕎氏族）傈僳先民遷進(jìn)怒江之前，散居在金沙江、瀾滄江兩岸，由于民族之間的相互欺壓、殘殺，連年發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)，所以部族首領(lǐng)帶領(lǐng)著成員逐漸向日落的西方遷徙?！w氏傈僳族的祖先叫減斯，到第三代刮木必時(shí)遷入瀾滄江，再到怒江。傳到第十一世裴阿欠為怒江傈僳族自治州第一任州長(zhǎng)，到1982年裴阿欠重孫楊碧才時(shí)已傳有十四代了?！瓝?jù)傳，刮木必一生共娶過(guò)七個(gè)妻子，從滄江到怒江都有刮木必的后代。括木比氏族遷入怒江，經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期生息繁衍，逐步發(fā)展成了怒江地區(qū)的主要民族之一，其中福貢胡德清一支，從括木必遷入前的始祖算起，到胡德清（口述者，20世紀(jì)80年代口述）的孫子一代，可數(shù)到二十五代。[14]57-62

蕎氏族遷徙到怒江20多代，大約500多年，大致跟明代木氏土司與吐蕃戰(zhàn)爭(zhēng)后期時(shí)間吻合，表明民族戰(zhàn)爭(zhēng)是藏彝走廊空間拓展的原因之一。從今天麗江傈僳蕎氏族人口遠(yuǎn)遠(yuǎn)少于怒江、緬甸，也可以斷定蕎氏族曾經(jīng)經(jīng)歷過(guò)一次大規(guī)模的氏族整體西遷。但從金沙江、瀾滄江流域與怒江、緬甸伊洛瓦底江流域皆分布有魚(yú)、虎、蜂、菜、鼠、熊、霜、麻、豆、船、李等氏族，并皆共享相同的族源與遷徙歷史記憶來(lái)看，從金沙江、瀾滄江流域西遷的傈僳幾乎包括所有的傈僳氏族。[4]緬甸傈僳學(xué)者勒默·約舒就記錄了世界各地傈僳的氏族：

（傈僳族）不同氏族擁有不同名稱(chēng)，一般都以動(dòng)物、水果、樹(shù)木和蔬菜來(lái)代稱(chēng)。以下是我列的傈僳氏族的清單（我通過(guò)接觸不同氏族的領(lǐng)導(dǎo)者進(jìn)行過(guò)調(diào)查）：（1）Nwa pa;（2）Jay Pa;（3）Leme[Le Me+La Mya];（4）Wo Pa;（5）He Pa（6）;La Pa;（7）Zi Pa;（8）Naw Pa;（9）Gu Pa;（10）Tong Pa;（11）SI-Pa;（12）La-Pi-Pa;（13）Gwa Pa;（14）Miche Pa;（15）Waw Pa;（16）Pi Pa;（17）Taw Pa;（18）Tone Pa;（19）Li Pa;（20）LiPa;（21）Mi Ko Pa;（22）Daka Pa;（23）Zau Pa;（24）Yang Pa;（25）Yin Pa;（26）Chun Pa;（27）Cha Pa;（28）Kaw Pa;（29）Saw Pa;（30）Wa Pa;（31）Ho Pa;（32）Hu Pa;（33）San Pa;（34）Pelu Pa;（35）Yein Pa;（36）Thein Pa等等。[4]34

據(jù)跟蹤調(diào)查，這些氏族在當(dāng)下中、緬、泰與印度等國(guó)家傈僳族中都或多或少存在，且氏族來(lái)源與遷徙傳說(shuō)一致，表明其氏族具有同源性。也就是說(shuō)，無(wú)論這些傈僳氏族遷徙到哪里，其根源都在中國(guó)三江并流區(qū)域?？梢?jiàn)，經(jīng)過(guò)明清大規(guī)模西遷而使傈僳人口超過(guò)了早已生活于此的“盧鹿蠻”（盧蠻、潞蠻、怒蠻），也才有了占有怒蠻土地，并吸納、同化怒蠻變?yōu)槔鄣膭?shì)力與條件。在對(duì)怒江流域大部分傈僳村寨的調(diào)查來(lái)看，其中不少曾是怒族村寨，待傈僳進(jìn)來(lái)之后，有的怒族被迫融入傈僳當(dāng)中，有的則不得已跑到更邊緣山區(qū)。后者長(zhǎng)期保持自己的傳統(tǒng)文化特色，而且經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平也與占領(lǐng)了便于生產(chǎn)生活村落的“栗粟”，包括融入其中的那部分怒族相差甚大，于是也就完成了怒江區(qū)域“盧鹿蠻”（盧蠻、潞蠻、怒蠻）的分化，最終形成了來(lái)自金沙江、瀾滄江流域的“栗粟”吸納本土“怒蠻”后的栗粟民族共同體，同時(shí)也分化出了怒民族共同體。其中，還有一部分西遷俅江而成為俅子（曲子）”，即后來(lái)的中國(guó)獨(dú)龍族與緬甸日旺族。筆者在緬北與仰光就發(fā)現(xiàn)保留有來(lái)自怒江上游的石門(mén)關(guān)（丙中洛）歷史記憶的日旺族。正如西部怒江及其以西緬甸、印度、泰國(guó)，乃至美國(guó)、澳大利亞的傈僳將曾經(jīng)居住過(guò)的怒江流域的地理坐標(biāo)石月亮作為傈僳發(fā)祥地的歷史記憶一樣，緬甸獨(dú)龍族將丙中洛石門(mén)關(guān)作為其祖源地，表明了明清以來(lái)傈僳大規(guī)模從金沙江、瀾滄江而至怒江，然后繼續(xù)南下保山、德宏、臨滄等整個(gè)西部傈僳人分布地，以及西遷怒江再西去印度、南下泰國(guó)，使該區(qū)域的“盧蠻”“毳蠻”發(fā)生分化、交融與遷徙。而且，這種分化又交融的特點(diǎn)一直延續(xù)到緬甸，故至今緬甸怒族仍被劃歸傈僳族，長(zhǎng)期處于共同區(qū)域，從事相同的生計(jì)方式，并增強(qiáng)了他們?cè)诳藲J邦多民族環(huán)境中的對(duì)外博弈力量。因此，如果以單一“民族”“區(qū)域”來(lái)討論藏彝走廊的特點(diǎn)，而忽略了其形成是多民族發(fā)生族際關(guān)系，促使其一波接一波地遷徙、分化與交融的事實(shí)，是有失偏頗的。

明代正統(tǒng)年代以后的“栗粟”之所以能夠在怒山、潞江區(qū)域“后來(lái)居上”，是因?yàn)橛忻饕淮?，“施蠻”“順蠻”“長(zhǎng)禈蠻”與“栗粟蠻”在金沙江、瀾滄江流域共同區(qū)域內(nèi)的共同生計(jì)方式，以及共同作為異族戰(zhàn)爭(zhēng)受害者的共同歷史命運(yùn)而凝聚成了“栗粟”族群。[15]因此，歷史以來(lái)傈僳族的藏彝走廊空間拓展，是多民族，實(shí)際上也是烏蠻后裔分化與交融相互交錯(cuò)的歷史過(guò)程，而非僅僅是栗粟，僅僅是蕎氏族的西遷。從蕎氏族歷史記憶來(lái)看，到明代已擁有了自己的氏族精英，能夠率領(lǐng)族人集體行動(dòng)，其中就包括率族西遷怒江，也就把藏彝走廊傈僳族的核心分布地移到了怒江。而怒江以西的緬北，在19世紀(jì)末英國(guó)統(tǒng)治之前，還處于各族山官占山為王的境況，有很多的政治管理空白區(qū)提供西遷的傈僳、怒、獨(dú)龍找到遠(yuǎn)離國(guó)家統(tǒng)治的生存空間。[16]木氏土司本因中央王朝勢(shì)力深入該區(qū)域而被扶持、崛起，被朝廷賜予“輯寧邊境”（1543年）、“西北藩籬”（1574年）等匾額。因此，木氏土司與吐蕃的戰(zhàn)爭(zhēng)實(shí)際上是其所代表的中央王朝與吐蕃的戰(zhàn)爭(zhēng)。因此說(shuō)，引起栗粟西遷的原因之一便是逃避內(nèi)地中央王朝勢(shì)力的統(tǒng)治。而其西遷，一方面是擺脫了木氏土司的直接統(tǒng)治，另一方面自己成了怒江各族的統(tǒng)治者。傳說(shuō)是與木土司派來(lái)的收稅官比賽射天上的飛鷹，而從木氏土司手里獲得了怒江的統(tǒng)治權(quán)。[14]59

“貢山歷史上民族關(guān)系，約一百五十年前，貢山幾乎全是怒族和俅族，僅有少數(shù)藏人。他們通過(guò)喇嘛寺統(tǒng)治著怒人和俅人。一百五十年前大概是乾隆年間，傈僳陸續(xù)遷入，直到三四十年前，福貢改設(shè)治局后，遷入的才逐漸減少。最初，傈僳人少數(shù)遷入時(shí)，曾給怒族納稅。后來(lái)遷入日增，力量強(qiáng)大，不僅不納稅，反而欺負(fù)怒人、俅人，壓迫他們上稅，或搶他們的財(cái)產(chǎn)，或把怒人和俅人都搶去賣(mài)給藏人當(dāng)奴隸（娃子）?！耸懿涣司图娂娡边w，或跑到高黎貢山西面。俅人則大部遷入坎底平原和俅江（即恩梅開(kāi)江）流域。余下的怒人，只好離開(kāi)地面，搬到樹(shù)上住。但傈僳還是不放過(guò)他們，把樹(shù)砍倒，把他們整下來(lái)?！频门讼蛩麄兊皖^投降。怒人慢慢受傈僳影響，有的人甚至只會(huì)說(shuō)傈僳話。[14]59

查知子羅（碧江）、上帕（福貢）二設(shè)治局之傈僳，為怒子、俅子之村落之伙頭、排首、甲長(zhǎng)等職，管理賦稅及一切行政事項(xiàng)?！跓o(wú)形之中，該怒、俅二族，已直隸于傈僳族之下也。[17]190

傈僳族可謂以排山倒海之勢(shì)進(jìn)入怒江，使怒子、俅子（還有白族支系勒默人）置于其統(tǒng)治之下，其背后的推力表面看是其故居地的納藏沖突、戰(zhàn)爭(zhēng)，實(shí)際上是納西族土司的依靠者——明清中央王朝。因此，除了地方納藏矛盾、沖突導(dǎo)致“栗粟”西遷之外，還有栗漢矛盾也是其西遷原因之一。其中，還有栗粟一方與漢族地方官員、納西族土司一方之間的矛盾，力量對(duì)比懸殊，“栗粟”只有走為上策逃往怒江，再遷往緬甸了。

伴隨明代中央王朝勢(shì)力的深入，因內(nèi)地漢族移民軍屯而產(chǎn)生的地名“訊”“塘”“哨”在臨西縣（維西）就甚多。有明一代，臨西之哨有：加莫可哨、巴日瓦哨、毛牛哨、大成哨、崖殿哨、那勝哨、西原瓦哨、天柱哨、高勝哨?？梢?jiàn)維西全境已經(jīng)納入到中央王朝地方軍事管理體系。雍正《云南通志·兵防》載：“維西營(yíng)，雍正六年設(shè)，駐維西。參將一員，守備一員，千總二員（一員存城，一員分防中甸），把總四員（分防中甸、阿墩子、浪滄江、奔子欄）。馬戰(zhàn)兵一百名，步戰(zhàn)兵一四百名，守兵五百名，共一千名。”清政府軍事勢(shì)力在改土歸流后的維西地更為加強(qiáng)，這是從明到清中央王朝勢(shì)力從金沙江流域到瀾滄江流域推進(jìn)的結(jié)果。在直接派兵駐扎的同時(shí)，還敕封維西五土司作為代理人。于是，“栗粟”就受到中央王朝勢(shì)力與異族（納西族為主）土司的雙重統(tǒng)治。據(jù)維西葉枝納西族王氏鄰居楊奶奶說(shuō)，每到冬季，碧羅雪山與怒江的成十上百傈僳、怒族“木瓜”（納西語(yǔ)，土司任命的村落頭人）就背著各種山貨來(lái)給土司拜年，土司以殺豬宰羊熬酒接待，持續(xù)三天方歸。這類(lèi)具有“夸富宴”性質(zhì)的團(tuán)拜，說(shuō)明通過(guò)地方朝貢體系，把栗粟、怒等納入中央王朝統(tǒng)治體系，并通過(guò)中央王朝→納西土司→栗粟、怒子頭人→俅子頭人這樣層級(jí)式的管理體系，一直延伸到怒江、獨(dú)龍江，并遠(yuǎn)達(dá)緬北坎底（葡萄）一帶。而且，清末麗江知府紅筆師爺夏瑚受云南省府命遠(yuǎn)赴怒江、俅江勘察，任命納西、栗粟、怒“俅官”與俅子頭人，[18]客觀上最起碼強(qiáng)化了藏彝走廊西部邊緣民族的政治體系中國(guó)化。

除了政治、軍事統(tǒng)治與經(jīng)濟(jì)進(jìn)貢納糧之外，大量漢人進(jìn)來(lái)也使傈僳的經(jīng)濟(jì)競(jìng)爭(zhēng)弱勢(shì)突顯?！毒S西縣志稿·氏族》稱(chēng)：“漢人則為官、為商或充綠營(yíng)兵奉撥而流寓者。城中其族之較他姓繁衍者，以胡、趙、李、何、施五姓為主;其他秦、魏、翟、杜、王、林、張諸姓，每族不過(guò)七八戶(hù)或十戶(hù)?！薄对颇暇S西縣地志全編·種類(lèi)》也稱(chēng)：“漢人種，均外籍，清初半由綠營(yíng)奉撥而來(lái)，現(xiàn)多以小本營(yíng)生，語(yǔ)言文字與各縣同?！贝恕靶”緺I(yíng)生”也是栗粟所不擅長(zhǎng)的，不等價(jià)交換就成為漢人剝削傈僳的一種手段?？傊谓y(tǒng)治、軍事管理，已經(jīng)使其失去自由，加之經(jīng)濟(jì)博弈的強(qiáng)弱對(duì)比，以及對(duì)傈僳傳統(tǒng)習(xí)俗的文化偏見(jiàn)，使傈僳的生存空間受到前所未有的擠壓。

推其因果，由于為官宰之漢人，多是貪婪臟污之輩，苛政暴斂，欺詐傈民，予取予求，傈僳不堪其命。而傈僳狡悍成性，殺戮為能，飲恨漢人之見(jiàn)欺，積忿漢人之凌辱，忌妒漢人之享受，習(xí)仇視漢人漢官，殺身分尸以為樂(lè)，且駐傈僳社區(qū)之漢軍，以及貿(mào)易邊地之漢商，多系奸詐之徒，自私自利，盤(pán)剝傈民，欺之侮之，用其種種伎倆而凌辱之，蹂躪之，戲弄之，俾傈民無(wú)以自容，無(wú)以自忍，無(wú)以自耐，飽受著諸多不平條件所壓迫;是以傈僳自由之天賦，似有被漢人奪去，竟相謂曰“漢人沒(méi)有好的，烏鴉沒(méi)有白的”?！藷o(wú)他，來(lái)傈僳社區(qū)之漢官漢人，只知圖利而混合，而不能作精神團(tuán)結(jié)耳。[17]12

其結(jié)果，栗粟就只能選擇向中央王朝勢(shì)力尚未滲入的怒江流域及其更西地緬北逃亡。其間也有揭竿而起反抗中央王朝代理者的異族土司壓迫。

力些藤鲊蜯，知醫(yī)藥，所治病即愈，只博取酒食，卻錢(qián)幣，諸夷咸相親愛(ài)。駐防某千總赫以邪教，得賂方止，已非一次，繼之者大有所欲。誘而系之空室。于是夷眾憤怒，持械劫之去。駐防以作亂報(bào)，維西協(xié)付將即令千總以兵五十征，拘捕反斗，傷兵十余人，并殺千總，事遂未可已。

嘉慶七年壬戌，維西傈僳恒乍繃作亂，總督覺(jué)羅瑯玕討平之。恒乍繃，浪滄江外傈僳，幼學(xué)為端公，占卜疾病，人稱(chēng)為“沙尼”（活佛），在康普打鼓念經(jīng)，夷眾悅服。頭人禾旵仁懼惑眾，責(zé)而逐之。六年冬月，欠大雪，眾傈僳向康普古剎借糧，不允。恒乍繃逃，挾禾旵仁責(zé)逐之嫌，遂糾眾搶劫?？偠接X(jué)羅瑯玕往剿，江內(nèi)外傈僳紛紛投降。恒乍繃逃往江外，官兵分別撤留。七年冬，江內(nèi)降夷復(fù)勾恒乍繃劫掠各村寨，上命瑯玕再往剿。八年九月，擒恒乍繃斬之，并掘其祖墓，傈僳平。

所謂的“傈僳平”，即是殺的殺，逃得逃，不再有力量再次反抗?？梢?jiàn)，有記載的反抗斗爭(zhēng)不少，而逃亡也是一種無(wú)聲的反抗。而且，不僅僅是西遷怒江一條線路，還有跨越金沙江東向川西與由金沙江南下到大理、楚雄與昆明，也有沿瀾滄江南下到保山、臨滄、普洱，又有沿怒江南下保山、德宏、臨滄、普洱，再由其中的滇西、滇西北、滇西南模糊邊界西向遷徙到緬甸從今天的克欽邦到撣邦一線。緬甸傈僳學(xué)者就描述了其中一條遷徙路線與遷徙過(guò)程：

公元1460年，很多傈僳族跟隨Shi-kaw的路線從No-Mi（怒人之地，即怒江地區(qū)）遷徙到緬甸，接著到Le Me Do，最后在Nyi-Ta-Di停下了腳步。……漸漸地這里形成了越來(lái)越多的村莊，Nwa Htawk La變成了他們的領(lǐng)袖。之后這些人又跟著Mukochi的路線遷徙到Le Me Do的Chan Ko。Le Me Do是我的故鄉(xiāng)，它是一個(gè)原始的地方。因?yàn)槲业脑娓改?、祖父母和父母都生活于此，所以我推算傈僳人在這里生活了大概有1000年之久。Le Me Do是一個(gè)很難生存的地方，到處都是高山，只有少數(shù)傈僳族能在此。……在發(fā)現(xiàn)葡萄地勢(shì)平坦、適合耕種以后，一些人就搬離了Le Me Do。然而，Khamdi Shan（嘎門(mén)底、坎底、葡萄撣族）占領(lǐng)了葡萄，我們傈僳族就只能和撣族的首領(lǐng)談判，希望他能允許我們留在葡萄高原上?！璌hamdi的撣族是迷信的，有些人聲稱(chēng)被神靈附身，并借此傷害他人，甚至殺害陌生人。這里雖然有很多自由之地，但從沒(méi)外人在此生活。剛開(kāi)始生活在此的的傈僳人，一直籠罩在恐懼當(dāng)中。[4]34

可見(jiàn)，金沙江流域的民族戰(zhàn)爭(zhēng)使傈僳失去了“哇巴”栗粟家園到了山高谷深生存環(huán)境惡劣的怒江，怒江進(jìn)入緬境的Le Me Do也是很難生存之地，就只有繼續(xù)西遷“自由之地”葡萄。所以說(shuō)，戰(zhàn)爭(zhēng)與尋找經(jīng)濟(jì)資源是傈僳族西遷的兩個(gè)主因，也是這兩個(gè)原因促使藏彝走廊不斷從三江并流地帶向自然資源豐富、緬甸國(guó)家力量尚未深入的緬北推進(jìn)。

（三）民國(guó)時(shí)期傈僳西遷緬甸、印度與泰北

中央王朝勢(shì)力西進(jìn)不止，傈僳的西遷也不止，不斷欺壓更為弱小的怒族、獨(dú)龍族，并共同一再形成西遷緬甸高潮。只不過(guò)一個(gè)紙令就從清朝過(guò)渡到了民國(guó)而已，而“黑扒”的統(tǒng)治卻更加全面了。[19]緬甸傈僳族調(diào)查發(fā)現(xiàn)，有不少人的父親是來(lái)自“哇巴”（瀾滄江流域的維西、蘭坪），原因是“躲兵”，即逃避?chē)?guó)民黨抓壯丁。三丁抽一、五丁抽二，而且多數(shù)有去無(wú)回，就先翻越高黎貢山逃到怒江。到怒江生活無(wú)著，就只能繼續(xù)西遷緬甸?，F(xiàn)居密支那的A牧師父親就是為躲兵先逃到“亞哈巴”（怒江邊石月亮），為謀生再到緬甸當(dāng)緬政府雇傭兵，娶妻生子，至今繁衍四代。2016年A牧師在早逝的父親沒(méi)有留下任何線索的情況下，憑借父親的外貌就在“哇巴”葉枝同樂(lè)村找到了親叔叔。

調(diào)查發(fā)現(xiàn)，在緬甸由北而南，以及印東、泰北，大多數(shù)傈僳家族的歷史都是怒江傈僳西遷緬甸的歷史，其中一半左右有六七代，說(shuō)明在民國(guó)時(shí)期遷徙緬甸的傈僳人很多。其原因仍是漢族為主體的民國(guó)政府官員、“客籍戶(hù)”的大量涌入。

這些“客籍戶(hù)”里，除個(gè)別是因?yàn)樵趦?nèi)地被抓兵或無(wú)法謀生，或是遠(yuǎn)征軍士兵流落在此外，大部分是為經(jīng)濟(jì)利益而來(lái)。這些客籍戶(hù)主要通過(guò)不等價(jià)交換、放高利貸與土地出租三種方式、三個(gè)步驟進(jìn)行經(jīng)濟(jì)剝削。[2]據(jù)調(diào)查，貢山縣永拉嘎的納西族、漢族客籍戶(hù)，只需輕輕松松帶四五餅酒曲就可來(lái)此立足、謀生、發(fā)財(cái)了。先用三四餅酒曲換兩三百斤玉米，用玉米熬酒賒給當(dāng)?shù)乩郏òㄅ樱┖?，一碗酒換五六斤玉米。喝到酒醉時(shí)，已記不清喝了多少碗。到秋后莊稼成熟收回酒債時(shí)，原來(lái)的兩三百斤玉米就可以獲利三四倍倍。酒糟用來(lái)喂豬，豬肉出售或賒出去，又是翻幾番的收入。如果傈僳所賒的酒、肉到秋后入不抵債，那只得用土地抵償。土地也不足以抵償，就只好西逃緬甸。有的當(dāng)雇傭兵，有的淘金，有的狩獵，最后大多數(shù)都沒(méi)有能力回到家鄉(xiāng)，“亞哈巴”就作為民族歷史記憶代代相傳。因此，在民國(guó)時(shí)期，“客籍戶(hù)”數(shù)量越多，越說(shuō)明傈僳等的生活維艱，無(wú)以為計(jì)被迫走向西遷路。

與此同時(shí)，地廣人稀、自然資源豐富的緬北，卻給了傈僳更多的空間。特別是被英國(guó)殖民、經(jīng)營(yíng)的密支那，其發(fā)展水平遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于歷代官員重加盤(pán)剝而疏于開(kāi)發(fā)的怒江，而引起怒江人的向往。有諺語(yǔ)說(shuō)：去密支那吧！去到那里可以吃不用舂的米;去密支那吧！去到那里可以穿不用織的布！去密支那吧！去到那里可以喝不用背的水……，吸引更多的傈僳遷往緬北。

1950年以前，因?yàn)闊o(wú)政府管轄，可以找到很多自由的土地，所以在緬甸各地都能看到傈僳族的身影。最初他們居住在山上，砍伐樹(shù)木、種植稻田，生產(chǎn)出足夠的大米，不過(guò)偶爾也要賣(mài)鹽和衣服維持生計(jì)。[4]34

到1940年代，傈僳族已經(jīng)成為藏彝走廊西部中緬北界分布廣泛、人口眾多的民族。史志就載：

傈僳民族之中心分布地帶，多在云南西北部橫斷山脈中之高原及瀾滄江、恩梅開(kāi)江之峽谷地帶中。……住于云嶺山、碧羅山、高黎貢山巖谷里，分屬于維西、貢山、福貢、碧江、瀘水、蘭坪等縣、局，人口約10萬(wàn)余，自耕而食，自織而衣，競(jìng)不履城市，可謂為獨(dú)居之中心地帶。其他散布于雅礱江、金沙江、恩梅開(kāi)江、獨(dú)龍江、瀾滄江下游之峽谷之村落，亦復(fù)不少。[17]18

據(jù)怒江傈僳族學(xué)者史富相調(diào)查，1948年前，怒江里吾底人成批出境到緬甸的傈僳族都居住在離中國(guó)較近的臘駁、施臘當(dāng)、臘嘠等地方，后來(lái)逐漸向縱深處遷移，前后遷到老罵、撲加、吉列等地。在異國(guó)他鄉(xiāng)，勢(shì)單力薄的里吾底人經(jīng)受了東離西散，遭人欺負(fù)的痛苦生活后，擇了密支那市北郊的悶?zāi)巧?、馬開(kāi)東、咱那亞三個(gè)村，集中定居下來(lái)。從甲打村出境的木氏家族后裔住在加拉巴頂村和干赤王子村;從恰打、臘土德和福貢施底出境的木氏家族，定居在馬開(kāi)村東的江岸一帶恩梅開(kāi)江以西。2004年，史富相第三次到緬甸調(diào)查時(shí)，在抹谷城一個(gè)傈僳族牧師家中找到了一本其父用傈僳文寫(xiě)的《木氏家譜》，從中得知抹谷城內(nèi)的傈僳木氏族是從麗江遷徙來(lái)的四女然的小兒子木老三（木老益）后裔。此書(shū)中的圖騰、遷徙傳說(shuō)與怒江地區(qū)的木氏族一致，皆說(shuō)四女然是從樹(shù)木中破出來(lái)的，所取名字是木天王。四女然的小兒子木老三離開(kāi)麗江后，到了緬甸撣邦東南部的賽落（木城坡下面怒江流入緬甸平原處），其后裔遷到抹谷，至今有九、十代。大兒子木老益留在麗江，二兒子木坦益離開(kāi)麗江到瀾滄江邊木瓜邑，其后裔大部分也都來(lái)到怒江，至今已十七八代。史富相在泰國(guó)清邁、清萊、夜豐頌等地，也發(fā)現(xiàn)很多傈僳族木氏氏族，皆言其祖先是從緬甸的孟賓、孟乃和大其力等地跨境遷徙而來(lái)。[20]遷居境外的傈僳族不僅在世系譜系描述中與國(guó)內(nèi)傈僳族的大致對(duì)接，可看出傈僳從麗江金沙江遷徙到瀾滄江、怒江再至緬甸克欽邦、撣邦，再至泰北的遷徙、分布脈絡(luò)，這也是將藏彝走廊空間拓展到這些地區(qū)的一個(gè)過(guò)程。

傈僳族木氏族祖先從樹(shù)木里出來(lái)，取名“木天王”的歷史記憶，或許是對(duì)明代中央王朝扶持的納西族木氏土司的一種生存智慧攀附，因?yàn)槊髑鍟r(shí)期木氏土司是滇川藏交界地赫赫有名的“木天王”;也可能是對(duì)于同樣從氐羌系統(tǒng)分化出來(lái)史實(shí)的選擇性歷史記憶。這跟怒江與緬甸的怒族、傈僳族歷經(jīng)分化與交融歷史一樣，麗江納西族與傈僳族之間也存在著分化、交融史實(shí)。

1949年中華人民共和國(guó)成立，傈僳族徹底告別了因民族壓迫導(dǎo)致西遷怒江、緬甸的歷史。但是，積淀千年的不平等民族關(guān)系的歷史記憶陰影，從清末以來(lái)對(duì)以其貪婪而自行妖魔化的“黑扒”（漢人，漢族）的心理恐懼與隔閡，當(dāng)完全不同于以往中央王朝與國(guó)民黨“黑扒”的共產(chǎn)黨“黑扒”到來(lái)之時(shí)，不少傈僳（同樣包括怒族、獨(dú)龍族等）民眾來(lái)不及觀察與分辨就往緬北跑。加之在社會(huì)最底層掙扎的傈僳，在西方基督教教堂里得到了所謂的“自由”“博愛(ài)”后，懼于共產(chǎn)黨會(huì)剝奪這份精神寄托與社會(huì)支撐而成群西逃緬甸。而且，這種交織了宗教元素的跨國(guó)遷徙，因?yàn)橛兄贫刃曰浇探虝?huì)的影響力與組織力而規(guī)模很大。僅從怒江地區(qū)看，有貢山莫爾斯家族傳播的基督會(huì)的傈僳、怒與獨(dú)龍族教牧人員與信眾西遷，也有福貢中北部馬導(dǎo)民傳播的神召會(huì)的傈僳教牧人員與信眾的西遷，還有福貢南部與瀘水楊志英等傳播的內(nèi)地會(huì)的傈僳、怒族教牧人員與信眾的西遷。這時(shí)期的西遷在耶穌基督的名義下，超越了族群的邊界。這也是緬甸傈僳、怒與獨(dú)龍族可以長(zhǎng)期共享基督教文化的根源所在，即面對(duì)代表中央王朝與民國(guó)政府的“黑扒”官員以及隨其而來(lái)的商人“客籍戶(hù)”，他們同處于社會(huì)最底層;面對(duì)耶穌基督，他們都是地位平等、相互博愛(ài)的“兄弟姊妹”基督徒?？傊?，宗教與民族因素相交織的傈僳跨國(guó)遷徙，規(guī)模最大的是怒江基督會(huì)的大逃亡。[21]莫爾士的女兒記錄了這一過(guò)程[22]。

印度傈僳，因難以進(jìn)入該區(qū)域而外人知之甚少，從近年流傳于傈僳微信群中的視頻資料與筆者2018年在葡萄對(duì)徒步8天來(lái)此參加闊時(shí)節(jié)的印度傈僳的訪談看來(lái)，其生產(chǎn)生活與怒江北部貢山、福貢傈僳并無(wú)二致。探訪過(guò)印度傈僳的約舒先生說(shuō)：

為了在強(qiáng)暴專(zhuān)制的國(guó)王地下謀生，這些傈僳人改變了他們的族稱(chēng)，比如，由于克欽原住民的威脅，遷徙到印度的傈僳族自稱(chēng)為Robin，他們的公民認(rèn)證就變成了Robin。當(dāng)傈僳遷徙到印度后克欽拒絕以“傈僳族”稱(chēng)呼他們。在大眾視野中，他們被稱(chēng)作Robin，不過(guò)在族群中他們還是以“傈僳”互稱(chēng)。由于是從葡萄遷徙到印度的，所以這些傈僳人仍有聯(lián)系。[4]34

看來(lái)無(wú)論遷徙到哪里，生存處境如何，都將把藏彝走廊空間范圍向前推進(jìn)，并在其中留下了深刻的傈僳文化歷史烙印[23]、符號(hào)[24]。藏彝走廊其他民族也無(wú)不如此，從而使得藏彝走廊民族文化極其豐富多彩。

三、結(jié)論與討論

緬族歷史學(xué)家Myat Wae Toe認(rèn)為傈僳族在緬甸遷徙有三條路線與區(qū)域，分別是Putao（葡萄）地區(qū)、Myintkyina（密支那）地區(qū)和撣邦;主要分布在四個(gè)國(guó)家：中國(guó)、緬甸、泰國(guó)、印度。而作為合法公民，生活在三個(gè)國(guó)家：中國(guó)、緬甸與泰國(guó)。印度傈僳仍然在與印度政府斗爭(zhēng)，爭(zhēng)取成為合法公民。中國(guó)西部是傈僳族的發(fā)祥地，他們從中國(guó)遷徙到緬甸，遍布緬甸全境，形成了許多遷徙路線。有些在克欽邦，其次是Sagaing地區(qū)，再次是撣邦，還有泰國(guó)?，F(xiàn)在在仰光居住著400多個(gè)傈僳家庭成員。[4]25不僅上述國(guó)家與地區(qū)，甚至遠(yuǎn)在美國(guó)、臺(tái)灣都找到了有五六百人口規(guī)模的傈僳人。跟蹤緬甸、泰國(guó)傈僳的境外關(guān)系，在澳大利亞與菲律賓也有傈僳分布。究其根源，他們都源自中國(guó)的唐代的“施蠻”“順蠻”“長(zhǎng)禈蠻”“栗粟蠻”——元代的“栗粟蠻”“盧蠻”，到明清以后的“栗粟蠻”（傈僳族）后裔。因此說(shuō)，傈僳族的歷史是一部遷徙歷史，同時(shí)也是藏彝走廊空間范圍拓展的歷史。

縱觀傈僳族的跨區(qū)域、跨國(guó)界遷徙歷史，其動(dòng)因、特點(diǎn)與結(jié)果可以概括如下：（1）傈僳分布空間與藏彝走廊空間一直處于動(dòng)態(tài)拓展中，所以局限于境內(nèi)的藏彝走廊研究是不全面的;（2）傈僳族的跨區(qū)域、跨國(guó)遷徙是多重作用的結(jié)果，其中以逃離統(tǒng)治與尋找經(jīng)濟(jì)資源為主;（3）盡管傈僳族具有跨國(guó)界廣泛分布的特點(diǎn)，但是因共同的族源與遷徙歷史記憶，特別的民族遷徙動(dòng)因的苦難記憶，更加增強(qiáng)了其凝聚力，使其“天下傈僳”是一家的認(rèn)同感更加強(qiáng)烈。與此同時(shí)，依據(jù)所處環(huán)境的不同，傈僳族的風(fēng)俗習(xí)慣也各不相同。如在緬甸，那些跟克欽族居住在一起的傈僳人的風(fēng)俗與克欽族相似，那些與撣族居住在一起的傈僳人的習(xí)俗與撣族相似，那些跟緬族居住在一起的傈僳人的習(xí)俗與緬族相似。[4]125中國(guó)傈僳也因其文化的區(qū)域性差異而被稱(chēng)為“黑傈僳”“白傈僳”與“花傈僳”三大部分，[17]6實(shí)際上就是民族傳統(tǒng)文化保持與吸收周?chē)褡逦幕亩喙巡町?。如果忽略了跨境民族?nèi)部區(qū)域文化的差異性，而是將其作為固化的鐵板一塊，其研究也是不客觀的。[2]327-332（4）傈僳族的遷徙史，同時(shí)也是一部與同區(qū)域、同源民族分化與交融相互交織的歷史，因此將某一民族從藏彝走廊整體性中抽離出來(lái)的研究也是難以深入的?？傊?，通過(guò)對(duì)傈僳族跨國(guó)遷徙的系統(tǒng)梳理，有助于反思以往研究中的不足。

注釋?zhuān)?/p>

①本文所用資料除了注明出處者外，為筆者多年跟蹤傈僳族田野調(diào)查所得。

②參見(jiàn)夏瑚《怒俅關(guān)隘詳情》，載方國(guó)瑜《云南史料叢刊》，昆明：云南大學(xué)出版社，1998年;尹明德《中緬北界勘察記》，民國(guó)二十二年刊本;緬甸的香格里拉——葡萄縣-緬華網(wǎng)，https：//www.mhwmm.com/Ch/NewsView.asp？ID=19000。

③木仕華《論李紹明先生的藏彝走廊研究觀》，《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2010年02期;李紹明《藏彝走廊研究中的幾個(gè)問(wèn)題》，《中華文化論壇》200年02期;李紹明《費(fèi)孝通論藏彝走廊》，《西藏民族學(xué)院學(xué)報(bào)》2006年01期。

④李星星《藏彝走廊的范圍和交通道》，《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2007年01期;李星星《論“藏彝走廊”》，《藏學(xué)學(xué)刊》2005年第18-38頁(yè)。

⑤王銘銘《初入“藏彝走廊”記》，《西北民族研》2007年02期;王銘銘《.藏彝走廊——多學(xué)科區(qū)域研究》，《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2007年01期。

⑥高志英《傈僳族跨境遷徙與生計(jì)方式變遷》，《中國(guó)農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)》2010年第05期;高志英、李勤《族際關(guān)系對(duì)中緬北界傈僳族的跨界遷徙與民族認(rèn)同的影響》，《學(xué)術(shù)探索》2010年05期;高志英，段紅云《緬甸傈僳族的多重認(rèn)同與社會(huì)建構(gòu)》，《廣西民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2012年02期;高志英，和金?！抖嘀剡吘壷械闹芯捒缃缋圩迳系渡絻x式及其功能演變》，《世界民族》2016年03期。

⑦主要是分布于怒江及其以西緬北地區(qū)的白族支系勒默人。

⑧諸葛亮《后出師表》。

⑨《木氏宦譜》。

⑩康熙《云南通志》卷二十七。

余慶遠(yuǎn)《維西見(jiàn)聞紀(jì)》。

《木氏宦譜》。

萬(wàn)歷《云南通志》卷五“建設(shè)志”，又見(jiàn)天啟《滇志·建設(shè)志·秩官城池》。

（清）師范《滇系》。

陳宗?！肚←惤韭浴贰?/p>

不僅有漢族（黑扒）干部，也包括以漢語(yǔ)在怒江作為通用語(yǔ)言的白族、納西族等干部。

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收稿日期：2019-11-20責(zé)任編輯：許瑤麗