歌謠體詩(shī)的新境界 ：以楊慎《送余學(xué)官歸羅江》為中心的考察

雷 磊 王 耿

(湘潭大學(xué) 文學(xué)與新聞學(xué)院，湘潭 411105)

楊慎是明代著名學(xué)者，也是著名詩(shī)人，其被貶云南后，詩(shī)歌創(chuàng)作發(fā)生了較大變化，變化之一即是多以歌謠為詩(shī)，而《送余學(xué)官歸羅江》是這一變化的代表作品。全文如下 ：

豆子山，打瓦鼓。陽(yáng)坪關(guān)，撒白雨。白雨下，娶龍女?？椀媒?，二丈五。一半屬羅江，一半屬玄武。我誦綿州歌，思鄉(xiāng)心獨(dú)苦。送君歸，羅江浦。(1)楊慎:《升庵南中集》卷二，明嘉靖刻七卷本。

沈德潛評(píng)曰 ：“全用《綿州歌》，后只綴四語(yǔ)送行，另是一格?！?2)沈德潛 ：《明詩(shī)別裁集》卷七，上海 ：上海古籍出版社，1979年，第65頁(yè)。《綿州歌》(即上引詩(shī)前十句)又名“綿州巴歌”，是四川民歌的經(jīng)典，而楊慎《送余學(xué)官歸羅江》則是明代詩(shī)歌的經(jīng)典，兩者存在互相成就的關(guān)系，即《綿州巴歌》成就了《送余學(xué)官歸羅江》，《送余學(xué)官歸羅江》也成就了《綿州巴歌》，這主要表現(xiàn)在藝術(shù)和傳播兩個(gè)方面。本文即就此展開(kāi)討論。

一、 《綿州巴歌》的相關(guān)問(wèn)題

關(guān)于《綿州巴歌》的諸多問(wèn)題，學(xué)界觀點(diǎn)正誤并存，迄無(wú)定論。其中關(guān)于此歌的誤解主要有以下兩個(gè)方面 ：

其一，《綿州巴歌》產(chǎn)生的時(shí)間，有晉代說(shuō)、隋代說(shuō)、唐宋說(shuō)等，以唐宋說(shuō)近是。明清選本多持晉代說(shuō)，可能為楊慎《選詩(shī)拾遺》誤導(dǎo)所致(下文詳論)。隋代說(shuō)、唐宋說(shuō)均據(jù)此歌詠及的地名推定。據(jù)史書、方志記載，綿州始定名于隋開(kāi)皇間，唐、宋、明仍之，此即隋代說(shuō)的根據(jù)。可見(jiàn)，隋代說(shuō)僅據(jù)歌題地名推定。羅江縣始定名于唐天寶間，宋、明仍之；玄武縣始定名于隋開(kāi)皇三年，宋大中祥符五年改名為中江縣。綿州、羅江、玄武稱本名之同時(shí)則在唐宋間(唐天寶之后，宋大中祥符五年之前)，此即為唐宋說(shuō)之根據(jù)。唐宋說(shuō)顯然精確于隋代說(shuō)，唐宋說(shuō)的代表學(xué)者是王文才先生。(3)參見(jiàn)王文才《讀楊慎詩(shī)札記》(《四川師范大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)1978年第3期，第38頁(yè))和王文才選注《楊慎詩(shī)選》(成都 ：四川人民出版社，1981年，第45頁(yè))對(duì)楊慎《送余學(xué)官歸羅江》而兼及《綿州巴歌》的論述。后者在前文基礎(chǔ)上略有修改，下文所引據(jù)此。另外，還有南北朝說(shuō)，因無(wú)有力證據(jù)，可忽略。

《綿州巴歌》最早收錄于宋代禪宗典籍，王文才認(rèn)為是南宋普濟(jì)編撰的《五燈會(huì)元》所載北宋法演禪師操蜀音唱《綿州巴歌》事?！段鍩魰?huì)元》系匯編“五燈”而成，其一為南宋正受編撰的《嘉泰普燈錄》，此書正載有法演唱《綿州巴歌》事，當(dāng)為《五燈會(huì)元》所本。我們認(rèn)為最早收錄《綿州巴歌》的現(xiàn)存文獻(xiàn)可能是《嘉泰普燈錄》?！稑?lè)府詩(shī)集》是收錄先秦至五代樂(lè)府最為完備的總集，但未收《綿州巴歌》。因此，若據(jù)上述文獻(xiàn)，我們更傾向于認(rèn)為《綿州巴歌》是北宋民歌。

其二，《綿州巴歌》的主題，主要有瀑布說(shuō)、水利說(shuō)、白雨說(shuō)等。此歌多用比喻，“打瓦鼓”“娶龍女”“織得絹”三句比喻(“娶龍女”尤為此歌之眼)，與主題頗有關(guān)系，但誤解甚多，主題難明。

瀑布說(shuō)以余冠英為代表，影響最大，當(dāng)代選本多持此說(shuō)，實(shí)誤。據(jù)此說(shuō)，前二句解為“在豆子山聽(tīng)到溪澗里水流的聲音像打鼓似的”；三四句(余選作“楊平山，撒白雨”)解為“到楊平山就見(jiàn)到流水沖擊石頭，濺起水點(diǎn)，像下雨似的”；前四句是寫“瀑布的來(lái)路”；五至八句解為“由鼓聲聯(lián)想到娶新婦，由下雨聯(lián)想到龍女，由龍女引出織絹，絹就是指瀑的本身”；末二句解為“最后還交代瀑的去路，就是一半流到羅江縣，一半流到玄武縣”。(4)參見(jiàn)余冠英《樂(lè)府詩(shī)選》關(guān)于《綿州巴歌》注釋和說(shuō)明(北京 ：人民文學(xué)出版社，1953年，第134～135頁(yè))。而余說(shuō)實(shí)本于清人張玉榖，載其所著《古詩(shī)賞析》，上海:上海古籍出版社,2000年，第342頁(yè)。關(guān)于以上所言三難句的解說(shuō)均誤。但當(dāng)代選本多用余氏說(shuō)解，實(shí)有遮蔽《綿州巴歌》詩(shī)意之嫌。

王文才主水利說(shuō)，大概本于方志，(5)王文才云 ：“英宗治平間，民工三萬(wàn)人于羅江、中江間修堤五道，凡百三十七丈，灌溉兩縣。歌謠所詠，似即此事。”(《楊慎詩(shī)選》，第45頁(yè))修隄事見(jiàn)載于文同《梓州中江縣新隄記》(清道光十九年刻楊霈等纂《中江縣新志》卷二“建置志·城隄”)。其解說(shuō)全詩(shī)大意云 ：“豆子山前舞弄鼓樂(lè)，陽(yáng)平山上飛撒白雨，一片喜氣中迎娶龍洞神女。龍女工織，自備嫁奩；羅江如絹，是所織成。江流所經(jīng)，分惠兩縣?！?6)王文才選注 ：《楊慎詩(shī)選》，成都 ：四川人民出版社，1981年，第45頁(yè)。其《讀楊慎詩(shī)札記》解說(shuō)略同(《四川師范大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)，1978年第3期)。“織得絹”解說(shuō)近是。但“打瓦鼓”是比喻，王氏解其喻體，而未解其喻義。王氏又解羅江流經(jīng)龍洞為“娶龍女”，亦過(guò)于鑿實(shí)，(7)龍洞在羅江縣南十五里大霍峰(即羅璝山)下，見(jiàn)清同治四年重修李桂林等纂《羅江縣志》卷五“山川志”，但各家方志均未言羅江流經(jīng)此洞，則王先生所言似不確。未準(zhǔn)確揭示其比喻之意。水利說(shuō)也有一定影響，選家有贊同此說(shuō)者。

竇盈才主白雨說(shuō)。其解“織得絹”之“絹”為白雨，而“一半屬羅江，一半屬玄武”，為“白雨下在兩縣之間，各占一半，好像一幅絹一分為二”。(8)竇盈才 ：《〈綿州巴歌〉新解》，《延邊大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)1979年第3期。難通。但其解“打瓦鼓”為打雷聲，是正確的新見(jiàn)。(9)我們還可補(bǔ)充一條證據(jù) ：編撰《五燈會(huì)元》的普濟(jì)有一首偈頌，首二句為“旱地一聲雷，青天撒白雨”，可能是化用“打瓦鼓”“撒白雨”兩句。見(jiàn)藍(lán)吉富主編 ：《禪宗全書·語(yǔ)錄部十》十六“大川普濟(jì)禪師語(yǔ)錄”，臺(tái)北 ：文殊文化傳播有限公司，1989年，第554頁(yè)。

伏元杰解“白雨下，娶龍女”為“陣雨過(guò)后，彩虹出現(xiàn)，傳說(shuō)中的龍王女兒出嫁了”，又解“一半屬羅江，一半屬玄武”，為“似乎應(yīng)該理解為彩虹的一端升騰在羅江縣境，彩虹的另一端出現(xiàn)在玄武縣境才對(duì)”。(10)伏元杰 ：《〈綿州巴歌〉試解》，《文譚》1982年第9期。解此四句為雨后彩虹之景，實(shí)主彩虹說(shuō)，可謂正解。但是，伏文雖有正解，亦有誤解。如其解“打瓦鼓”為“龍女出嫁時(shí)的鼓樂(lè)之聲”，又解“織得絹”為“以絹喻虹”，均誤。

剔除眾家諸誤解，吸取眾家諸正解，并作通貫闡發(fā)，我們認(rèn)為，《綿州巴歌》大概是北宋民歌，描繪了羅江縣豆子山和玄武縣(今中江縣)陽(yáng)平山之間，晴天打雷下雨后彩虹高懸于羅江(今凱江)之上的美麗景象?！巴吖摹庇骼茁暎褒埮庇鞑屎?，織絹喻凱江，“二丈五”是遠(yuǎn)望所見(jiàn)盡收眼底的彩虹兩端所連凱江之跨度，而此跨度內(nèi)的凱江和彩虹均一半屬羅江縣，一半屬中江縣。此歌語(yǔ)言淺近，音韻調(diào)諧，比喻生動(dòng)，景物美妙，又隱約寄寓了對(duì)家鄉(xiāng)水利民安的喜悅之情。經(jīng)此重新闡釋，可還此歌之本來(lái)面目。此歌之清麗與北方民歌之豪放和江南民歌之艷情(多寫男女愛(ài)情)迥然而別，成為西南民歌的典范之作。

二、 楊慎與《綿州巴歌》的文學(xué)傳播

《綿州巴歌》產(chǎn)生之初，當(dāng)以口耳相傳，其傳播情形已不可考實(shí)。上文所言《綿州巴歌》進(jìn)入文獻(xiàn)傳播最早者概是《嘉泰普燈錄》，原文如下 ：

祖一日升堂，顧眾曰:“八十翁翁輥繡球?！北阆伦?。師欣然出眾云 ：“和尚試輥一輥看。”祖以手作打仗鼓勢(shì)，操蜀音唱《綿州巴歌》，曰 ：“豆子山，打瓦鼓。楊平山，撒白雨。白雨下，取龍女?？椀媒?，二丈五。一半屬羅江，一半屬玄武?！睅熉劥笪?，掩祖口曰 ：“只消唱到這里?！弊娲笮Χ鴼w。(11)正受 ：《嘉泰普燈錄》卷第十一“南岳第十四世·五祖法演禪師法嗣十八人·漢州無(wú)為宗泰禪師”，上海 ：上海古籍出版社，2014年，上冊(cè)第330頁(yè)。

“祖”指法演禪師，“師”指宗泰禪師，為法演之法嗣(弟子)。法演是北宋綿州巴西(今屬綿陽(yáng)市)人，宗泰是梓州涪城(今綿陽(yáng)市涪城區(qū))人。北宋羅江縣與巴西縣同屬綿州，玄武縣(后改名中江縣)與涪城縣同屬梓州，四者均相距不遠(yuǎn)。羅江縣與玄武縣分屬羅江上下游，而巴西縣與涪城縣分屬涪江上下游；羅江(在羅江縣段稱羅江，在中江縣段稱中江)在郪縣(巴西縣和涪城縣的下游)附近匯入涪江。因此，巴西縣、涪城縣與羅江縣、玄武縣地理位置相近，自然環(huán)境也相似。法演“作打仗鼓勢(shì)，操蜀音唱”其家鄉(xiāng)風(fēng)物之歌，是聚集眾多機(jī)緣以開(kāi)示同在異鄉(xiāng)的宗泰，其鄉(xiāng)音、鄉(xiāng)景、鄉(xiāng)情必然觸動(dòng)后者，宗泰因之大悟?！毒d州巴歌》之歌名或即為35歲才出家而熟稔家鄉(xiāng)文化且深諳詩(shī)道(12)《古尊宿語(yǔ)錄》卷二十二收法演偈頌若干首，其中《投機(jī)》(“山前一片閑田地”)《山居》《自貽》《遣興》《聞角》《山中四威儀》等，均言山水禪趣之樂(lè)。法演唱《綿州巴歌》亦以山水說(shuō)禪，與上諸詩(shī)相通(賾藏主纂 ：《古尊宿語(yǔ)錄》上冊(cè)，北京 ：中華書局，1994年，第418～419頁(yè))。的法演所定?！鞍汀毕祵?duì)“蜀”而言(綿州、梓州均屬巴文化圈)，又有“鄉(xiāng)”之意(“下里巴人”)。由上引文我們還可以知道，北宋時(shí)期《綿州巴歌》至少在綿州、梓州廣為流傳。經(jīng)法演引入機(jī)語(yǔ)，遂盛傳于禪門，此后宋代普濟(jì)《五燈會(huì)元》、元代元浩《古林清茂禪師語(yǔ)錄》、明代如巹《禪宗正脈》及瞿汝稷《指月錄》等禪宗典籍，均轉(zhuǎn)載了法演唱《綿州巴歌》事。

《綿州巴歌》進(jìn)入主流文學(xué)領(lǐng)域傳播，其首功當(dāng)推為楊慎。據(jù)筆者檢索，最早收錄此歌的文學(xué)文獻(xiàn)似為楊慎《選詩(shī)拾遺》。楊慎《選詩(shī)外編》和《選詩(shī)拾遺》均系選錄漢至梁代之詩(shī)，以補(bǔ)《昭明文選》之遺。但《選詩(shī)拾遺》所收錄的《綿州巴歌》頗有可議之處，其卷一目錄有“《異苑》二首”，檢正文，《異苑》下正有《鬼仙歌謠雜體》和《綿州巴歌雜體》二首，則《綿州巴歌》應(yīng)出自《異苑》，而《異苑》為劉宋人劉敬叔撰，那么《綿州巴歌》也應(yīng)為劉宋及以前之民歌。然而《異苑》皆言神怪之事，而《綿州巴歌》則不相類。檢今存最早《異苑》刻本——明萬(wàn)歷二十七年(1599)胡震亨刻本(源于宋本)，實(shí)未收《綿州巴歌》。我們推測(cè)，《選詩(shī)拾遺》暗示(未明確標(biāo)示)《綿州巴歌》出自《異苑》，當(dāng)為楊慎誤記。嘉靖刻《選詩(shī)拾遺》所收《綿州巴歌》，文字全同《嘉泰普燈錄》等禪宗典籍所收錄者，卻與楊慎《送余學(xué)官歸羅江》所引《綿州巴歌》有三字不同，即前者“楊平山”，后者作“陽(yáng)坪關(guān)”，這是兩者最大的差異處，也可以成為兩個(gè)版本的區(qū)分標(biāo)志，我們分別簡(jiǎn)稱為傳燈本(楊選本同)和楊詩(shī)本。收錄《綿州巴歌》的《選詩(shī)拾遺》刻于嘉靖元年(1522)，而收錄《送余學(xué)官歸羅江》的《南中集》七卷本刻于嘉靖十六年(1537)，兩者相距頗遠(yuǎn)。我們?cè)俅瓮茰y(cè)，《選詩(shī)拾遺》所錄《綿州巴歌》當(dāng)來(lái)源于宋代《嘉泰普燈錄》等禪宗典籍，而《送余學(xué)官歸羅江》所用之《綿州巴歌》則別有所據(jù)(或即由羅江人余學(xué)官教唱)而修訂。

雖然楊慎《選詩(shī)拾遺》所收錄的《綿州巴歌》來(lái)歷不明，但仍然影響到后來(lái)的總集遞相收錄《綿州巴歌》。馮惟訥《詩(shī)紀(jì)》收錄《綿州巴歌》應(yīng)該就是受到了楊慎的影響。嘉靖三十九年(1560)刻《詩(shī)紀(jì)》正集卷四十三“晉二十三·雜曲歌辭古辭”收錄《綿州巴歌》。此書卷前有《引用諸書》，所列書目中有《選詩(shī)外編》《選詩(shī)拾遺》兩書，均屬楊慎，而無(wú)《嘉泰普燈錄》等收錄《綿州巴歌》的禪宗典籍，那么馮書所收《綿州巴歌》很可能即依據(jù)楊慎的《選詩(shī)拾遺》。另外，馮書將《綿州巴歌》歸為“雜曲歌辭”，可能也受到楊書標(biāo)注為“雜體”的影響。不過(guò)馮書收錄《綿州巴歌》有兩處失誤。對(duì)比兩者文字，明顯不同的是楊選“白雨下”，馮書作“下白雨”。因前句是“撒白雨”，那么“白雨下”為頂針格，是。而“下白雨”，當(dāng)為馮氏所誤導(dǎo)。馮書另一處失誤，系將《綿州巴歌》歸入晉詩(shī)。此一失誤可能是由楊選本誤導(dǎo)所致?！哆x詩(shī)拾遺》將《綿州巴歌》等若干首詩(shī)歸于分代標(biāo)題“晉宋”之下，而《綿州巴歌》之后三首詩(shī)——崔女《贈(zèng)盧充》、神女智瓊《贈(zèng)弦超》、陳阿登《箜篌歌》均出自東晉干寶的《搜神記》。既然《綿州巴歌》出自《異苑》顯然有誤，那么當(dāng)不晚于其后東晉三詩(shī)，將其歸于晉詩(shī)，當(dāng)無(wú)大錯(cuò)。馮書可能即出于上述原因，將《綿州巴歌》歸入晉詩(shī)。因此，馮選本《綿州巴歌》有不同于楊選本的三個(gè)特征 ：一是“白雨下”作“下白雨”；二是明確歸屬晉詩(shī)；三是標(biāo)類雜曲歌辭。前兩點(diǎn)，實(shí)誤。

雖受楊慎影響，但具有總集性質(zhì)(13)甄敬《詩(shī)紀(jì)序》有云 ：“詩(shī)紀(jì)者，北海馮氏輯也，起上古迄隋末，搜括靡遺矣。又較其差謬，次其紊亂，詩(shī)以人分，人以世系，斯亦勤且精也?！?《詩(shī)紀(jì)》，明嘉靖三十九年刻本)的《詩(shī)紀(jì)》刊刻后，對(duì)后世的影響超過(guò)了《選詩(shī)拾遺》，貽誤也更深遠(yuǎn)。其重要者如明梅鼎祚《古樂(lè)苑》卷五十“雜曲歌辭”、清沈德潛撰《古詩(shī)源》卷九“晉詩(shī)·無(wú)名氏”、清丁福?！度珪x詩(shī)》卷八“雜歌謠辭”、清張玉榖《古詩(shī)賞析》卷十五“晉詩(shī)·雜歌謠辭”等收錄了《綿州巴歌》，以上為明清的選本，其中“白雨下”均作“下白雨”，又或標(biāo)時(shí)或標(biāo)類同于馮本。我們認(rèn)為，明清的選本所收《綿州巴歌》大多源于馮本。當(dāng)代的選本也是如此，其重要者如余冠英《樂(lè)府詩(shī)選》(人民文學(xué)出版社1953年版)、《漢魏六朝詩(shī)選》(人民文學(xué)出版社1958年版)所收《綿州巴歌》源自張玉榖《古詩(shī)賞析》，又如商禮群《歷代民歌一百首》(中華書局1962年版)源自丁福保輯《全晉詩(shī)》，再如林庚等《中國(guó)歷代詩(shī)歌選》(人民文學(xué)出版社1964年版)、季鎮(zhèn)淮等編《歷代詩(shī)歌選》(中國(guó)青年出版社1980年版)等均作“下白雨”。因此，我們認(rèn)為通行《綿州巴歌》文本的時(shí)代、文字錯(cuò)謬的主要責(zé)任還應(yīng)歸罪于馮惟訥，但這并不影響《綿州巴歌》經(jīng)過(guò)歷代選本的選評(píng)成為中國(guó)古代民歌的經(jīng)典。

楊慎推動(dòng)《綿州巴歌》傳播的另一途徑是他的《送余學(xué)官歸羅江》，此詩(shī)全用《綿州巴歌》，但與全詩(shī)契合。楊詩(shī)語(yǔ)言簡(jiǎn)潔，情感真摯。歷代選本、方志等多予以收錄，成為楊慎的代表之作，也成為明代的經(jīng)典之作。就選本而言，明清重要者有錢謙益《列朝詩(shī)集》、朱彝尊《明詩(shī)綜》、沈德潛《明詩(shī)別裁》等；當(dāng)代有袁行云《明詩(shī)選》(春秋出版社1988年版)、錢仲聯(lián)《元明清詩(shī)鑒賞辭典》(上海辭書出版社1994年版)、羊春秋《明詩(shī)三百首》(岳麓書社1994年版)、杜貴晨《明詩(shī)選》(人民文學(xué)出版社2003年版)等。

就方志而言，清代才開(kāi)始纂修《羅江縣志》和《中江縣志》，沈潛等纂修乾隆十年刻《直隸綿州羅江縣志》十二卷，尚未收錄《綿州巴歌》和《送余學(xué)官歸羅江》。李調(diào)元纂修嘉慶七年刻《羅江縣志》則同時(shí)收錄了《綿州巴歌》和《送余學(xué)官歸羅江》。李調(diào)元是楊慎研究專家，他于楊慎著述“數(shù)十年來(lái)，廣為搜輯”(14)李調(diào)元 ：《升庵著述總目序》，王文才、張錫厚輯 ：《升庵著述序跋》，昆明 ：云南人民出版社，1985年，第65頁(yè)。，其編撰的《函海》收楊慎著作43種，為明清刊刻楊慎著作最多者。因此，他的《羅江縣志》收入《綿州巴歌》可能是受到楊慎《送余學(xué)官歸羅江》的影響。我們從文本上也可以找到證據(jù)，縣志中《綿州巴歌》和《送余學(xué)官歸羅江》第三句均作“陽(yáng)平關(guān)”或“陽(yáng)坪關(guān)”，同于或近于楊詩(shī)的“陽(yáng)坪關(guān)”，而與傳燈本和楊選本的“楊平山”有異。由此可以證明李志源于楊詩(shī)而非傳燈本和楊選本。而且，“陽(yáng)平關(guān)”(“坪”與“平”通)符合實(shí)際地名，清道光十九年(1839)刻楊霈等纂《中江縣新志》卷二“建置志·關(guān)隘”云 ：

陽(yáng)平鎮(zhèn)，縣西北三十里。三國(guó)后皆為重鎮(zhèn)，明末毀于兵。古巴歌云云，(宋)文同《梓州中江新堤記》“西至于羅江，南至于陽(yáng)平”，皆指此處。

此本卷二“建置·城隄”全文收錄了文記，似為最早記載“陽(yáng)平”地名者，所引《古巴歌》，即《綿州巴歌》，亦作“陽(yáng)平關(guān)”?！瓣?yáng)平鎮(zhèn)”即“陽(yáng)平關(guān)”，為軍事要塞。明代西南山多設(shè)關(guān)，因此，山多名關(guān)。楊霈為中江縣令，當(dāng)然熟悉中江地名，其志均稱“陽(yáng)平”“陽(yáng)平關(guān)”“陽(yáng)平鎮(zhèn)”，其實(shí)則一，且為正名。楊詩(shī)改“楊平山”為“陽(yáng)坪關(guān)”，是燈本誤而楊詩(shī)是。后世《羅江縣志》、《中江縣志》等均作“陽(yáng)平關(guān)”且未有作“陽(yáng)平山”或“楊平山”者，同于楊詩(shī)所改。楊詩(shī)的影響是不容忽視的。

燈本(《嘉泰普燈錄》等)為最早收錄《綿州巴歌》者，但其傳播僅限于禪門，未歸于文學(xué)本位，影響有限。楊選(《選詩(shī)拾遺》)和楊詩(shī)(《送余學(xué)官歸羅江》)收錄和全用《綿州巴歌》，從兩條途徑開(kāi)創(chuàng)并推動(dòng)了《綿州巴歌》的文學(xué)傳播歷程，《綿州巴歌》成為中國(guó)古代民歌經(jīng)典，楊慎功不可沒(méi)。但是，楊慎有誤傳之處，楊選全用燈本，未改正“楊平山”之誤，且誤導(dǎo)來(lái)者將《綿州巴歌》歸入晉詩(shī)。馮選(《詩(shī)紀(jì)》)將《綿州巴歌》明確歸入晉詩(shī)，且產(chǎn)生“下白雨”之新誤。馮選后出，影響超過(guò)楊選，其誤傳之罪亦大于楊選。楊詩(shī)影響方志，開(kāi)啟《綿州巴歌》無(wú)誤傳播歷程，在一定程度上彌補(bǔ)楊選之誤傳，但影響有限。馮選貽誤至今，仍未清算。

三、 《送余學(xué)官歸羅江》的相關(guān)問(wèn)題

《送余學(xué)官歸羅江》收入《南中集》，則其為楊慎被貶云南后所作。嘉靖三年，楊慎因議大禮，得罪帝黨，被充軍云南，且永世不得敘用。楊慎由天之驕子(狀元及第、首輔之子、未來(lái)卿相)跌落底層，內(nèi)心痛苦無(wú)以言表。政治的絕望和山川的阻隔必然引起對(duì)家鄉(xiāng)和親人的深切思念，此為楊慎創(chuàng)作《送余學(xué)官歸羅江》的大概背景。

《送余學(xué)官歸羅江》本文并無(wú)時(shí)間信息，不可推知其準(zhǔn)確的創(chuàng)作時(shí)間。此詩(shī)收入嘉靖刻七卷本《南中集》卷二，而此集大體按時(shí)間排序。若考知前后詩(shī)創(chuàng)作時(shí)間，也就能大致確定本詩(shī)的創(chuàng)作時(shí)間?！赌现屑肪硪坏谝皇诪椤赌细Z始發(fā)京》，可知楊慎南中詩(shī)自嘉靖三年七月京城貶謫始。楊慎嘉靖四年春至云南，先居永昌(今保山)，不久遷居安寧(今屬昆明)。此卷詩(shī)最末一首為《太華寺別季文》，張素(字季文)為楊慎居安寧時(shí)新知之友，(15)此詩(shī)前一首為《結(jié)交行贈(zèng)張季文兼寄劉建之》，有“新知者誰(shuí)張與劉”語(yǔ)。此詩(shī)有“攜手三度游，同心兩回別”“明年載酒花林下，啼鳥(niǎo)春山誰(shuí)共聞”等語(yǔ)，可理解為兩人已交游歷三度之春，則此詩(shī)似作于嘉靖六年春。此集卷二則當(dāng)為嘉靖六年春及之后所作，《送余學(xué)官歸羅江》(卷二第15題)前二首為《惡氛行》(卷二第13題)，有“父老倉(cāng)忙雙涕泗，細(xì)說(shuō)去冬尋甸事”，則系敘嘉靖六、七年間安、鳳亂事，(16)《明史》卷三百十四“列傳第二百二·云南土司二”云 ：“嘉靖六年，安銓作亂，乃土舍之失職者也，侵掠嵩明、木密、楊林等處”(北京 ：中華書局，1974年，第8098頁(yè))。又云 ：“嘉靖七年，土舍鳳朝文作亂。殺同知以下官吏，劫州印，舉兵與尋甸賊安銓合犯云南府，撫臣以聞。時(shí)安銓未平，朝文復(fù)起，滇中大擾。”(同上，第8094頁(yè))簡(jiǎn)紹芳《楊慎年譜》云 ：“十一月，尋甸府土舍安銓變起。十二月，武定土舍鳳朝文亦起，攻掠城堡，為患孔棘。”載[明]杜應(yīng)芳 ：《補(bǔ)續(xù)全蜀藝文志》卷三十六，明萬(wàn)歷刻本。此兩月事即為“去冬尋甸事”，當(dāng)在嘉靖六年。年譜敘事與明史略異，鳳亂嘉靖六年十二月已起，或可補(bǔ)史之闕。而此詩(shī)則當(dāng)作于嘉靖七年初?！端陀鄬W(xué)官歸羅江》前一首為《古意》(卷二第14題)，詠焦仲卿、劉蘭芝事，無(wú)證其作時(shí)之語(yǔ)?！端陀鄬W(xué)官歸羅江》位于《惡氛行》后第二首，則亦當(dāng)作于嘉靖七年之后。嘉靖八年八月，楊慎聞知父親楊廷和去世，即由大理急赴昆明告假，經(jīng)御批，才入川奔喪。(17)參見(jiàn)楊慎《與歐陽(yáng)子重都憲書》(《升庵文集》卷六，明萬(wàn)歷十年刻八十一卷本)、《謝歐陽(yáng)子重書》(同上)和《明史》本傳。《送余學(xué)官歸羅江》后一題為《犯星歌》四首(卷二第16題)，系詠行旅金沙江沿途之風(fēng)物，有“十月妖花紅滿煙”句，則此組詩(shī)可能作于嘉靖八年十月由滇赴蜀途中?！斗感歉琛泛鬄椤堆╆P(guān)謠》《七星關(guān)漁者》《烏撒喜晴》(卷二第17至19題)則均為由蜀返滇行旅之作。《雪關(guān)謠》有“十二月，斷行旅”語(yǔ)，則可知其作于嘉靖八年十二月?！稙跞鱿睬纭吩?：“蜀日杳千里，滇云惟十程。江花與江草，異國(guó)看春生?！眲t作于嘉靖九年春?？傊?，《送余學(xué)官歸羅江》作于嘉靖七年安、鳳亂后和嘉靖八年八月聞知父喪之前。

據(jù)簡(jiǎn)紹芳《楊慎年譜》，嘉靖七年春，因安寧“疫殍大作”“乃徙居洱海城”?！岸３恰奔创罄砀Ｐl(wèi)和云南縣城(衛(wèi)、縣合治)，可知，楊慎嘉靖七年春居于大理府洱海衛(wèi)(即云南縣)。又據(jù)簡(jiǎn)氏《楊慎年譜》，楊慎嘉靖八年八月聞父喪時(shí)及之前是“寓趙州”，且僅此年書“寓趙州”。楊慎于此時(shí)期創(chuàng)作的《送余學(xué)官歸羅江》之創(chuàng)作地點(diǎn)則有三種可能 ：云南縣(即洱海衛(wèi))、安寧州、趙州。我們遍查《云南縣志》和《安寧州志》，無(wú)羅江人余姓學(xué)官，而檢萬(wàn)歷《趙州志》卷三“官師志·名宦·學(xué)正”正有一位羅江人余姓學(xué)正名本榮者，其小注云 ：“四川羅江人，監(jiān)生。嘉靖二年任。質(zhì)實(shí)勤慎，教人有道，士風(fēng)為之丕變。”又本志卷三“官師志·守令表·學(xué)正·嘉靖”列“余衣榮”，其小注云 ：“見(jiàn)名宦?！眲t當(dāng)以上“名宦”所列“余本榮”為是，而“衣”字為誤。明人陳察《趙州生祠林公記》系為趙州立林俊生祠作記，有云 ：“于是，學(xué)正余本榮、訓(xùn)導(dǎo)路宏率諸生詣察請(qǐng)記?！?18)載陳繩武編 ：《二陳先生全集》卷一，明萬(wàn)歷四十五年刻本。亦作“余本榮”，可證萬(wàn)歷《趙州志》“名宦”所列為是。其后，府志、省志有作“金本榮”者，亦誤?？滴酢洞罄砀尽肪硎肮賻煛W(xué)正·嘉靖”作“余本榮”，是；小注云“四川，監(jiān)生”，過(guò)略。其卷十八“名宦·學(xué)正”作“金本榮”；其小注云 ：“羅江人，監(jiān)生。嘉靖間任。勤慎不欺，教人有道，士風(fēng)丕變。”顯然此段文字本于萬(wàn)歷《趙州志》“名宦”下“余本榮”之小注，“金本榮”為“余本榮”之誤?！对颇贤ㄖ尽芬嘤醒亍洞罄砀尽分`作“金本榮”者。我們認(rèn)為，楊慎《送余學(xué)官歸羅江》的送別對(duì)象為嘉靖趙州學(xué)正羅江人余本榮，此詩(shī)創(chuàng)作時(shí)間為嘉靖八年八月之前楊慎“寓趙州”之時(shí)，而非嘉靖七年春后“徙居洱海城”之時(shí)。因《綿州巴歌》描寫的可能是夏日雨后彩虹的景象(下文詳論)，我們傾向于認(rèn)為《送余學(xué)官歸羅江》創(chuàng)作于嘉靖八年春夏間。

《綿州巴歌》描繪的是雨后彩虹景象，楊慎也是這樣理解嗎？楊慎《夏水謠臨安作》云 ：“階簷下，雨戴帽。龍女嫁，天公笑。日反燒，水淹灶。巖洞青蛙上樹(shù)叫。”(19)《升庵南中集》卷四，明嘉靖刻本。前二句寫夏日暴雨，末四句寫漲水。第三句 “龍女嫁”意同“娶龍女”，也應(yīng)是比喻彩虹。第四句“天公笑”，彩虹不正是天公的笑臉嗎？此句還是形容彩虹。《夏水謠》與《綿州巴歌》恰為互證。又楊慎《水樁行簡(jiǎn)董西羽》詩(shī)序云 ：“八月四日之夕，約明早為青碧溪之游。曛黃間見(jiàn)云中有屈虹，長(zhǎng)三尺許?；蛟淮说嶂V所謂水樁也，明日當(dāng)雨至。晨果雨，遂阻山行，戲效韓昌黎體一首?！?20)《升庵遺集》卷五，明萬(wàn)歷三十四年刻。以三尺許量度屈虹之長(zhǎng)，則此時(shí)所見(jiàn)之虹當(dāng)遠(yuǎn)或短于《綿州巴歌》中“二丈五”之虹。此為秋日之虹，秋虹當(dāng)不如春夏虹之絢爛。楊慎《滯雨絕句》詩(shī)跋云 ：“六月二十日立秋，曉見(jiàn)紅霞，以為晴景也。野人謂予曰 ：此虹飲水而低，暗輝而短，謂之水樁，非晴兆也。明日果雨。”(21)《升庵遺集》卷五，明萬(wàn)歷三十四年刻。此亦為初秋之虹，是“暗輝而短”。似可證《綿州巴歌》所寫為春夏日太陽(yáng)雨過(guò)后絢爛之彩虹。楊慎對(duì)云南彩虹之景深有體驗(yàn)，當(dāng)亦理解《綿州巴歌》所寫之景。

歷來(lái)選本、方志、辭典、論著等，均未解明楊慎《送余學(xué)官歸羅江》的創(chuàng)作時(shí)間、創(chuàng)作地點(diǎn)和送別對(duì)象，或語(yǔ)焉不詳，或付之闕如，或言之有誤。(22)有學(xué)者認(rèn)為余學(xué)官是楊慎之友江西人云南督學(xué)余文獻(xiàn)，誤。我們認(rèn)為，此詩(shī)創(chuàng)作時(shí)間在嘉靖八年春夏間，創(chuàng)作地點(diǎn)在大理趙州，送別對(duì)象為趙州學(xué)正羅江人余本榮。

四、 歌謠體詩(shī)的新風(fēng)尚

以《送余學(xué)官歸羅江》為代表的歌謠體詩(shī)，體現(xiàn)或符合楊慎的核心詩(shī)學(xué)觀念，主要有三點(diǎn) ：緣情觀；比興觀；雅俗觀。

楊慎詩(shī)學(xué)的本體論是“緣情”，其《答重慶太守劉嵩陽(yáng)書》有云 ：“……永言緣情，效杜陵以上四始。斐然之志，確乎不移?！?23)《升庵文集》卷六?！熬壡椤本褪撬奈膶W(xué)宗旨。又其《李前渠詩(shī)引》云 ：“六情靜于中，萬(wàn)物蕩于外，情緣物而動(dòng)，物感情而遷，是發(fā)諸性情，而協(xié)于律呂，非先協(xié)律呂，而后發(fā)性情也?！睆?qiáng)調(diào)“性情”的文學(xué)本體性質(zhì)。在此前提下，楊慎提出了“人人有詩(shī)，代代有詩(shī)”的著名論斷。(24)《升庵文集》卷三。楊慎又云 ：

歌謠的本質(zhì)特征是抒發(fā)真情(“言出自胸臆”)，從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)，歌謠優(yōu)于樂(lè)府。法演“以手作打仗鼓勢(shì)，操蜀音唱”的《綿州巴歌》就是這樣的徒歌。楊慎又云 ：“信乎六律之音出于天籟，五性之文發(fā)于天章，有不待思索勉強(qiáng)者，此非自然之詩(shī)乎？”(26)王大厚箋證 ：《升庵詩(shī)話新箋證》“諺語(yǔ)有文理”條，第976頁(yè)。進(jìn)一步說(shuō)明謠諺抒發(fā)的情感特征是“天籟”和“天章”，即自然之真情。歌謠居于詩(shī)歌發(fā)展的源頭位置，由其真情的本質(zhì)特征，必然抽象出中國(guó)古代詩(shī)學(xué)(當(dāng)然也包括楊慎詩(shī)學(xué))的本體論。

出于對(duì)歌謠的深刻認(rèn)識(shí)，楊慎翰苑時(shí)期(即任職翰林院時(shí)期)就開(kāi)始編撰《風(fēng)雅逸篇》一書，其六卷本有楊慎正德十一年撰《風(fēng)雅逸篇序》，有云 ：

《風(fēng)雅逸篇》，錄中古先秦歌詩(shī)也?！M必?zé)o主文譎諫之旨，民彝物理之訓(xùn)哉。

《風(fēng)雅逸篇》主要收錄“先秦以上歌謠聲詩(shī)”和“諺語(yǔ)”(27)韓奕大正德十三年撰《風(fēng)雅逸篇后序》，載《函海》十卷本《風(fēng)雅逸篇》卷末。，楊慎認(rèn)為歌謠的藝術(shù)功能和方法同《風(fēng)雅》(即《詩(shī)經(jīng)》)一樣是“主文譎諫”，這也符合楊慎“效杜陵以上四始(即《詩(shī)經(jīng)》)”的詩(shī)學(xué)策略。何謂“主文譎諫”？就是“溫柔敦厚”的詩(shī)教。周復(fù)俊《風(fēng)雅逸篇序》引楊慎之語(yǔ)云 ：

楊子曰 ：……取材于選，效法于唐，緣情綺靡之勝，溫柔敦厚之荒也。一荒斯宋，再荒斯元，元之荒也冶，宋之荒也凝，概乎無(wú)聞?dòng)谔骑L(fēng)之靡，矧曰闖風(fēng)雅藩籬哉！(28)周復(fù)俊 ：《涇林詩(shī)文集》卷五，明萬(wàn)歷二十年刻本。

楊慎是欲以《風(fēng)雅》“溫柔敦厚”之旨救六朝唐詩(shī)“緣情綺靡”之弊，此即為編選《風(fēng)雅逸篇》的宗旨，亦有欲將歌謠提升至與《風(fēng)雅》同等地位的目的。而比興是實(shí)現(xiàn)“溫柔敦厚”詩(shī)教的主要表現(xiàn)手法。楊慎《風(fēng)雅逸篇序》的另一個(gè)版本今收錄于《升庵文集》卷二，又收錄于《函海》十卷本《風(fēng)雅逸篇》卷前，大概是楊慎被貶云南后改定之文(簡(jiǎn)稱嘉靖序)，與正德之序略有差異，其中有一段異文，云 ：“其宛轉(zhuǎn)附物，怡悵切情，蓋不啻驚心動(dòng)魄，一字千金而已?！薄扳鶒澢星椤奔词蔷壡?，而“宛轉(zhuǎn)附物”則是比興，兩者同樣是歌謠的重要特征。楊慎《升庵詩(shī)話》“詩(shī)史”條云 ：

《詩(shī)》以道性情……若《詩(shī)》者，其體其旨，與《易》、《書》、《春秋》判然矣?！度倨方约s情合性而歸之道德也，然未嘗有道德性情字也，二《南》者，修身齊家其旨也，然其言“琴瑟”、“鐘鼓”、“荇菜”、“苤苡”、“夭桃”、“秾李”，“雀角”、“鼠牙”，何嘗有修身齊家字耶？皆意在言外，使人自悟。至于變風(fēng)變雅，尤其含蓄，言之者無(wú)罪，聞之者足以戒。(29)王大厚箋證 ：《升庵詩(shī)話新箋證》，第212頁(yè)。

“琴瑟”等語(yǔ)，均為比興之體，詩(shī)人通過(guò)比興手法達(dá)成“含蓄”風(fēng)格，但其言外之意，往往深有警悟讀者之效。歌謠也符合這一理論，《綿州巴歌》主要就是通過(guò)寫景和比喻的藝術(shù)手法而達(dá)到“含不盡之意見(jiàn)于言外”的藝術(shù)效果，禪者如宗泰亦因之開(kāi)悟，禪道與儒道(即“約情合性而歸之道德”之道)是相通的。楊慎認(rèn)為寫景也屬比興之法，其《升庵詩(shī)話》“韓翃詩(shī)”條云 ：“比興，景也；筋節(jié)，情也?！笨勺C。“一切景語(yǔ)皆情語(yǔ)”，景能興情，景與情存在比興的關(guān)系。也可以說(shuō)，寫景是對(duì)傳統(tǒng)比興手法的繼承和發(fā)展。

歌謠的藝術(shù)表達(dá)有含蓄、婉轉(zhuǎn)的特點(diǎn)，但其語(yǔ)言是淺近的，抒發(fā)的情感是人之常情，描寫的對(duì)象也是日常風(fēng)物和日常生活。因此，楊慎進(jìn)一步認(rèn)為歌謠的美學(xué)特征是“詞愈俗愈工，意愈淺愈深”(30)王大厚箋證 ：《升庵詩(shī)話新箋證》“江平不流”條，第212頁(yè)。，歌謠語(yǔ)言淺近，但通過(guò)藝術(shù)的手法(主要是比、興)可以達(dá)到工致的美學(xué)境界；歌謠表達(dá)的是常情、常意，但通過(guò)藝術(shù)的手法可以達(dá)到深摯的美學(xué)境界?！八住薄皽\”屬俗，“工”“深”屬雅，雅俗交融，就是楊慎的雅俗觀。

總之，基于緣情、比興、雅俗的詩(shī)學(xué)觀念，楊慎認(rèn)為歌謠佳作是用淺近的語(yǔ)言和比興的手法表達(dá)真摯的情感和深刻的意蘊(yùn)。我們認(rèn)為，《綿州巴歌》和《送余學(xué)官歸羅江》都達(dá)到了楊慎的藝術(shù)理論追求。

由上文所引可知，楊慎對(duì)歌謠的推崇由來(lái)已久。正德十一年，他就完成了《風(fēng)雅逸篇》六卷本的編撰工作，并撰成序言予以刊刻。其玉堂詩(shī)(翰苑時(shí)期詩(shī)作)中《竹枝詞》九首、《楊柳枝詞》二首(31)均載楊慎《楊升庵詩(shī)》卷一，明嘉靖寫刻五卷本。屬民歌體詩(shī)，可知，楊慎翰苑時(shí)期即有民歌體詩(shī)的創(chuàng)作探索。但是，《竹枝詞》《楊柳枝詞》是經(jīng)過(guò)劉禹錫或白居易再創(chuàng)作的文人民歌體詩(shī)。而且，楊慎此二組詩(shī)主要描寫川地風(fēng)物，但尚未達(dá)到“詞愈俗愈工，意愈淺愈深”的藝術(shù)境界。因此，楊慎此時(shí)期的歌謠體詩(shī)屬于以文人歌謠為詩(shī)的不成熟階段。

到了南中時(shí)期，楊慎深入民間，其關(guān)于歌謠的理論、批評(píng)、創(chuàng)作才達(dá)到了高度統(tǒng)一的成熟階段?！讹L(fēng)雅逸篇》十卷本刊刻于南中，今存嘉靖十四年刻本。此后，楊慎又編刻了《古今風(fēng)謠》六卷和《古今諺》一卷，今均有嘉靖刻本，其《古今諺序》，亦以“風(fēng)雅”稱許謠諺。楊慎還編刻了《選詩(shī)外編》三卷和《選詩(shī)拾遺》二卷。此二書雖名為“選詩(shī)”，但與《昭明文選》最重要的不同是蕭選少收樂(lè)府，不收民歌，而楊選收入了大量的樂(lè)府和民歌，《綿州巴歌》即收入《選詩(shī)拾遺》卷一，可見(jiàn)楊慎對(duì)歌謠的推崇。楊慎《升庵詩(shī)話》四卷、《詩(shī)話補(bǔ)遺》三卷，分別刊刻于嘉靖二十年和嘉靖三十五年，可視為楊慎詩(shī)學(xué)思想成熟的標(biāo)志，上引多條關(guān)于歌謠的詩(shī)話即出于此。楊慎南中時(shí)期還編刻了《李詩(shī)選》、《杜詩(shī)選》、《空同詩(shī)選》等二十余種詩(shī)家選本，以《李詩(shī)選》和《空同詩(shī)選》為例，楊慎在評(píng)點(diǎn)中表達(dá)了對(duì)李白和李夢(mèng)陽(yáng)“漢謠之風(fēng)”詩(shī)歌的推崇，不詳引。(32)可參考陳君憶碩士論文《〈李詩(shī)選〉楊慎評(píng)點(diǎn)研究》(2019年)和陸艷芳碩士論文《楊慎〈空同詩(shī)選〉研究》(2019年)。

更重要的是，楊慎南中時(shí)期創(chuàng)作了大量的歌謠體詩(shī)。詩(shī)題有“謠”“諺”字眼者即有《博南謠》《雪關(guān)謠》《燕麥謠》(33)載《升庵南中集》卷二。、《蜻蛉謠》《田家喜晴謠》(34)載《升庵文集》卷十二。、《補(bǔ)范石湖占陰晴諺謠》(35)《升庵文集》卷二十二。、《老鴉林謠》(36)《楊升庵南中集鈔》卷三，明嘉靖刻本。、《衍古諺》(37)《楊升庵南中集鈔》卷五，明嘉靖刻本。、《湖陽(yáng)謠》《央央謠愍蝗災(zāi)也辛丑之夏五月》(38)載《升庵遺集》卷一。、《青天謠有序》《銀兵謠》(39)載《升庵遺集》卷六。等，由其題名可知，其中有多首非古題而為新題者，則系楊慎自創(chuàng)之歌謠。又詩(shī)題中有“歌”“行”“吟”“引”“詞”“篇”等字眼且符合歌謠特征者，有《犯星歌四首》(“余甘結(jié)子草交頭，暮靄朝嵐似蜃樓”)(40)《升庵南中集》卷二。、《元謀縣歌》(“九月草交頭，元謀不可游”)(41)《升庵南中集》卷七。、《葵山歌三胤》(“歌以謠之，葵山一何高”)(42)《升庵遺集》卷一。、《黃柏行》(“寧食頭七醋，莫行貴州路”)(43)《升庵文集》卷三十七。、《青蛉行》(“人言西川遙，儂道西川近”)《蘆笙吟五胤》(“短歌和長(zhǎng)謠，從夕至清朝”)、《明月引》(“明月三五前，看看玉兔圓”)(44)《楊升庵南中集鈔》卷二。、《滇海竹枝詞二首》(45)《升庵文集》卷十二。、《橘旗篇》(“瓽為地，罃為天”)等，亦多為自創(chuàng)歌謠。又楊慎自注言明引用或化用謠諺的有《蘭津橋》(46)《升庵南中集》卷一。《次東阜喜晴韻》(47)《南中集鈔》卷三。《寒夕》(48)明嘉靖刻《升庵南中續(xù)集》卷一?！逗缙鸺词隆?49)《升庵南中續(xù)集》卷三?！对侅F凇》(50)《楊升庵南中集鈔》卷五?！兑估汕住?51)《升庵文集》卷三十八?！稙跞隹嘤辍?52)《升庵遺集》卷十三。等。更多的則是無(wú)題、注標(biāo)示的歌謠體詩(shī)，如《送余學(xué)官歸羅江》(已引)、《烏撒喜晴》(“易見(jiàn)黃河清，難逢烏撒晴”)(53)《升庵南中集》卷二。、《周儀晚晴六言》(“天借黃棉襖子”)(54)《升庵七十行戍稿》卷上，明嘉靖刻本。、《烏撒寒三四五六七言》(“脫火龍髯，縮金烏足”)、《羅橋水樁》(“屈虹如赤杵，海童呼水樁”)(55)《升庵遺集》卷三。、《摩尼至普市》(“彎馬蹄，跛狗腳，胡孫愁，騰蛇卻”)(56)《升庵遺集》卷六。《普市驛見(jiàn)異花》(“金叵羅，銀叵羅，瘴花開(kāi)時(shí)瘴雨多”)、《滯雨絕句有跋》(“昨夜乾星照濕土，曉虹西嶺水樁低”)(57)《升庵遺集》卷十七。等?？傊?，楊慎歌謠體詩(shī)，有三種類型 ：一是文人歌謠體詩(shī)，主要是舊題歌謠體詩(shī)，翰苑時(shí)期創(chuàng)作的主要屬此類型。二是民間歌謠體詩(shī)，如《送余學(xué)官歸羅江》、《夏水謠》等，以當(dāng)時(shí)民間傳唱之歌謠入詩(shī)。三是新創(chuàng)歌謠體詩(shī)，主要是新題歌謠體詩(shī)。南中時(shí)期創(chuàng)作的主要屬后兩類歌謠體詩(shī)，代表作有《送余學(xué)官歸羅江》、《雪關(guān)謠》等，前者屬民間歌謠體詩(shī)，后者屬新創(chuàng)歌謠體詩(shī)。因此，以《送余學(xué)官歸羅江》為代表的歌謠體詩(shī)是楊慎理論、批評(píng)、創(chuàng)作高度統(tǒng)一和成熟的產(chǎn)物。

唐代劉禹錫據(jù)巴歈《竹枝》創(chuàng)作《竹枝詞》九篇，又二篇，因其影響巨大，可謂開(kāi)創(chuàng)了歌謠體詩(shī)的傳統(tǒng)。(58)王士禛《師友傳詩(shī)錄》 ：“《竹枝》本出巴渝。唐貞元中，劉夢(mèng)得……乃作新詞九章，教里中兒歌之?！笾磺兄O風(fēng)土者，皆緣其體。”(《叢書集成初編》，中華書局1985年據(jù)《學(xué)海類編》本影印)白居易《楊柳枝》又創(chuàng)一體，(59)《師友傳詩(shī)錄》 ：“若《柳枝詞》，始于白香山《楊柳枝》一曲……亦歌謠之一體也。”翁方綱《石洲詩(shī)話》卷二云 ：“《竹枝》泛詠風(fēng)土，《柳枝》則詠柳，其大較也。”(乾隆三十三年刻本)但影響不如《竹枝詞》。即以《竹枝詞》體而論，元代虞集、楊維楨亦擅長(zhǎng)此體。(60)翁方綱《石洲詩(shī)話》卷五云 ：“編錄《竹枝》，竟須以劉、虞、楊三家為主?！敝撩鞔?，推崇歌謠影響較大者有李夢(mèng)陽(yáng)，其《詩(shī)集自序》引王叔武之言“今真詩(shī)乃在民間”為號(hào)召，影響甚大。楊慎亦受此論影響，(61)李夢(mèng)陽(yáng)《詩(shī)集自序》所引王叔文之論其實(shí)亦是李夢(mèng)陽(yáng)自論，摘其要點(diǎn)如下 ：“夫詩(shī)者，天地自然之音也”，“今真詩(shī)乃在民間”，“故真者，音之發(fā)而情之原也，非雅俗之辯也”，“詩(shī)有大義，比興要焉”，“無(wú)不有比興焉興焉，無(wú)非其情焉，斯足以觀義矣”(明嘉靖間刻《空同先生集》卷五十)。據(jù)上引楊慎關(guān)于歌謠的理論，兩者意見(jiàn)相近，由此可知楊慎頗受李夢(mèng)陽(yáng)的影響。且積極創(chuàng)作歌謠體詩(shī)。李夢(mèng)陽(yáng)雖有號(hào)召，但其創(chuàng)作其實(shí)難符，其歌謠體詩(shī)多為文人歌謠體(如楊慎盛贊的李夢(mèng)陽(yáng)古樂(lè)府詩(shī)即屬此類)，而民間歌謠體詩(shī)和新創(chuàng)歌謠體詩(shī)略少或略遜。因此，楊慎不僅以其理論和批評(píng)，亦以其創(chuàng)作，開(kāi)創(chuàng)了明代歌謠體詩(shī)的新氣象和新風(fēng)尚。