聽韓非講“法、術(shù)、勢”

周豪杰

一般來說，韓非之所以是先秦法家學(xué)說的集大成者，是因?yàn)樗麑⑸眺钡摹胺ā?、申不害的“術(shù)”、慎到的“勢”結(jié)合在一起，形成了自己的學(xué)說。這固然不錯(cuò)，但對于此中曲折，卻有些未能說盡，尤其是韓非與三位前輩的思想之間具體關(guān)系如何，也很難明白看出。關(guān)于這個(gè)問題，韓非自己曾做過集中的論述。在《定法》《難勢》兩篇中，他采用問答的方式，層層推進(jìn)，闡明了他對于法、術(shù)、勢的理解，從而使我們了解到商、申、慎、韓思想的差異，也使我們明白韓非如何后出而轉(zhuǎn)新。

壹

《定法》一篇討論的是商鞅之法與申不害之術(shù)，甫一開篇，提問者便拋出了“對于治國而言，申不害和商鞅的學(xué)說哪個(gè)更加重要”這一問題。對此，應(yīng)答者給出了一個(gè)反問，人不吃飯，十天即死，不穿衣，寒冬則亡，問者所提的問題就像在問食物和衣服哪個(gè)對于人來說更重要一樣，實(shí)際上，對于治國而言，申不害與商鞅的學(xué)說都是不可或缺的。在這段問答中，韓非順勢給出了自己對于“法”和“術(shù)”的理解：法主要是官吏遵守并用以治理民眾的，而術(shù)是人主用以管理官吏的方法。

衣食不可缺少，容易理解，但是法、術(shù)只用其一而不用另一個(gè)，為什么不可以呢？這即是第二段所討論的內(nèi)容，韓非舉了申不害只用術(shù)和秦國只用法所導(dǎo)致的惡果來論證自己的觀點(diǎn)。申不害曾用術(shù)輔佐韓昭侯，當(dāng)時(shí)的韓國乃是從晉國中分離出來的，故而繼承了晉國的一些法律，韓國列為諸侯以后又制定了一些不同于晉法的新法律，除此以外，每次韓王更迭，新王總會(huì)頒布一些與舊王不同的新法令。按理，英明的治國者應(yīng)當(dāng)理清法律內(nèi)容，使臣民只遵守一種法律，然而由于申不害不知“法”的理論，所以未能做到統(tǒng)一法令。這種情況下，新法、舊法都在使用，當(dāng)舊法對自己有利時(shí)，臣民便使用舊法，而假使新法有利，則依照新法辦事，如此一來，不論何時(shí)，奸臣賊子總能夠以法令為借口來逃避懲罰，因而，韓昭侯在申不害的輔佐之下，雖使韓國獲得了“勁韓”的美稱，然而終究未能稱霸諸侯，實(shí)現(xiàn)真正的富強(qiáng)。另一方面，商鞅在秦國變法，設(shè)立賞罰制度來促使民眾努力耕作、奮勇爭戰(zhàn)，使秦國一躍而起，讓東方六國不敢小覷，但是卻無“術(shù)”來管理臣下，孝公、商鞅死后，秦惠王在位之時(shí)任用張儀，張儀亦以縱橫之術(shù)為秦國謀得了利益，惠王之后，秦武王以甘茂為相，曾攻入周王王畿之地，使天下震動(dòng)，這兩任秦王在位期間，秦國尚有所發(fā)展；武王之后，魏冉、范雎先后輔佐昭襄王，掌握權(quán)柄，然而魏冉治秦，實(shí)欲謀取私利，為了擴(kuò)大自己的封邑陶邑，魏冉便提出攻打齊國，秦、齊并不接壤，所奪的土地最終只會(huì)成為魏冉的私人封地，其結(jié)果便是空耗國力而秦國領(lǐng)土未增加分毫，范雎為秦國謀劃，亦懷有私心，為了奪回自己的封地汝南，多次勸諫秦王出兵攻韓。自昭襄王開始，秦國所任用的大臣都與魏冉、范雎一樣，秦國戰(zhàn)勝，則謀臣加官進(jìn)爵、獲得封地，于秦國實(shí)無利益可言。商鞅變法，本是為了謀求國家興盛，然而如今所獲得的富強(qiáng)之資卻轉(zhuǎn)變?yōu)榱舜蟪嫉乃嚼詴?huì)如此，皆是因?yàn)榍貒挥蒙眺敝?，卻沒有察奸治吏之術(shù)，這就是為何秦國以法治國已逾數(shù)十年，實(shí)力冠絕諸侯，卻始終未能覆滅六國，一統(tǒng)天下的原因。

法、術(shù)既然不能單獨(dú)使用，那么是否只要君主用好申不害之術(shù)、官吏遵守商鞅之法，便可以實(shí)現(xiàn)國家大治呢？韓非的答案是否定的，他認(rèn)為不論是申不害的術(shù)還是商鞅的法都有所欠缺，因此，韓非對于二人的學(xué)說提出了修正。

申不害的學(xué)說強(qiáng)調(diào)“治不踰官，雖知弗言”。“治不踰官”是要求官吏恪守自己的職責(zé)，韓非認(rèn)為這是正確的，但是“知而弗言”，即要求臣下不對自己職責(zé)外的事情發(fā)言，這一主張則有誤，君主治國，應(yīng)當(dāng)視天下人的耳目為自己的耳目，通過他人來幫助自己監(jiān)管探查國家的治理情況，如果大家都如申不害所言，知道情況卻不向君主匯報(bào)，君主又如何能借他人之耳目了解實(shí)情。

商鞅之法中有“斬一首者爵一級(jí)，欲為官者為五十石之官”的規(guī)定，這是將官爵的升遷與作戰(zhàn)時(shí)的功績關(guān)聯(lián)起來，有功則賞，理所應(yīng)當(dāng)，然而任官選吏，還需職能相稱才可。假使設(shè)立這樣的法律：只有立下斬首之功的人才能擔(dān)任醫(yī)生與工匠，這樣一來，恐怕房屋永遠(yuǎn)蓋不成，而疾病再難醫(yī)好，擔(dān)任工匠需要的心靈手巧，出任醫(yī)生則需要了解藥物功效，通過斬首之功來獲得擔(dān)任工匠和醫(yī)生的資格，這是職位與能力不相匹配。如今，擔(dān)任官吏需要的是智慧，而斬獲敵首需要的是過人的勇氣和力量，商鞅之法卻讓勇猛強(qiáng)壯之人擔(dān)任官吏，這與讓其擔(dān)任工匠醫(yī)生是同樣的問題。針對此兩點(diǎn)，韓非認(rèn)為申不害之術(shù)與商鞅之法都未能達(dá)至完善。

貳

在《定法》一文中，韓非對申不害和商鞅的學(xué)說進(jìn)行了闡發(fā)，既申明了不能偏用其一，又說明了不能固守二家之說。而在另一篇《難勢》中，韓非對于慎到的學(xué)說亦有所發(fā)展。

《難勢》篇分為三個(gè)部分，第一部分是慎到在論說關(guān)于“勢”的內(nèi)容，第二部分則是對于慎到學(xué)說的質(zhì)疑，而第三部分則是針對前文質(zhì)疑的回應(yīng)。文章開頭，韓非便假托慎到之口，將慎到之勢的主張呈現(xiàn)給了讀者：自然界和人類社會(huì)都有勢的存在。在自然中，龍乘云而飛，蛇借霧以游，云霧就是為龍蛇所用的勢，一旦云消霧散，失去可以憑借的勢，那么龍蛇便于與蚯蚓、螞蟻無異。在人類社會(huì)中，勢便是指權(quán)位，有了權(quán)位，不肖者就可以使賢者服從自己。慎到之勢的提出，所針對的正是當(dāng)時(shí)求賢的政治風(fēng)尚，他的目的是要說明就治理天下而言，勢的有無比個(gè)人德行更為重要，為了證明自己的觀點(diǎn)，慎到舉出了堯和桀的故事作為例子，堯尚未成為天子時(shí)，僅僅只是一個(gè)普通民眾，雖有圣賢之德，卻無人聽從他，待其成為天子以后，才能令行禁止，天下皆服，這就說明了單靠賢德智慧并不足以使他人聽從自己，與此相對，夏桀雖然殘暴無德，但是因?yàn)槠錇樘熳樱运某甲与m比他有德，但是卻仍不能反抗他的命令，這就意味著，只要擁有了權(quán)位，就連比自己賢能的人都要服從自己。

慎到之勢的主張強(qiáng)調(diào)在治國方面，勢比賢更加重要，針對此點(diǎn)，韓非構(gòu)擬了一位“應(yīng)慎子”者提出了這樣的質(zhì)疑：是否能夠拋開賢能之才，只靠勢位來治理國家呢？與這一問題相對應(yīng)，應(yīng)慎子者認(rèn)為勢具有中立的性質(zhì)，勢既能便于治國，也能導(dǎo)致動(dòng)亂，治亂的關(guān)鍵不在勢，而應(yīng)當(dāng)在治國者的賢能與否上。

應(yīng)慎子者首先指出了慎到言論中的誤區(qū)，龍蛇憑云霧以飛游，這無須否定，然而龍蛇之所以能夠騰云駕霧，則是因?yàn)辇埳咦陨碣Y質(zhì)良美，與之相反，材薄資淺的蚯蚓、螞蟻等，即便在云盛霧濃的環(huán)境中，亦無法乘云游霧。對于治國同樣如此，夏桀、商紂為天子而天下大亂，正是因?yàn)樗麄兊卤〔艤\，不足以安居君主之位，而堯?yàn)樘熳訒r(shí)，天下則實(shí)現(xiàn)了大治。同樣都是君主之勢，一者大亂，一者大治，何以產(chǎn)生如此不同的結(jié)果呢，這正是因?yàn)榫佑谔熳又坏娜瞬煌?/p>

雖然無德之人難以久處高位，但是勢本身卻無法主動(dòng)選擇由誰來使用它。單獨(dú)的勢具有中立的性質(zhì)，勢本身與治亂之間并無必然聯(lián)系，勢既能夠便于治國，同樣也能夠帶來動(dòng)亂。中立的權(quán)位之勢就如同馬車一樣，駕馭馬車需要專門的技巧，倘若使蔵獲一類的不肖者駕車，只會(huì)惹人恥笑，而若讓王良這樣的好手來御車，則能夠日行千里，車馬雖相同，卻因?yàn)轳{車之人的技術(shù)相差甚遠(yuǎn)，所帶來的結(jié)果也完全不同。車馬是寸步難行還是日行千里，并不取決于車馬本身，而是要看駕車之人的水平，同樣的，君主之位給天下帶來的是大治還是大亂，也并不取決于權(quán)位本身，而是要看誰來擔(dān)任君主。

不同品性的人擁有權(quán)位會(huì)產(chǎn)生不同的結(jié)果，而勢本身則是被動(dòng)的，它既無法自己挑選賢能之人來使用自己，又不能拒絕不肖之人居于高位，如此一來，勢的使用會(huì)帶來何種結(jié)果，要取決于人本身的良莠如何了。但是，就人們本身的品性而言，恰恰是賢能之人少，而不肖之人多，若真如慎到所言，不去關(guān)注賢能不肖之別，而只強(qiáng)調(diào)勢的作用，帶來的更多的結(jié)果便是不肖之人成為天子，而給天下萬民帶來痛楚。經(jīng)過這一番論述，應(yīng)慎子者給出了自己的最終結(jié)論：治國應(yīng)當(dāng)選賢任能。

慎到主張依靠勢位治國，應(yīng)答之人則提出只有賢者居于勢位才能實(shí)現(xiàn)大治，針對二人的論辯，韓非認(rèn)為二人之說皆有不足，并設(shè)立了第三位對話者“復(fù)應(yīng)”者來給出回應(yīng)。復(fù)應(yīng)者將應(yīng)慎子者的觀點(diǎn)截作兩頭看，一部分是應(yīng)慎子者對于慎到學(xué)說的批評，復(fù)應(yīng)者對此表示同意，其同樣認(rèn)可僅僅有勢，不一定能夠?yàn)樘煜聨泶笾危?，要利用勢來?shí)現(xiàn)治理的目標(biāo)，是否一定要采取應(yīng)慎子者的第二部分內(nèi)容——等待賢能呢？復(fù)應(yīng)者認(rèn)為不然。在當(dāng)時(shí)，雖然世卿世祿的貴族制已經(jīng)被打破，但是最高的統(tǒng)治者——君主仍然是采取繼承制，假若繼位者是堯、舜一樣的賢君，自然天下安樂，若繼位者是桀、紂一樣的人物，那么天下萬民就要倒霉了。然而在血緣繼承制度下，若真如應(yīng)慎子者所說，王族子孫同樣是不肖者占多數(shù)而賢能之人極少，那么應(yīng)慎子者所提出的等待賢能出世治理天下，就如同現(xiàn)有一人溺水急需救援，圍觀之人卻跑到遙遠(yuǎn)的越國尋求擅長游泳的人來施救一樣，還未等到賢能之君出現(xiàn)，黎民早已痛苦不堪了。

既然不能坐等天降賢君，又該如何實(shí)現(xiàn)天下大治，避免天下大亂呢？韓非開出了這樣的藥方：還是要依靠勢，但是要對于慎到之勢的學(xué)說進(jìn)行改進(jìn)。身為民眾的我們不必?fù)?dān)心沒有賢人的情況下，勢一定會(huì)帶來危害，這是因?yàn)殡m然圣賢難得，但是像夏桀、商紂這樣的殘暴之君同樣是千世一出，大部分的君主是上不及堯舜、下不為桀紂的中等之人，這樣的中人之君，在掌握了正確的治國方法時(shí)就能治理好國家，但如果違背了治國之道那么則會(huì)帶來禍亂。而這里所言的正確的方法，便是抱法守勢，意即中等之人以君主之勢來實(shí)施治國之法，所謂的治國之法，便是韓非經(jīng)商鞅之法發(fā)展而來的關(guān)于“法”的學(xué)說。對于這種中人之君抱法守勢治理天下的情況，韓非給出了十分形象的比喻，每50里設(shè)置一輛車馬，讓中等水平的御手來駕馭馬車，同樣可以實(shí)現(xiàn)日行千里，類似的，想要實(shí)現(xiàn)天下大治，不一定需要圣賢之君，只要有一名中等之人，按照正確的治國之法，同樣可以實(shí)現(xiàn)天下大治。

（作者系復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院博士生。本文系國家社科基金重大項(xiàng)目“韓學(xué)文獻(xiàn)整理與研究”（18ZDA250）階段性成果之一。）