韓非這樣思考問題

王威威

韓非生活于戰(zhàn)國末期，歷經(jīng)韓釐王、韓桓惠王、韓王安三個(gè)國君在位的時(shí)代。與先秦時(shí)期的其他思想家相比，他的生活環(huán)境更為復(fù)雜，也更了解權(quán)力斗爭的殘酷真相和現(xiàn)實(shí)政治運(yùn)作中的問題。他高舉法的權(quán)威，教給君主因勢用術(shù)，對儒家所提倡的仁、義、禮有著尖銳的批評，指責(zé)“儒以文亂法”，為國之蠹蟲。他為何如此堅(jiān)決地非儒？這和他思考問題的方式有著直接的關(guān)系。

直面現(xiàn)實(shí)

與儒家“致君堯舜”的理想不同，韓非所要解決的是現(xiàn)實(shí)中的君主如何治理好國家的問題。在他看來，堯舜那樣的圣王至多千年才能出現(xiàn)一位，如果等待堯舜在位方能實(shí)現(xiàn)天下大治，那就要等待千年才能有一個(gè)治世。他也認(rèn)為，桀、紂那樣的暴君也是至多千年才出現(xiàn)一位，現(xiàn)實(shí)中的君主無論德行修養(yǎng)還是智力水平都屬于中等，不及堯舜那么好，但也不會像桀紂那么壞，他稱之為“中主”。他要設(shè)計(jì)一套機(jī)器一樣精準(zhǔn)又有效的制度，而操作又簡單方便，保證“中主”可以治理好國家，這樣就不會因?yàn)閳?zhí)政者的變化而影響國家的治亂。《用人》講要“中主守法術(shù)”，法術(shù)是“中拙之所萬不失”，《守道》講“立法，……所以使庸主能止盜跖也”，《難一》講“處勢而驕下者，庸主之所易也”。中人之資甚至比較愚笨的君主只要掌握法、術(shù)、勢，就可以實(shí)現(xiàn)國治民安。《難一》中還講了舜以德化民的故事。舜去歷山耕種一年，耕地的人不再越出田界侵占他人的耕地；舜去河邊打魚一年，漁人不再爭搶水中高地而謙讓年長之人；舜去東夷制陶一年，陶器不再粗劣易壞。舜以一己之仁德挽救社會風(fēng)氣的敗壞，一年也只能解決一個(gè)問題，他的壽命有限，而需要解決的問題沒有完結(jié)之日?？梢?，儒家所提倡的“德化”是堯、舜這樣的圣王都很難完成的，“且夫以身為苦而后化民者，堯、舜之所難也”，對于“中主”“庸主”來說更無法實(shí)現(xiàn)。

和儒家“人皆可以為堯舜”“涂之人可以為禹”的期待不同，韓非認(rèn)為現(xiàn)實(shí)中的人多是好利惡害之人，雖然有的人和有的行為被評價(jià)為善，有的人和有的行為被評價(jià)為惡，實(shí)際上所謂的善人和惡人都是好利之人，所謂的善行和惡行都是源于行為者的利益計(jì)算。《備內(nèi)》篇舉例說，醫(yī)生為救人“吮人之傷”，“含人之血”，賣車的人希望人富貴，做棺材的人希望人早死，后妃、夫人、太子希望君主早亡，這些人均是為了獲得自己的利益而已。他并沒有否認(rèn)世上存在著超越于好利本性的“自善之民”，但這樣的人極其罕有，就似百世不得一見的“自直之箭”“自圜之木”。因此，把希望寄托在罕有的“自善之民”上，期待人們自覺自愿地為善而不為惡，并不是治國安邦的“必然之道”。韓非認(rèn)為君主要利用人好利惡害的本性設(shè)立賞罰制度，《八經(jīng)》講“凡治天下，必因人情。人情者，有好惡，故賞罰可用”。對增進(jìn)國家利益的行為進(jìn)行獎賞以激勵(lì)民眾去做，對損害國家利益的行為進(jìn)行懲罰以防止民眾去做，方是治國安民的“必然之道”。

在不同的時(shí)代，人類社會所面臨的現(xiàn)實(shí)問題不同，解決問題的方式就不一樣。韓非在《五蠹》中提出了“上古之世”“中古之世”“近古之世”和“當(dāng)今之世”的時(shí)代區(qū)分?！吧瞎胖馈钡膯栴}是“人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲蛇”，“民食果蓏蚌蛤，腥臊惡臭而傷害腹胃，民多疾病”，解決的方式為“構(gòu)木為巢”和“鉆燧取火”；“中古之世”的問題是“天下大水”，解決方式為“決瀆”；“近古之世”的問題是“桀、紂暴亂”，解決方式是對暴君進(jìn)行“征伐”。這就是“事因于世，而備適于事”，“世異則事異”，“事異則備變”。在已經(jīng)發(fā)生變化的新時(shí)代固守舊有的解決問題的方式，就同“守株待兔”的宋人和“反歸取度”的鄭人一樣可笑?！段弩肌分芯蛿嘌裕骸敖裼韵韧踔萎?dāng)世之民，皆守株之類也。”《外儲說左上》也講：“夫不適國事而謀先王，皆歸取度者也。”想用“先王之政”治理“當(dāng)世之民”的就是儒家。儒家和道家都有懷古情節(jié)，生逢亂世，但一直憧憬著回復(fù)早已遠(yuǎn)去的黃金時(shí)代，而韓非則是拋棄幻想、直面現(xiàn)實(shí)的。

功利目標(biāo)

韓非針對現(xiàn)實(shí)來思考問題，尤其重視事物、言論、行為、制度在解決現(xiàn)實(shí)問題中的功效，“有功”則被肯定，“無功”則被否定。何為“功”？《南面》講：“凡功者，其入多，其出少乃可謂功。”“其入多”指獲得的利益多，“其出少”指失去的利益少。利害、得失相比較，利多害少、得多失少就是“有功”，反之則“無功”。

韓非講了很多故事進(jìn)行說明?！锻鈨φf左上》中有“墨子為木鳶”的故事。墨子用三年時(shí)間制作木鳶，只飛了一天就壞了。弟子贊嘆墨子的手藝精巧，墨子卻說制造車輗的人手藝更高超。他們用細(xì)小的木頭，不到一天的時(shí)間，制造出的車輗能牽引重物，到達(dá)遙遠(yuǎn)的地方，又經(jīng)久耐用。在今天看來，木鳶這一最早飛行器的制作成功是科學(xué)技術(shù)史上的一大創(chuàng)舉，但韓非所遵循的并非科學(xué)家的思維方式。從“功”的角度判斷，制作木鳶付出多，收益少，而制造車輗付出少，收益多，被肯定的是制造車輗的人。

這一篇中還有一個(gè)“謳癸筑武宮”的故事。宋王召謳癸為修建武宮的人唱歌，謳癸唱的時(shí)候，走路的人駐足傾聽，修筑的人不覺疲倦。宋王召射稽來唱歌，射稽唱的時(shí)候，走路的人腳不停歇，修筑的人感到疲倦。但從功效上比較，謳癸唱歌時(shí)修筑的人只筑了四板且不夠堅(jiān)固，射稽唱歌時(shí)筑了八板且更加堅(jiān)固。韓非也不遵循藝術(shù)家的思維方式。衡量唱歌好與壞的標(biāo)準(zhǔn)并非是否悅耳動人，而是功效，所以射稽的才藝要比謳癸更高超。

先秦諸子批評其他學(xué)派的思想，而自認(rèn)為提出了完美的理論和制度設(shè)計(jì)。韓非卻認(rèn)為并不存在完美的理論和制度，即使他所主張法治和他所認(rèn)可的法，也并非完美無害。《八說》篇講：“無難之法，無害之功，天下無有也?！表n非以戰(zhàn)爭、沐浴、醫(yī)治為例進(jìn)行說明，戰(zhàn)爭會有傷亡，沐浴會掉發(fā)，醫(yī)治會傷血肉。任何事物都有利有害，不能因?yàn)榇嬖谟泻Φ姆矫婢头艞?，而?yīng)該“出其小害計(jì)其大利也”。他引用先圣的言論，“規(guī)有摩而水有波”，作為衡量標(biāo)準(zhǔn)的圓規(guī)會磨損，水面會有波紋，法也無法達(dá)到絕對的公平。但法治利最多而弊最少，是最合適的解決現(xiàn)實(shí)問題的方案，正如《問辯》所講，“法者，事最適者也”。