[摘 要] ?齋王制度是維護(hù)日本古代天皇制不可或缺的祭祀制度。齋王制度的形成、發(fā)展、嬗變與消亡的過程反映了古代天皇制的變化態(tài)勢(shì)。天武天皇為了增強(qiáng)君臨天下的正統(tǒng)性,借用祖先神的宗教權(quán)威,建立和健全齋王制度。在8—9世紀(jì)的皇位繼承斗爭(zhēng)中,齋王制度成為穩(wěn)固皇太子地位的重要措施之一,齋王的管理運(yùn)作制度也得到了進(jìn)一步完善。進(jìn)入攝關(guān)、院政時(shí)代以后,隨著天皇權(quán)力的衰落,齋王制度的重要性也相對(duì)地被減弱,并最終退出了歷史舞臺(tái)。
[關(guān)鍵詞] ?齋王制度;伊勢(shì)齋宮;賀茂齋院;古代天皇制
[中圖分類號(hào)] K313 ? [文獻(xiàn)標(biāo)志碼]A ? [文章編號(hào)] 1672-4917(2020)02-0048-07
齋王是代表日本天皇家在伊勢(shì)神宮和賀茂神社侍奉天照大神和賀茂大神的未婚內(nèi)親王(天皇的女兒)與女王(天皇的二世至四世孫女)。伊勢(shì)神宮的齋王被稱為“齋宮”,賀茂神社的齋王被稱為“齋院”,一般情況下二者統(tǒng)稱“齋王”。日本的齋王制度作為祭祀制度的一部分,與古代天皇制有著密不可分的關(guān)系。當(dāng)古代天皇制發(fā)生微妙變化時(shí),齋王制度亦隨之發(fā)生變化。國內(nèi)學(xué)術(shù)界對(duì)齋王制度已經(jīng)做過一些論述,但尚未見系統(tǒng)探討齋王制度的成果。鑒于此,本文擬對(duì)齋王制度的形成、發(fā)展和嬗變、消亡的軌跡進(jìn)行梳理,并對(duì)齋王制度的演變與古代天皇制的變遷之間的關(guān)系進(jìn)行考察。
一、伊勢(shì)神宮與伊勢(shì)齋王制度的形成
伊勢(shì)神宮是由內(nèi)宮和外宮兩座正宮和附屬的一系列規(guī)模不等的宮社組成的神社群。在這個(gè)神社群中供奉著“天照大神”與“豐收大神”兩位主神。在日本最早的兩部文獻(xiàn)《古事記》與《日本書紀(jì)》中,記載了“天孫”瓊瓊杵尊降臨日本的神話傳說。雖然《古事記》與《日本書紀(jì)》里關(guān)于天孫降臨的神話大同小異,但關(guān)于授命天孫下凡的主體卻存在三種不同的說法。一種說法認(rèn)為授命的主體是“天照大神”;一種說法認(rèn)為授命的主體是“高皇產(chǎn)靈尊”;還有一種說法認(rèn)為“天照大神”和“高皇產(chǎn)靈尊”共同作為授命的主體。三品彰英認(rèn)為,天孫下凡神話經(jīng)歷了一個(gè)演變過程,命令天孫下凡的主體一開始是高皇產(chǎn)靈尊,后來演變?yōu)樘煺沾笊衽c高皇產(chǎn)靈尊兩個(gè)神共同成為授命者;最后高皇產(chǎn)靈尊從天孫降臨神話中消失、出現(xiàn)了天照大神單獨(dú)成為統(tǒng)治權(quán)的授予者的神話形式。[1]也就是說,在大和國統(tǒng)一日本之前,天照大神并不是大王的唯一祖先神?!疤煺沾笊癯蔀槲ㄒ坏幕首嫔窈驼?quán)的授予者,是大和政權(quán)為了適應(yīng)建設(shè)中央集權(quán)制國家的需要,在信仰方面做出的最終選擇?!盵2]28
繼“天孫降臨”神話之后,又出現(xiàn)了“神武東征”神話。傳說神武天皇建立了最早的大和王權(quán),是日本第一代“天皇”。從神武天皇至開化天皇等前九代天皇,均將代表天照大神“神體”的神境供奉在天皇日常起居生活的宮殿中。到了崇神天皇時(shí)代(約公元前97—公元前30年),才開始在宮外另建場(chǎng)所。根據(jù)《日本書紀(jì)》記載,崇神天皇時(shí)期,因疾病流行,農(nóng)民死亡過半,百姓作亂。天皇請(qǐng)示神意后得出的結(jié)論是,將“天照大神”和“倭大國魂神”供奉于天皇大殿之內(nèi),天皇與二神“共住不安”。因此崇神天皇改變同殿共席的神人同居舊例,將二神從宮廷內(nèi)移祀于宮廷外,“以天照大神,托豐鍬入姫命(亦寫作豐耜入姬命),祭于倭笠縫邑,仍立磯堅(jiān)城神籬。”[3]159豐鍬入姬命(亦寫作豐耜入姬命)即是傳說中作為聯(lián)系天皇與天照大神之間的載體,侍奉天照大神的第一代齋王。
上述材料實(shí)際上反映了上古日本祭祀形態(tài)的一個(gè)側(cè)面,即找一名具有巫女性質(zhì)的女子作為神憑附的載體。不過,這個(gè)時(shí)期祭祀的方式還只是采用樹立“神籬”這一原始的神道祭祀形式,即在地上樹立四根木棒并用繩索將其相連,以圍出一個(gè)方形空間,然后在中央樹立一根柱子,作為引導(dǎo)神靈降臨的場(chǎng)所。
到了崇神天皇的兒子垂仁天皇統(tǒng)治時(shí)期(約公元前29—公元70年),出現(xiàn)了專門祭祀天照大神的神祠。根據(jù)《日本書紀(jì)》記載:“離天照大神于豐耜入姫命,講托于倭姫命。爰倭姫命求鎮(zhèn)坐大神之處,而詣莵田筱幡,更還之入近江國,東回美濃,到伊勢(shì)國。時(shí)天照大神誨倭姫命日:是神風(fēng)伊勢(shì)國,則常世之浪重浪歸國也,傍國可憐國也,欲居是國。故隨大神教,其祠立于伊勢(shì)國,因興齋宮于五十鈴川上,是謂磯宮。則天照大神始自天降之處也?!盵3]184-185垂仁天皇在伊勢(shì)國正式建立了祭祀天照大神的“神祠”,并在五十鈴川上建造了“齋宮”。倭姫命作為聯(lián)系天皇與天照大神之間的載體,成為侍奉天照大神的第二代齋王。田中卓結(jié)合《皇太神宮儀式帳》與《伊勢(shì)國風(fēng)土記》的相關(guān)記載,認(rèn)為倭姬命從笠縫邑到莵田筱幡,再經(jīng)過近江國、美濃國最終到達(dá)伊勢(shì)國的目的不僅僅是為了選定“鎮(zhèn)坐大神之處”,更重要的是為了“宣揚(yáng)皇威”。[4]筆者以為,當(dāng)時(shí)的“天皇”根本沒有形成自己的“皇威”,與其說是為了“宣揚(yáng)皇威”,倒不如說是為了加強(qiáng)與近江、美濃、伊勢(shì)等地區(qū)的聯(lián)系,是統(tǒng)一王權(quán)的建立過程十分曲折的反映。
不過,日本古代國家編纂的史書中有關(guān)伊勢(shì)神宮和伊勢(shì)齋王起源的記載,恐怕并非歷史事實(shí)。崇神天皇、垂仁天皇以及豐鍬入姬命與倭姫命等人物是否真實(shí)存在,也尚難確定。二戰(zhàn)前,在皇國史觀的影響下,《日本書紀(jì)》中的記載被神圣化。二戰(zhàn)后,不少學(xué)者對(duì)伊勢(shì)神宮的創(chuàng)建以及齋王制度的形成等展開實(shí)證研究。關(guān)于伊勢(shì)神宮的創(chuàng)建時(shí)間,一般認(rèn)為:“伊勢(shì)神宮原來是祭祀伊勢(shì)地方神的神社,所供奉的似乎是后來供在外宮的當(dāng)?shù)氐霓r(nóng)業(yè)神。隨著大和朝廷勢(shì)力達(dá)到伊勢(shì)之后,從5世紀(jì)左右起,將天皇的祖先神合并于舊有的神社供奉起來,于是出現(xiàn)了伊勢(shì)二宮。”[5]關(guān)于齋王制度的形成時(shí)間,一般認(rèn)為始于天武天皇統(tǒng)治時(shí)期的大來皇女。[6]137
天智十年(671年),天智天皇病篤,大友皇子在近江繼承皇位。翌年,大海人皇子從吉野舉兵對(duì)抗近江朝廷,通過武力奪取皇位,即天武天皇。這場(chǎng)圍繞皇位繼承展開的政變史稱“壬申之亂”。從推古天皇至天智天皇,齋王曾一度中斷,但天武天皇即位以后,立即“遣侍大來皇女于天照大神宮,而令居泊賴齋宮,是先潔身,稍近神之所也?!盵3]332大來皇女(673—686年)(本文均指在任時(shí)間)最初名為“大伯皇女”,在天武天皇即位以后才改名“大來”。在《萬葉集》中有大來皇女創(chuàng)作的6首為思念弟弟大津皇子而作的和歌。此外,日本還出土了寫有“大伯內(nèi)親王宮”的木簡(jiǎn)。因此大來皇女是實(shí)實(shí)在在存在的人物,即大來皇女是真正意義上的第一位齋王。
與此前具有巫女性質(zhì)的齋王相比,天武天皇對(duì)齋王的任命具有更為特殊的政治意義。早在“壬申之亂”時(shí),天武天皇在從吉野奔向東國的途中,就曾遙拜天照大神,祈求神祇的庇護(hù),并借以鼓舞軍隊(duì)的士氣?!皩?duì)大海人皇子來說,最后所以能打敗大友皇子軍,奪回朝廷權(quán)力,除了軍紀(jì)嚴(yán)明、深得民心、指揮正確等原因外,天照大神為首的天神地祇的扶持的精神因素也是不可忽視的。”[7]天武天皇即位后,深知自己的皇位是用武力從大友皇子手中奪取,因此,要使天皇的威望永存,中央集權(quán)政治體制鞏固和延續(xù),僅僅依靠政治制度的保障還不夠,尚需要借助用以神化王權(quán)的思想工具。由于此時(shí)天照大神已經(jīng)成為天皇家族的唯一祖先神,實(shí)際上也就是天皇權(quán)力地位的唯一授予者,因而天武天皇需要借用祖先神的宗教權(quán)威,來強(qiáng)調(diào)對(duì)其即位的庇護(hù),增強(qiáng)其君臨天下的正統(tǒng)性。齋王制度作為直接溝通天皇與天照大神的祭祀體系,正是在這種思想基礎(chǔ)上逐步形成。
此后,在天武天皇施行的一系列旨在加強(qiáng)中央集權(quán)的措施中,神祇祭祀體系逐漸被完善。特別是天武天皇實(shí)施將全國的神社一律納入中央集權(quán)體制下的政策以后,“意味著各地不同的神祇體系被統(tǒng)一,天皇成為擁有全國最高祭祀權(quán)的人,通過信仰的紐帶,中央政權(quán)對(duì)地方社會(huì)的支配進(jìn)一步穩(wěn)固?!盵8]166根據(jù)《日本書紀(jì)》天武四年(675年)二月丁亥條記載:“十市皇女、阿閉皇女,參赴于伊勢(shì)神宮?!盵3]336另據(jù)《日本書紀(jì)》朱鳥元年(686年)四月丙申條記載:“遣多紀(jì)皇女、山背姫王、石川夫人于伊勢(shì)神宮?!盵3]383也就是說,在天武天皇統(tǒng)治時(shí)期,作為連接天皇與伊勢(shì)神宮的紐帶,不僅只有齋王,還通過臨時(shí)派遣皇女敕使訪問伊勢(shì)神宮來補(bǔ)充、維持。[9]
天武天皇去世以后,新即位的持統(tǒng)天皇并沒有任命新的齋王,直到文武天皇即位以后才派遣當(dāng)耆皇女(698—701年)為新的齋王。與此同時(shí),這一時(shí)期也沒有關(guān)于齋王的選定方式、是否未婚以及更替的原因等相關(guān)記載。由此推測(cè),在天武、持統(tǒng)兩任天皇統(tǒng)治時(shí)期,齋王制度尚處在初創(chuàng)期,并未固定下來。
二、律令制下伊勢(shì)齋王制度的完善
7—9世紀(jì)是日本歷史上積極攝取唐代制度與文化而著稱的時(shí)期。這一時(shí)期的統(tǒng)治階級(jí)十分熱衷于佛教信仰,興起了修建寺院、讀經(jīng)、寫經(jīng)等熱潮。但他們并沒有拋棄原有的神道信仰,相反,他們模仿唐令中的國家祭祀制度,結(jié)合原有的祭祀習(xí)俗,逐漸建立了一套神祇祭祀制度。其中,齋王制度作為伊勢(shì)神宮制度的重要組成部分,在國家神祇祭祀制度中占有十分重要的地位。
在整個(gè)奈良時(shí)代(710—794年),繼當(dāng)耆皇女之后,擔(dān)任齋王的皇女有泉內(nèi)親王(701—706年)、田形內(nèi)親王(706—?)、多紀(jì)女王、圓方女王、智努女王、久勢(shì)女王(以上四位皇女在任時(shí)間不詳)、井上內(nèi)親王(721—?)、縣女王(?—749)、小宅女王(749—?)、山于女王(758—?)和酒人內(nèi)親王(772—?)。以上齋王的任命有以下兩個(gè)問題值得注意。
一個(gè)問題是,齋王的更替十分頻繁。文武天皇在短短十年內(nèi)就任命了當(dāng)耆、泉與田形三位皇女為齋王。元明天皇時(shí)期雖然齋王的更替沒有如此頻繁,但同樣任命了多紀(jì)、圓方、智努三位皇女為齋王。關(guān)于齋王更替為何如此頻繁,史料上并沒有記載。榎村寬之認(rèn)為,此時(shí)的齋王可以分為作為正統(tǒng)的直系齋王和起著中繼作用的非直系齋王兩類。[6]150也就是說,只有現(xiàn)任天皇的直系皇女才能長期擔(dān)任齋王,而現(xiàn)任天皇的非直系皇女則只是起到一個(gè)短期的過渡性作用。
另一個(gè)問題是,在《續(xù)日本紀(jì)》中沒有元明天皇任命齋王的記載,但在鐮倉時(shí)代后期編纂的《一代要記》里卻記載了智努、圓方兩位女王。智努女王與圓方女王在《萬葉集》與長屋王家木簡(jiǎn)等資料中也有出現(xiàn),因此二位女王應(yīng)該是實(shí)際存在的。榎村寬之認(rèn)為,智努女王與圓方女王很有可能是作為敕使的皇女,而不是齋王。[10]也就是說,當(dāng)時(shí)的齋王與敕使兩個(gè)概念很可能還混淆在一起。筆者以為,無論其具體原因是什么,他們都從一個(gè)側(cè)面反映出當(dāng)時(shí)齋王制度依然不是十分完備,還沒有形成由特定的皇女長期就任齋王的較為穩(wěn)定的制度。
在奈良時(shí)代所任命的齋王中,井上齋王的任命值得注意。根據(jù)《續(xù)日本紀(jì)》養(yǎng)老五年(721年)九月乙卯條記載:“天皇御內(nèi)安殿,遣使供幣帛于伊勢(shì)太神宮,以皇太子女井上王為齋內(nèi)親王?!盵11]88即井上女王是以“皇太子女”的名義被任命為伊勢(shì)齋宮的齋王。此外,井上女王被選為齋王時(shí)年僅5歲。筆者以為,井上女王年僅5歲被任命為齋王,與當(dāng)時(shí)皇太子首皇子(圣武天皇)地位的不穩(wěn)固有著重要關(guān)系。
就在井上女王被任命為齋王的前幾個(gè)月,38歲的長屋王從正三位大納言升至從二位右大臣,僅有知太政官事一品舍人親王在長屋王官位之上。長屋王是天武天皇的嫡孫、高市親王的長子。他的母親是天智天皇的女兒御名部皇女,正妻吉備內(nèi)親王是草壁皇子與元明天皇的女兒,其在皇親內(nèi)部的地位十分重要,是當(dāng)時(shí)左右朝廷的關(guān)鍵人物。此外,長屋王的食封等同于親王,并且在長屋王邸遺址挖掘出的木簡(jiǎn)以及《日本靈異記》中,有“長屋親王”的稱呼,因此長屋王在世時(shí)可能被稱為“長屋親王”,享受親王的待遇。長屋王是當(dāng)時(shí)皇位繼承的有力爭(zhēng)奪者之一,對(duì)首皇子的地位構(gòu)成了嚴(yán)重的威脅。在這樣的情況下,元正天皇事先將年僅5歲的井上女王以“皇太子女”的名義選為齋王,以鞏固其弟首皇子的皇太子地位。
神龜六年(729年)二月,發(fā)生“長屋王之變”,長屋王自盡,圣武天皇改元天平。天平二年(730年)七月,圣武天皇下詔:“供給齋宮年料,自今以后皆用官物,不得依舊充用神戶庸調(diào)等物。其大神宮禰宜二人進(jìn)位二階,內(nèi)人六人一階,莫問年之長幼?!盵11]123圣武天皇在徹底消除長屋王的威脅之后,進(jìn)一步完善了伊勢(shì)齋宮的財(cái)政制度。天平十八年八月,“置齋宮寮,以從五位下路真人野上為長官”,[11]188管理齋宮的機(jī)構(gòu)由齋宮司上升為齋宮寮,進(jìn)一步完備了齋王的管理運(yùn)作制度。齋宮機(jī)構(gòu)的整備以及國家財(cái)政的保證,意味著在圣武朝時(shí)期,齋王制度得到確立與完善。同時(shí),也表明了圣武天皇對(duì)由齋王所侍奉的皇位守護(hù)神——天照大神的重視。
四、攝關(guān)、院政時(shí)代齋王制度的嬗變
進(jìn)入9世紀(jì)中期以后,隨著公地公民制的破壞,律令政治也危機(jī)四伏。天安元年(857年),藤原良房以文德天皇母舅身份破例當(dāng)上非皇親身份的第一個(gè)太政大臣。天安二年,藤原良房又以太政大臣身份為幼小外孫清和天皇“總攝庶政”,進(jìn)而于貞觀八年(866年)正式獲得“攝政”稱號(hào),開始了人臣攝政。仁和三年(887年)十一月,宇多天皇下詔宣布:“其萬機(jī)巨細(xì),己統(tǒng)百官,皆先關(guān)白太政大臣,然后奏下。”[13]232藤原良房的養(yǎng)子藤原基經(jīng)獲得“關(guān)白”稱號(hào)。這樣,藤原氏便開創(chuàng)了日本史上“攝關(guān)政治”這一特殊政治形態(tài),即天皇年幼時(shí),由外戚藤原氏代行政事稱攝政,待天皇年長親政后,攝政改稱關(guān)白,輔助天皇總攬政事。
攝關(guān)政治的出現(xiàn),對(duì)齋王制度產(chǎn)生了重要影響。進(jìn)入9世紀(jì)后半期,伊勢(shì)齋宮大多不是天皇的直系女兒或?qū)O女,而是與天皇關(guān)系疏遠(yuǎn)的異母姐妹。清和、陽成、光孝、宇多四代天皇共任命了五位伊勢(shì)齋宮——恬子內(nèi)親王、識(shí)子內(nèi)親王、揭子內(nèi)親王、繁子內(nèi)親王與元子女王。恬子與識(shí)子都是當(dāng)時(shí)天皇的異母之妹,揭子是當(dāng)時(shí)天皇的侄女,元子和當(dāng)時(shí)天皇的關(guān)系已疏遠(yuǎn),只有繁子內(nèi)親王是當(dāng)時(shí)天皇之女。
從10世紀(jì)下半期起,藤原氏通過接受莊園寄進(jìn)開始變成大莊園領(lǐng)有者。此外,管理攝關(guān)家的機(jī)關(guān)“政所”也成了國政的中心?!疤貏e是從天皇的血統(tǒng)這一點(diǎn)上看,通過外戚身份確立權(quán)勢(shì)的藤原氏,擔(dān)心這種權(quán)力會(huì)移交到其他氏族的手中,阻止其他氏族的女子進(jìn)入后宮,藤原氏女子幾乎獨(dú)占后宮?!盵14]如藤原道長有四個(gè)女兒被選為后妃,后一條、后朱雀、后冷泉三位天皇皆為其外孫。
在攝關(guān)政治的影響下,逐漸出現(xiàn)輕視伊勢(shì)齋宮、重視賀茂齋院的傾向。根據(jù)天延三年(975年)太政官符記載,參加賀茂祭的官人,其隨從人員依其位階而定,“四位八人,五位六人,六位四人”,但實(shí)際上參加賀茂祭的貴族們“好率多數(shù),或七八十人,或五六十人,帶弓箭,著綾羅,奔走與騎馬之后,炫耀于塵埃之中?!盵15]針對(duì)賀茂祭使行列隊(duì)伍中官人的隨從人數(shù)眾多以及不符合身份的著裝,朝廷屢出禁制,但收效甚微。長和二年(1013年)四月十九日明令規(guī)定賀茂祭使的隨從人數(shù):“禊前驅(qū)并祭諸使從者二十人,童六人,不可過此數(shù)?!盵16]107然而,就在5天后舉行的賀茂祭使行列中,近衛(wèi)府使的左少將藤原忠經(jīng)、馬寮使的左馬權(quán)頭藤原保昌等人的隨從都超過規(guī)定。其中,藤原忠經(jīng)的隨從“童十人著織物,雜色并舍人相合五十人,雜色四十余人皆著絹狩衣、袴”;藤原保昌的隨從“童八人著縑衣、袴,雜色、舍人相加五十人”。[16]111無論是隨從的人數(shù),還是著裝,藤原忠經(jīng)和藤原保昌等人都遠(yuǎn)遠(yuǎn)地違背了朝廷的規(guī)定。此外,從《源氏物語》《枕草子》中也可以看出,賀茂神社對(duì)于都城的貴族來說,是最盛大的祭祀。[6]162
古代的伊勢(shì)神宮是天皇制國家的宗教設(shè)施,在這里舉行的祈禱和祭祀都是國家性儀式,天皇以及他們所代表的政權(quán)是唯一有權(quán)在伊勢(shì)神宮舉行祈禱和祭祀的主體。[2]25《延喜式》中明文規(guī)定:“凡王臣以下,不得隨意向大神供奉幣帛。三后、皇太子若需供奉之事,應(yīng)臨時(shí)奏聞?!盵17]即使是與天皇關(guān)系最親密的皇后、皇太后、太皇太后以及皇太子等,也必須經(jīng)過奏聞,獲得天皇的同意以后,才能去伊勢(shì)神宮參拜、祈禱。隨著藤原攝關(guān)家開始掌權(quán),作為國家祭祀的伊勢(shì)神宮逐漸淪為天皇家一族,特別是天皇家男系系譜的祭祀,作為外戚的藤原攝關(guān)家與伊勢(shì)神宮之間幾乎沒有任何聯(lián)系。
與伊勢(shì)神宮相比,賀茂神社的祭祀權(quán)并沒有被天皇家所壟斷,平安京的貴族階層均可前往賀茂神社參拜、祈禱。因此,以藤原氏攝關(guān)家為代表的貴族階層,開始輕視伊勢(shì)齋宮,重視賀茂齋院。在整個(gè)10世紀(jì),具有藤原氏血統(tǒng)的伊勢(shì)齋宮僅有藤原寬子之女嘉子內(nèi)親王一人,大多數(shù)具有藤原氏血統(tǒng)的皇女成為賀茂齋院。此外,由于伊勢(shì)齋宮地處畿外窮鄉(xiāng)僻壤、交通不便的伊勢(shì),而齋院在平安京的郊外紫野,這恐怕也是伊勢(shì)齋宮受到冷落、而賀茂齋院受到重視的原因之一。
治歷四年(1068年),后三條天皇即位。后三條天皇是自宇多天皇以來170年間,唯一一位和藤原氏沒有血統(tǒng)關(guān)系的天皇。后三條天皇為了改變藤原氏獨(dú)霸朝政的局面,起用地位較低的中下層貴族參與朝政,并讓位給太子貞仁親王(白河天皇),自己以上皇的身份處理政務(wù),企圖恢復(fù)中斷已近一個(gè)世紀(jì)的天皇親政。后三條上皇病逝后,由白河天皇繼承了他的遺志。白河天皇開創(chuàng)“院政”時(shí)代,以上皇(治天君)的身份成為實(shí)際上具有真正地位的君主處理政務(wù),天皇(在位君)則處于之前的皇太子的位置。
院政的出現(xiàn),再次成為齋王制度的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。與攝關(guān)時(shí)代伊勢(shì)齋宮與天皇關(guān)系的疏遠(yuǎn)不同,在上皇掌權(quán)的時(shí)代,伊勢(shì)齋宮幾乎全部是上皇的直系皇女。如白河院的伊勢(shì)齋宮善子內(nèi)親王與恂子內(nèi)親王皆是其女兒,守子內(nèi)親王則是其侄女;鳥羽院的伊勢(shì)齋宮妍子內(nèi)親王、喜子內(nèi)親王皆是其女兒,亮子內(nèi)親王則是其孫女;后白河院的伊勢(shì)齋宮好子內(nèi)親王、休子內(nèi)親王、惇子內(nèi)親王皆是其女兒,功子內(nèi)親王與潔子內(nèi)親王則是其孫女;后鳥羽院的伊勢(shì)齋宮肅子內(nèi)親王和熙子內(nèi)親王皆是其女兒。選定齋王侍奉天照大神原本是天皇的權(quán)力,院政出現(xiàn)以后,隨著政治權(quán)力從天皇轉(zhuǎn)移到上皇,伊勢(shì)齋王由維護(hù)“在位君”天皇統(tǒng)治正統(tǒng)性的機(jī)構(gòu),變成了維護(hù)“治天君”上皇君臨天下的重要機(jī)構(gòu)。
1180—1185年,源氏和平氏兩大武士家族為了爭(zhēng)奪權(quán)力而展開了一系列戰(zhàn)爭(zhēng),史稱“治承·壽永之亂”。此時(shí)在位的安德天皇直至去世也沒有任命伊勢(shì)齋宮與賀茂齋院,天皇與齋王的關(guān)系再次出現(xiàn)了中斷。此后的后鳥羽天皇一度恢復(fù)了伊勢(shì)齋宮與賀茂齋院制度,但公家政權(quán)已無人力、物力和財(cái)力維系齋王制度,而必須依靠鐮倉幕府的援助。[6]因此,不久朝廷不再派遣賀茂齋院。雖然在鐮倉幕府武家政權(quán)統(tǒng)治時(shí)期,土御門、順德、后堀河、四條、后嵯峨、龜山、后二條等天皇在形式上仍然任命伊勢(shì)齋宮,但實(shí)際上已是名存實(shí)亡。而此后的后宇多、伏見、后伏見、花園、光嚴(yán)等天皇則沒有再任命伊勢(shì)齋宮。雖然南北朝時(shí)期,后醍醐天皇實(shí)行建武新政,實(shí)現(xiàn)了天皇親政,并恢復(fù)了伊勢(shì)齋宮制度,但很快建武新政以失敗告終。對(duì)于武家政權(quán)來說,與天皇親政有著密切關(guān)系的齋王制度的存在是一種威脅,因此齋王制度與古代天皇制一同退出了歷史舞臺(tái)。
五、結(jié)語
綜上所述,齋王制度是維護(hù)日本古代天皇制不可或缺的祭祀制度。齋王制度的形成、發(fā)展、嬗變與消亡的過程反映了古代天皇制的變化態(tài)勢(shì)。在大和王權(quán)不斷加強(qiáng)時(shí)期,“齋王”的居所出現(xiàn)了從宮中到宮外一隅、再固定到伊勢(shì)神宮的變化?!叭缮曛畞y”后,天武天皇為了增強(qiáng)君臨天下的正統(tǒng)性,并鞏固以天皇為首的中央集權(quán)政治體制,借用祖先神的宗教權(quán)威,建立和健全齋王制度。最終,“使天皇得以從現(xiàn)實(shí)世界權(quán)力爭(zhēng)奪的主體之一,向虛擬世界的最高統(tǒng)治者和唯一精神領(lǐng)袖的角色轉(zhuǎn)變”。[18]
8—9世紀(jì),在激烈的皇位繼承斗爭(zhēng)中,齋王制度成為穩(wěn)固皇太子地位的重要措施之一,齋王的管理運(yùn)作制度也得到了進(jìn)一步完善。雖然此時(shí)出現(xiàn)了天武系皇統(tǒng)斷絕的現(xiàn)象,但由天武系擔(dān)任伊勢(shì)齋宮的制度依然被延續(xù)下來。與伊勢(shì)齋宮制一樣,賀茂齋院制形成的背景也是經(jīng)過戰(zhàn)亂后由戰(zhàn)勝方所創(chuàng)設(shè)。雖然賀茂齋院的成立打破了伊勢(shì)齋宮一統(tǒng)天下的局面,但在整個(gè)9世紀(jì),伊勢(shì)齋宮同賀茂齋院一樣,作為被賦予莊嚴(yán)使命的國家機(jī)構(gòu)的性質(zhì)一致,二者共同成為皇位繼承制度中的重要組成部分,守護(hù)著古代天皇制。
進(jìn)入10世紀(jì)以后,隨著藤原氏攝關(guān)政治的確立與天皇權(quán)力的衰落,伊勢(shì)神宮的重要性也相對(duì)地被減弱,賀茂神社則受到了重視,逐漸出現(xiàn)輕視伊勢(shì)齋宮、重視賀茂齋院的傾向。進(jìn)入院政時(shí)代以后,上皇作為治天君,實(shí)際上成為具有真正地位的君主。在院政下,上皇與伊勢(shì)齋宮之間的聯(lián)系逐漸加強(qiáng),伊勢(shì)齋宮幾乎全部是上皇的直系。伊勢(shì)齋宮重新成為守護(hù)“治天君”君臨天下的重要精神支柱。經(jīng)過“治承·壽永之亂”,天皇的政治權(quán)力逐漸轉(zhuǎn)移到武士階級(jí)手中。在缺乏國家財(cái)政和賦稅征收體制支持的情況下,中世天皇家的齋王制度已經(jīng)喪失了古代天皇制國家中的特殊使命。雖然后醍醐天皇新政時(shí)曾恢復(fù)齋王制度,但很快退出了歷史舞臺(tái)。
[參考文獻(xiàn)]
[1] [日]三品彰英:《三品彰英論文集第2卷·建國神話の諸問題》,平凡社1971年版,第132—133頁。
[2] 劉琳琳:《日本江戶時(shí)代庶民伊勢(shì)信仰研究》,世界知識(shí)出版社2009年版。
[3] [日]黒板勝美國史大系編修會(huì)編輯:《新訂増補(bǔ)國史大系·日本書紀(jì)》,吉川弘文館1983年版。
[4] [日]田中卓:《田中卓著作集4·伊勢(shì)神宮の創(chuàng)祀と発展》,國書刊行會(huì)1987年版,第35頁。
[5] [日]村上重良:《國家神道》,聶長振譯,商務(wù)印書館1992年版,第27—28頁。
[6] [日]榎村寛之:《律令天皇制祭祀の研究》,塙書房2008年版。
[7] 王金林:《日本人的原始信仰》,寧夏人民出版社2005年版,第215頁。
[8] 王海燕:《日本平安時(shí)代的社會(huì)與信仰》,浙江大學(xué)出版社2012年版。
[9] [日]榎村寛之:《伊勢(shì)斎宮の歴史と文化》,塙書房2009年版,第36—37頁。
[10] [日]榎村寛之:《伊勢(shì)神宮と古代王権》,筑摩書房2012年版,第77頁。
[11] [日]黒板勝美國史大系編修會(huì)編輯:《新訂増補(bǔ)國史大系·続日本紀(jì)》,吉川弘文館1983年版。
[12] [日]河內(nèi)祥輔:《古代政治史における天皇制の論理》,吉川弘文館1986年版,第130—141頁。
[13] [日]黒板勝美國史大系編修會(huì)編輯:《新訂増補(bǔ)國史大系·類聚三代格》,吉川弘文館1983年版。
[14] 章林:《古代日本皇親賜姓的演變及其原因》,《古代文明》2012第4期。
[15] [日]黒板勝美國史大系編修會(huì)編輯:《新訂増補(bǔ)國史大系·政事要略》,吉川弘文館1981年版,第594—595頁。
[16] [日]東京大學(xué)史料編纂所編:《小右記》,巖波書店1964年版。
[17] [日]黒板勝美國史大系編修會(huì)編輯:《新訂増補(bǔ)國史大系·延喜式》,吉川弘文館1983年版,第92頁。
[18] 武寅:《天皇制的起源及結(jié)構(gòu)特征》,《歷史研究》2012第3期。
Abstract: The Saio system was the sacrificial system which maintained indispensably the ancient emperor system of Japan. The formation and development of the Saio system reflected development of the ancient emperor system. In order to increase sovereign orthodoxy, Mikado established and improved the Saio system by of religious authority ancestral god. The Saio system was one of important measures which consolidated the position of prince in the struggle for throne inheritance from the 8th century to the 9th century. At the same time, the management of the Saio system was to be prefect. After Sekkan and Insei era, the importance of the Saio system weakened, and the Saio system disappeared at last with the decline of imperial power.
Key words: Saio system; Ise Saigu; Kamo Saiin; The ancient emperor system
(責(zé)任編輯 劉永俊 )
北京聯(lián)合大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會(huì)科學(xué)版)2020年2期