漫談滇國(guó)青銅器舞蹈造型

陳亮

古滇國(guó)青銅器以精美的藝術(shù)形式表達(dá)和高超的制作工藝，為我們展現(xiàn)了戰(zhàn)國(guó)秦漢時(shí)期滇人豐富多彩的社會(huì)生活場(chǎng)景，向我們揭示了一個(gè)以滇青銅文化為代表的高度發(fā)達(dá)、技藝精湛的青銅文明，它所表現(xiàn)出來(lái)的豐富文化內(nèi)涵和旺盛的活力，在世界的青銅文明中占有重要的一席之地。

隨著滇文化墓葬群的陸續(xù)發(fā)掘，精美的舞蹈造型不斷躍然于世人眼前。大量精美的青銅器舞蹈造像勾勒出云南民族舞蹈文化的雛形，也是古代滇人精神文化的真實(shí)再現(xiàn)。

古滇青銅器舞蹈形式分類(lèi)

1.托盤(pán)舞

“二人舞盤(pán)鎏金銅扣飾”造型獨(dú)特，舞者一前一后、相互交錯(cuò)，并且富有節(jié)奏感和韻律感。通過(guò)描繪出的該扣飾的二維線稿畫(huà)，我們可以清晰地看出兩個(gè)舞者的舞蹈動(dòng)作特點(diǎn)、手上所持舞蹈道具、身上的服裝配飾以及腳上環(huán)繞的游蛇。首先，扣飾上這兩名舞蹈者的服飾相同，頭后梳條形小髻，高鼻、深目，身穿相同的緊身衣褲，腰部束帶，身側(cè)佩劍，跣足。其次，二人雙手各托一圓盤(pán)，口微張，腿部彎曲，做出邊歌邊舞狀，形成一前一后互相交錯(cuò)的站位造型。二人腳下盤(pán)有一游蛇，蛇口咬于前人右足，蛇尾繞于后人左足。整件扣飾造型生動(dòng)活潑，動(dòng)感極強(qiáng)。兩位舞者嘴呈圓形張口狀，邊唱邊舞，動(dòng)作恣意狂放，足見(jiàn)當(dāng)時(shí)的音樂(lè)舞蹈已經(jīng)具有較高的造詣。

2.執(zhí)鈴舞

“四人鈴舞鎏金銅扣飾”的主體為四舞者造型。從線稿中，我們可以看到四人均穿有統(tǒng)一的服飾，頭戴圓錐形尖頂高帽，帽延伸出左右對(duì)稱(chēng)的五根圓葉形裝飾物。帽后分垂兩條長(zhǎng)飄帶，下垂至地;身著短袖對(duì)襟長(zhǎng)衫，肩部披帔，腰束帶，帶上佩圓形扣飾。肩部有披肩，身后系有披風(fēng)，腰部系短裙，腰部一圓形扣飾，跣足。四位舞者動(dòng)作協(xié)調(diào)一致，均為左臂曲肘平抬至胸部位置，手為握拳狀。右手握?qǐng)A筒形狀銅鈴，抬于胸前。舞者頭部向右傾，嘴角微張，表情略顯嚴(yán)肅。左膝向前彎曲，右腿蓄勢(shì)后彎。有研究專(zhuān)家認(rèn)為這個(gè)飾物表現(xiàn)的是“滇人巫舞”，這四個(gè)人是“巫”，巫師在“作法”時(shí)用的“法器”中有鈴，類(lèi)似近代喇嘛念經(jīng)時(shí)所用的法鈴。

3.立掌舞

“八人樂(lè)舞鎏金銅扣飾”所展現(xiàn)的是古滇人歡歌曼舞的情景?？埏椪娣稚舷聝膳?，共八人。上排四人，嘴角微微張開(kāi)，均做歌舞狀。頭戴冕形冠或楔形帽，帽后垂下兩條長(zhǎng)帶。右肩斜掛一條由乳凸形圓扣串綴成的帶飾，腹前一圓形扣飾，耳戴大環(huán)，皆為并腿跪坐式態(tài)。上排左側(cè)三人手臂向兩側(cè)平舉，小臂曲肘上伸，立掌，掌心朝前，手掌與頭同高;最右側(cè)的第四人右手曲肘于胸前，掌心向內(nèi)，左手自然下垂于胯部;四人手形均為虎口張開(kāi)、后四指并攏。下排似樂(lè)池，四人服飾與上排大致相同，帽飾略有區(qū)別，其中一人吹短管樂(lè)器，一人吹曲管葫蘆笙，一人吹直管葫蘆笙，一人擊于。四人神態(tài)各異，沉浸于樂(lè)曲演奏中。場(chǎng)景中的八人均為半身跪坐式，如此造型凸顯出舞蹈場(chǎng)景的莊重性與儀式感。有學(xué)者認(rèn)為此場(chǎng)景表現(xiàn)了滇人在豐收后的歡慶和喜悅。在豐收的季節(jié)，有余糧可以用來(lái)釀酒（下排臺(tái)中出現(xiàn)有一人多高的巨大酒缸），巫師們穿戴特殊的服飾，或歌或舞，沉淪于酒精造成的迷醉中，感謝神恩的降臨，進(jìn)行娛神娛己的樂(lè)舞，并期盼來(lái)年的豐稔……

在繪制上圖八人樂(lè)舞鎏金銅扣飾線稿過(guò)程中，筆者對(duì)照之前學(xué)者所繪制的圖畫(huà)及研究結(jié)論，有三處存疑并提出新解：

其一，下排中間靠右懷中抱有一“鼓”之人，之前很多研究者將這人懷中之“鼓”認(rèn)為是于。但筆者認(rèn)同滇青銅器研究專(zhuān)家樊海濤先生的觀點(diǎn)：此“鼓”非于，而應(yīng)當(dāng)是一種膜鳴類(lèi)樂(lè)器——皮鼓。因?yàn)橛谑枪糯婈囉玫臉?lè)器，常與鼓配合使用，在戰(zhàn)爭(zhēng)中用來(lái)指揮軍隊(duì)進(jìn)攻和撤退。而于原本就是中原地區(qū)的樂(lè)器，后其逐漸從黃河流域傳播到長(zhǎng)江流域?，F(xiàn)已發(fā)現(xiàn)的青銅于多出于四川、安徽等地。而云南出土的青銅器中尚未發(fā)現(xiàn)于實(shí)物。并且于的敲擊部位應(yīng)該是筒身偏下的口沿位置，而非鼓膜的正面。因此，由以上論據(jù)可判斷這件類(lèi)似圓柱體的樂(lè)器并非于，而是手持敲擊鼓面的皮鼓。

其二，上排左起第二人腰間垂下并搭在下排酒缸口沿的一節(jié)物品，之前很多研究者將此物認(rèn)作“虎尾”配飾。但筆者認(rèn)為該物應(yīng)該為劍鞘的局部一節(jié)，劍鞘上端及劍柄隱于舞者裙下。因?yàn)樵诔鐾恋亩嘟M舞蹈造型青銅器中，可見(jiàn)很多舞者有在腰間佩短劍起舞的慣例，如上文提到的“二人舞盤(pán)鎏金銅扣飾”及下文中的“四人樂(lè)舞銅俑”中均出現(xiàn)腰間飾有一把配件。而類(lèi)似虎尾的配飾在出土的古滇青銅器物中尚未發(fā)現(xiàn)，由此可判斷該舞者腰間垂下之物應(yīng)該為劍鞘的局部。

其三，上下兩排八人身邊的地板上均放置有一個(gè)類(lèi)似吹奏樂(lè)器的瓶狀物品。之前有研究者將此物認(rèn)作吹奏樂(lè)器——塤，實(shí)則不然。塤是中國(guó)最古老的吹奏樂(lè)器之一，大約有七千年的歷史，體現(xiàn)著中國(guó)傳統(tǒng)的儒家禮教文化在中國(guó)歷史發(fā)展中的地位和作用。從某種意義上說(shuō)，塤，不是一般用來(lái)把玩的樂(lè)器，而是一件沉思的樂(lè)器、懷古的樂(lè)器。幾乎所有的塤曲都脫不了憂(yōu)傷和傷感的干系，某些塤曲借助它獨(dú)特的音色，可以把哀傷演奏得蕩氣回腸。但八人樂(lè)舞鎏金銅扣飾場(chǎng)景所表現(xiàn)的是古滇人在豐收樂(lè)歲后的歡慶喜悅的舞蹈和奏樂(lè)。正因如此，此物絕非哀傷演奏的樂(lè)器——塤。此外，大家還可以在八人樂(lè)舞場(chǎng)景中看到下排所出現(xiàn)的有一人高的巨大酒缸，由此我們可以大膽地推斷：八人每人身旁的瓶狀物體應(yīng)該為盛酒的容器，類(lèi)似酒壺，在喜悅的舞蹈和演奏中，八人以酒助興，豈不樂(lè)哉。

4.攤掌舞

“四人樂(lè)舞銅俑”一組有銅舞俑四件，皆為古滇女性造像。四人中一人以葫蘆笙為樂(lè)器進(jìn)行吹奏，其余三人擺出不同舞姿。從人物造型上看，四人著裝統(tǒng)一，頭梳銀錠式發(fā)髻。耳垂上帶有較大圓形耳環(huán)。腹部佩一圓形扣飾，雙腕戴鐲，右肩上斜挎佩劍寬帶，帶上有圓形裝飾。下端綴一帶尾獸皮，身后一襲拖地長(zhǎng)衣襟于足后，膝下各束帶一條，順腳下垂，跣足。下圖中第一件舞俑造型為：頭部正對(duì)前方，大臂貼于身體兩側(cè)，小臂外展，右臂略高于左臂，攤掌、掌心向斜上方，小八字步微蹲，身體重心在兩腿中間;第二件舞俑造型為：雙手環(huán)抱一葫蘆笙，低頭吹奏狀，雙膝微曲，正步腳位;第三件舞俑的頭部及上身稍轉(zhuǎn)向右斜后方，手臂姿態(tài)與第一件舞俑相同，左腿屈膝前跨步，右腿彎曲站立保持重心;第四件舞俑造型為：頭部微轉(zhuǎn)向左斜前方，身體略朝前傾，右臂姿態(tài)與第一件舞俑相同，托腕攤掌，左臂缺失，右腿為支撐腿，微屈膝，左腿向右斜上方抬起，膝蓋彎曲，做舞蹈狀。若將三舞俑的舞姿以一拍一動(dòng)連接起來(lái)，恰似現(xiàn)今彝族葫蘆笙舞中的“甩腳笙”。

古滇樂(lè)舞所使用的樂(lè)器

古滇樂(lè)器主要以打擊樂(lè)器為主、管樂(lè)器為輔，未見(jiàn)弦樂(lè)器，這在一定程度上影響了舞蹈的動(dòng)作風(fēng)格。沒(méi)有弦樂(lè)細(xì)膩而婉轉(zhuǎn)的曲調(diào)，打擊樂(lè)的強(qiáng)烈節(jié)奏感使古滇國(guó)舞蹈風(fēng)格整體偏向剛健、粗獷。在“五人跪坐樂(lè)舞銅扣飾”中還出現(xiàn)多種樂(lè)器組合式演奏。五位樂(lè)舞者手中皆持有樂(lè)器，右邊兩人中一人持曲管葫蘆笙，另一人吹奏。余下三人中：一人懷中抱一圓狀器物，左手放于器面;一人懷抱銅鼓，時(shí)而擊打懷中的銅鼓，時(shí)而擊打擺放在地上的銅鼓，側(cè)抱的銅鼓側(cè)放在一面平置向上的銅鼓上;另一人手持一件管形樂(lè)器。樂(lè)舞者因各自持樂(lè)器不同，會(huì)出現(xiàn)不同的動(dòng)作姿態(tài)，特別值得關(guān)注的是畫(huà)面中最右側(cè)的兩位樂(lè)者，有可能是兩位合奏一把葫蘆笙，也可能由兩人輪換吹奏。這樣的樂(lè)舞表演活潑生動(dòng)，舞者表情熱情歡快。

由以上對(duì)幾組古滇青銅器舞者造型的分析，可得出古滇舞蹈所使用的樂(lè)器大致有以下幾種：

1.銅鼓。它被我國(guó)南方乃至東南亞很多民族視為“神器”，有作為樂(lè)器演奏使用，也有用于敬神和祭祀祖先;也可以用作傳遞信息、指揮軍隊(duì)等。同時(shí)，銅鼓也作為其占有者身份和地位的化身、權(quán)力重器、財(cái)富象征、部落保護(hù)神等。由此，我們也可以推測(cè)，古滇國(guó)的舞者對(duì)樂(lè)器的使用不僅僅作為演奏的樂(lè)器，更注重的是其神圣的宗教意義與文化功能。祭祀活動(dòng)所用樂(lè)器往往被賦予了神秘力量，承載著滇人祈禱平安吉順、五谷豐登、風(fēng)調(diào)雨順等美好愿望。

2.銅編鐘。在中原西周時(shí)期即已盛行，戰(zhàn)國(guó)時(shí)曾以編鐘、編磬組成樂(lè)隊(duì)。云南發(fā)現(xiàn)的銅編鐘有一個(gè)特點(diǎn)：多數(shù)由偶數(shù)組成，一般為六枚，而中原一般是奇數(shù)。銅編鐘在云南境內(nèi)多有發(fā)現(xiàn)，而最重要的一組發(fā)現(xiàn)是在石寨山“滇王墓”里出現(xiàn)的一組六枚“滇王編鐘”，半環(huán)鈕筒形，上大下小，剖面扁圓，口齊平，鐘體兩面均鑄有蟠龍四條，紋飾十分精美。

3.銅鈴。在“四人銅鈴舞”中每位舞者右手各持一鈴，銅鈴柄部較長(zhǎng)，演奏方法為用手橫向搖晃，使鈴舌撞擊銅鈴內(nèi)壁而發(fā)音，由于四位舞者為巫師形象，因此將此鈴定為“法鈴”。李家山先后出土了兩件“魚(yú)形仗頭裝飾銅鈴”，仗頭頂部吊有一只銅鈴，有可能是為舉行儀式所用。

4.葫蘆笙。云南古代民族創(chuàng)制的樂(lè)器，在滇人的舞蹈中占有重要地位。不但出土了多件銅葫蘆笙實(shí)物，并且在舞蹈造像上也反復(fù)出現(xiàn)，主要有兩種形制：曲管葫蘆笙和直管葫蘆笙。在“八人樂(lè)舞鎏金銅扣飾”中出現(xiàn)的是曲管葫蘆笙。直管葫蘆笙外形則為：主球體與五根直管子相連，球體延伸出的彎形部分有一獨(dú)立的吹奏管。其造型夸張獨(dú)特，具有鮮明的古滇民族特色。

古滇舞者配飾研究

古滇舞者男女往往都佩戴耳環(huán)、手鐲，披肩帔，束腰帶，多以圓形扣飾作裝飾，其裝飾品琳瑯滿(mǎn)目，樣式眾多，材質(zhì)復(fù)雜，從頭直到腳，唯赤足不加裝飾。頭飾有帶飾、羽毛飾、發(fā)釵、發(fā)簪、發(fā)針、發(fā)夾子等。項(xiàng)飾主要是項(xiàng)鏈，材質(zhì)多樣，有玉、瑪瑙、綠松石、孔雀石等，常四五串一起穿掛;其形制頗多，主要有棗核形、圓柱形、水滴形、算珠形等。

在古滇青銅器舞者造型中，還經(jīng)?？梢钥吹皆谌宋锏男厍?、腰間懸掛或佩戴著圓形扣飾，這時(shí)扣飾作為服飾裝飾而存在。例如：在執(zhí)鈴舞和立掌舞舞者金腰帶與束腰帶上的圓形銅扣飾則為掛于腹心處的起裝飾作用的腰帶扣。此外，扣飾還是財(cái)富的象征，并且具有特殊的“史書(shū)”職能，甚至它還可能是一種巫具，在宗教祭祀活動(dòng)中具有神秘的作用。

古滇舞者手腕上多戴手鐲。在“八人樂(lè)舞鎏金銅扣飾”中舞者所戴為寬邊玉手鐲，因其邊沿較寬，內(nèi)沿突起，也被稱(chēng)為“突沿玉鐲”。此類(lèi)玉手鐲大多為雞骨白色，表面有玻璃光澤。而在“四人樂(lè)舞銅俑”中舞者所戴手鐲則是一種寬邊銅手鐲，貴族婦女銅鐲上多鑲嵌綠松石，有的四個(gè)一組，兩只手共戴八個(gè)銅手鐲，兩頭兩個(gè)較大，中間兩個(gè)略小，戴在腕上猶如臂甲。

結(jié)? 語(yǔ)

云南的民族舞蹈藝術(shù)有著豐富的民族文化內(nèi)涵與獨(dú)特的審美取向，我們從大量考古發(fā)掘的青銅器物上，似乎找到了幾千年來(lái)云南民族舞蹈文化的淵源。

古滇人能歌善舞，其舞蹈具有強(qiáng)烈的節(jié)奏感，而當(dāng)代云南少數(shù)民族中仍有類(lèi)似習(xí)俗：在歡慶的節(jié)日，他們敲擊銅鼓，載歌載舞，用音樂(lè)、歌聲、舞蹈來(lái)表達(dá)他們的歡悅。從古滇青銅器的各類(lèi)歌舞造像可以看出古滇人有著內(nèi)容豐富的娛樂(lè)歌舞形式。從舞者的形態(tài)、樂(lè)器、飾品等方面對(duì)其進(jìn)行深入剖析，并伸展至對(duì)古滇國(guó)舞蹈的類(lèi)型、功能、文化內(nèi)涵的研究，以期把握古滇國(guó)舞蹈文化全貌。因此，作為云南民族舞蹈史上的第一個(gè)集大成時(shí)代，通過(guò)云南省博物館藏古滇青銅器舞蹈造像，對(duì)古滇青銅器上的舞蹈造型進(jìn)行系統(tǒng)深入的研究，具有重要意義。

作者單位：云南省博物館