林縣黃華山王母祠及相關(guān)事項(xiàng)探究

余全有

(黃淮學(xué)院 天中歷史文化研究所,河南 駐馬店 463000)

王母娘娘是中國神話中一個(gè)影響十分廣泛的角色，許多神話和民俗專家也對(duì)其進(jìn)行過很多研究，這里要探討的是林縣黃華山的王母。在林縣黃華山散布著王母墓、王母祠等與王母相關(guān)的文化遺跡，當(dāng)?shù)孛耖g還流傳著與王母相關(guān)的傳說，但這里的王母不同于通常所講的王母娘娘，而是另有來歷。

一、與王母祠相關(guān)的遺跡

根據(jù)目前能夠看到的文獻(xiàn)，林縣黃華山至遲從北宋始就有王母遺跡的記載，但具體稱謂有所不同，有些稱為“仙母”，有些稱為“王母”。北宋編纂的《太平寰宇記》載：“其谷號(hào)曰黃花谷，內(nèi)有仙母冢，顏修內(nèi)傳曰：仙母即仙子王津母也，墓前有大樹，有九株存。……王母祠，《隋圖經(jīng)》云：王津母有廟，每春三月桃花盛發(fā)，籠冠于廟宇”。[1](P1143)如果其中所引《隋圖經(jīng)》中資料確鑿，關(guān)于王母冢、王母祠的記載應(yīng)該更早，至少可以提前到隋代。金代文學(xué)家、書畫家王庭筠在其《黃華老人山居詩碑》中也有“王母祠東古佛堂，人傳棟宇自隋唐。年深寺廢無僧住，滿谷西風(fēng)栗葉黃”的記載。[2](P1023)他說“人傳棟宇自隋唐”，說明這些建筑在他到此之前很早就已存在，并且當(dāng)?shù)剡€廣泛散布著關(guān)于它們建于隋唐的民間傳說。稍后的劉祁在其《歸潛志》中也提到王庭筠的詩，并且記載道：“有古祠破裂，號(hào)王母祠。祠壁石刻云：‘仙人王津葬母于此’，號(hào)仙人冢。土人祠以祈福。祠前有大木九，今余一焉”。[3](P164)這進(jìn)一步證實(shí)了王庭筠的說法。王母冢和王母祠久已存在，因年久失修已呈破敗景象，毀損十分嚴(yán)重，祠前的九棵大樹也僅剩一棵。劉祁的記載提到了其他文獻(xiàn)中沒有提到的幾個(gè)信息，一是王母祠的破敗情況；二是王母祠的石刻內(nèi)容；三是特別強(qiáng)調(diào)了當(dāng)?shù)厝擞械酵跄胳羝砀５牧?xí)俗。這是一條十分重要的信息，說明在金代以前，就已經(jīng)圍繞王母冢、王母祠形成一系列民間信仰和民俗文化活動(dòng)。

明清時(shí)期，到此地游玩的文人墨客多次提到與王母相關(guān)的遺跡。明人司之翰《同張司理游黃華》有“高歡宮外水晶簾，王母池邊妝鏡石”[2](P1326)之句；李聯(lián)芳的《同魏內(nèi)翰游黃華》有“高歡宮殿埋青草，王母池塘點(diǎn)綠苔”；[2](P1327)符驗(yàn)所撰《游黃華山詩碣》有“王母祠東丹灶冷，桃花溪上白云低”；[2](P1129)張應(yīng)登所撰《黃華山賦石刻》有：“耿靈宮之闃寂兮，郁王子之仙姿；申攬蒞于蕙縗兮，香不視其淑姿。雖墓木之蔽牛兮，爛蟠桃之英蕤”；[2](P1166)于若瀛的《黃華山》有“王母之池封綠苔，上有棱層掛鏡臺(tái)”；[4](P438)李畫的《再登黃華》有“珠簾下卷高歡殿，寶鏡長懸王母臺(tái)”；[4](P461)清代謝榛《游黃華》有“草白高歡殿，山空王母祠”。[2](P1317)從上述文獻(xiàn)可以看出，元代之后，此地與王母相關(guān)的遺跡又多了起來，上述文獻(xiàn)提及與王母相關(guān)的遺跡至少有四個(gè)：王母墓、王母祠、王母池、王母臺(tái)。當(dāng)?shù)胤街疽蔡岬竭@些遺跡，嘉靖《彰德府志》載：“慈明院……南有王母墓(顏修內(nèi)傳云，羽客王津母墓也。亦曰仙母冢，括地志云，墓前有大樹九株，每春桃花盛開，若有紫氣籠冠其廟，今大木惟余一株，廟僅存基址)，墓側(cè)有王母池”。[5]“王母墓：在黃華山中，一統(tǒng)志所云仙母冢即此”。[6](P454)民國《林縣志》載：“西下至王母祠，清泉淲淲循殿階流出，祠旁有王母墓，顏修內(nèi)傳，羽客王津母墓也”。[2](P141)黃巖、李誠所纂《萬山綱目·卷五》在“黃華山”目下也提到了王母池。乾隆《林縣志》還提到洗參池，“洗參池在黃華谷中，相傳為王母洗參之地”。[7]

圖片來源：林縣志編纂委員會(huì)編：《林縣志》(河南人民出版社，1989，第468頁)

二、王母的身份

文獻(xiàn)資料對(duì)這位王母的來歷有不同說法，一說是道士王津之母，王津后來得道后升天為仙，這是一種出現(xiàn)比較早的說法。文獻(xiàn)資料對(duì)王母及王津的介紹都十分簡單，語焉不詳，所以很難從中了解其詳情，只知道王津是位道士，得道升仙，王母即王津之母，僅此而已。但對(duì)王津所處的時(shí)代，大多數(shù)文獻(xiàn)含糊其辭，如前文提到的那些文獻(xiàn)均未提及王津所處朝代，乾隆《林縣志》也載：“慈明院……院南有王母墓(顏修內(nèi)傳云羽客王津母墓也)，墓前有王母池”。[7]“王母池在黃華山慈明院南，有王母墓，顏修內(nèi)傳云羽客王津母墓也，亦曰仙母冢，括地志云：墓前有大樹九株，每春桃花盛開，若有紫氣籠冠其廟，今大樹惟余一株，廟僅存基址，墓前有王母池”。[7]這里提到的《顏修內(nèi)傳》已無從查證，《括地志》中也沒有找到相關(guān)的內(nèi)容，要么是引用不準(zhǔn)確，要么是該段文字在流傳過程中脫漏，該文獻(xiàn)是否是關(guān)于王母相關(guān)遺跡記載，現(xiàn)在仍無法作出結(jié)論。不過，如果《隋圖經(jīng)》中確實(shí)有王母遺跡的記述，《括地志》中出現(xiàn)這樣的記載也是極有可能的。無論如何，這里面都沒有說明王津是什么時(shí)候的人?！都螒c重修一統(tǒng)志》載：“仙母冢：在林縣西北。寰宇記：林慮縣黃花谷內(nèi)有仙母冢。顏修內(nèi)傳云：仙母，即仙人王津母也?！跄胳簦涸诹挚h西北，寰宇記：在縣西。仙人王津母也。舊志：墓在黃花谷”。[8](P9712)這些敘述基本沒有什么新鮮內(nèi)容，都是重復(fù)前人的記載，從里面也找不出什么新的信息。上世紀(jì)80年代編纂的《林縣志》所列古墓葬中有王母墓，備注為“時(shí)代不詳”，所處位置為東崗鄉(xiāng)王墓垴。[9](P438)該書另外一處記載：“水庫西側(cè)，有一王母祠和王母墓，傳說為古代羽客王津母親的葬地。祠院內(nèi)有一股山泉，稱玉珠簾”。[9](P467)也沒有說明王津所處時(shí)代。僅在《大明一統(tǒng)志》中有“仙母冢：在磁州黃花谷內(nèi)，上有祠堂，后漢仙人王津葬母于此”。[10](P474)該文獻(xiàn)說王津是東漢一個(gè)修煉成仙的道士，不知道其依據(jù)何來。筆者查閱大量人物辭典及相關(guān)書籍，可惜到目前為止，尚未找到關(guān)于王津的任何生平資料。

關(guān)于王母的身份還另有一種說法。民國時(shí)期，一位政府官員到林縣去巡察，正趕上當(dāng)?shù)攸S華廟會(huì)，他發(fā)現(xiàn)，“黃華會(huì)所敬之王母娘娘，并非俗所傳之西王母，據(jù)縣政府職員之知此底蘊(yùn)者言，乃系一王姓之寡婦。緣王婦生時(shí)極富有，黃華會(huì)所屬之十八社，均為王婦之佃戶，王婦為人慈善，平日待諸佃戶極優(yōu)厚，惟無子女，死后，即以田產(chǎn)分贈(zèng)諸佃戶，諸佃戶感其德，公葬之于黃華山，并規(guī)定每四年開會(huì)致祭一次，以示不忘等語，然則斯會(huì)之設(shè)，亦與古人有功則祀之意相符矣！”[11](P35)“王母名西池王母，林縣志載則為羽客王津之母，相傳王母系富家，沿黃華山麓山林，皆其所有，性善好，待鄰佑寬厚，晚年將山林土地，盡分給鄰佑耕種，居民感之，每至三月三日群相與為王母祝壽，相繼演成為固定之紀(jì)念日，年代久遠(yuǎn)，而王母乃為一般人所為迷信之神矣！”[11](P41)上述資料說明幾個(gè)問題：一是黃華山的王母娘娘“并非俗所傳之西王母”，不是民間神話中的王母娘娘。二是關(guān)于王母的身份來歷，除王津之母外，還有一種說法，即當(dāng)?shù)匾粋€(gè)富有的寡婦，因“年代久遠(yuǎn)，而王母乃為一般人所為迷信之神矣！”三是王母崇拜是由受其恩惠的民眾感戴她的恩遇而舉行的感恩報(bào)德活動(dòng)相沿成習(xí)。這不僅與前面關(guān)于王母身份的說法截然不同，而且完全拋棄了王母崇拜的神秘外衣，將這一文化現(xiàn)象還原到現(xiàn)實(shí)生活當(dāng)中，但同樣沒有說明這個(gè)富有的寡婦是哪個(gè)年代的人物，王津之母與這位寡婦之間到底是什么關(guān)系，是同一個(gè)人還是另有其人？從當(dāng)?shù)攸S華會(huì)的活動(dòng)情況看，當(dāng)?shù)孛癖娝坪跤謱⑦@位王母與玉皇大帝扯在了一起，把這位王母當(dāng)成了傳說中的西王母，黃華廟會(huì)“厥惟敬神，神有二：一曰玉皇大帝，二曰王母娘娘。在數(shù)日前，即將兩神牌位抬往村內(nèi)，至初三日仍又送回，參加者咸向之磕頭致禮，即為已畢，此外并無何種任務(wù)”。[11](P34)至于這位王母是如何與玉皇大帝扯在一起的，為什么會(huì)扯在一起，“迭詢會(huì)中士女，多答不知”，[11](P34)當(dāng)?shù)鼐用褚膊坏枚?/p>

三、當(dāng)?shù)孛耖g王母信仰和相關(guān)民俗文化活動(dòng)

關(guān)于林縣民間王母信仰和相關(guān)民俗文化活動(dòng)的記載，民國之前較少，且內(nèi)容都十分簡單，筆者只找到兩條：一是上面已經(jīng)提到的劉祁所記載的“土人祠以祈?！?；二是乾隆《林縣志》記載的“三月初三日，王母誕，士女會(huì)于黃華山中”。[7]因內(nèi)容過于簡單，很難了解到具體情況。民國時(shí)期對(duì)王母信仰及相關(guān)民俗文化活動(dòng)的記載則較為詳細(xì)，據(jù)文獻(xiàn)記載，當(dāng)?shù)孛克哪甓寂e辦一次以祭拜王母為主要內(nèi)容的大規(guī)模廟會(huì)，即黃華會(huì)，但“會(huì)之起源，今亦不可考，惟相傳現(xiàn)已舉行大會(huì)，凡八百余次”。[11](P34)廟會(huì)已舉辦“八百余次”的說法可靠性并不高，只能說明早已有之。因民間傳說農(nóng)歷三月初三是王母誕辰，所以廟會(huì)即于當(dāng)日舉辦。廟會(huì)的籌劃及各項(xiàng)事務(wù)的辦理均由黃華社負(fù)責(zé)，該社由“十八社所合組而成”，[11](P34)參與該社的十八個(gè)村社負(fù)主要責(zé)任，但參與廟會(huì)的似乎不止十八個(gè)村社，還有其他一些村社也參與其中，“城西各村皆在其中，總計(jì)不下五十余村，分為內(nèi)十甲長，外十甲長，二十九社”。[11](P40)活動(dòng)由當(dāng)值會(huì)首召集和分派，廟會(huì)期間，參與黃華社的各村社必須按時(shí)到會(huì)參加各項(xiàng)活動(dòng)，對(duì)不認(rèn)真履行義務(wù)的村社訂有罰項(xiàng)。所以，各村社都會(huì)認(rèn)真履行自己的義務(wù)，積極組織和參與廟會(huì)各項(xiàng)事務(wù)，“會(huì)中各村有不按時(shí)到會(huì)者，即由報(bào)馬馳往催促之，但事實(shí)上則不到會(huì)者甚少”。[11](P33)

廟會(huì)有一系列嚴(yán)格的程序，三月初三的前幾天就進(jìn)入前期程序，“二月二十九日，到山接王母玉帝二神，三十日，各村全體故事游北鄉(xiāng)。三月初一日，各村全體故事游城關(guān)廂。初二日，各村全體到社首村神壇內(nèi)歇壇，其規(guī)矩為第一炮跑架(即抬哥)，第二炮吃飯，第三炮幃仔(即古代之旄類)，第四炮開場(chǎng)表演拳術(shù)，第五炮散會(huì)。初三日上山送神，各村全體故事，依照上二十九社秩序排列，不得亂行”。[11](P40)中間有一系列娛神和游行活動(dòng)，“各村游藝者皆成群結(jié)隊(duì)而至，有抬哥，有國術(shù)，有報(bào)馬，有扮戲，旌旗蔽天，銃炮震耳，平日寂無人煙之荒山空谷，頓呈繁鬧喧嘩之場(chǎng)”。[11](P33)“扮戲亦系幼童擔(dān)任，普通以三國志上之戲?yàn)槎?，……此等故事，或由一村單?dú)扮演，或由三四村合力扮演。國術(shù)則刀槍徒手均有，亦有繪為紅白花等臉譜者”。[11](P33)看來娛神項(xiàng)目也各有分工，不同村社承擔(dān)不同的項(xiàng)目。雖然隊(duì)伍寵大，倒也秩序井然。

祭拜王母的黃華廟會(huì)在當(dāng)?shù)赜绊憳O大，連附近學(xué)校正常的教學(xué)活動(dòng)都受到影響，“學(xué)校以黃華大會(huì)故無形放假”。[11](P31)人們放下手中的活計(jì)，紛紛涌到黃華山逛廟會(huì)，王母冢、王母祠更是人山人海，人頭攢動(dòng)，男女老幼，各有所求，有燒香許愿的，有求子祈孫的，有祈求全家平安的，有祈求祛病免災(zāi)的，有祈求黃榜高中的，有祈求仕途亨通的，有祈求財(cái)運(yùn)旺盛的，“燒香者爭向偶像下，磕頭如搗蒜，磕畢，擲銅元二百一百或五十者一枚或數(shù)枚不等于神座前木匣內(nèi)。”[11](P32)

如此龐大的規(guī)模，如此繁瑣的內(nèi)容，動(dòng)用如此多的人力物力，花費(fèi)自然也十分驚人?！懊看斡觅M(fèi)，每小社大約均在五十余元左右，總計(jì)約共一千余元，籌款方法，則按地畝攤派，實(shí)則此項(xiàng)經(jīng)費(fèi)，乃系交由大會(huì)公用者，至各小社尚有其他開支，且當(dāng)開會(huì)時(shí)期，親戚來觀者，應(yīng)酬招待，在所未免，直接間接，一并計(jì)算，最少當(dāng)在二萬元以上”。[11](P34)“該社經(jīng)費(fèi)，由各社按地畝攤派，據(jù)云本年每畝攤派在一百五十文左右”。[11](P41)從整個(gè)活動(dòng)的花費(fèi)來看，直接的花費(fèi)在一千多元，大約每個(gè)村社要承擔(dān)五十元左右，這還不包括各村社內(nèi)部的開支，如果加上村社開支，應(yīng)該遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于這個(gè)數(shù)額。這些所謂公用經(jīng)費(fèi)主要通過向參與活動(dòng)的各村社農(nóng)民攤派來解決。按照上述資料記載，攤派是按土地?cái)?shù)量計(jì)算，每畝大約在一百五十文左右，這在當(dāng)時(shí)已經(jīng)不是一個(gè)小數(shù)目，對(duì)普通農(nóng)民也是一個(gè)不小的負(fù)擔(dān)。除承擔(dān)的直接經(jīng)費(fèi)外，還有更多的間接花費(fèi)。住在遠(yuǎn)處的親戚朋友來趕廟會(huì)，要在家里住幾天，吃喝招待花費(fèi)也是驚人的數(shù)目，根據(jù)上述記載達(dá)到二萬多元，相當(dāng)于直接經(jīng)費(fèi)的十幾倍！這無疑又大大增加了當(dāng)?shù)鼐用竦慕?jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)。

四、結(jié)語

綜上所述，黃華山王母冢、王母祠等遺跡存在已經(jīng)很久，至少可以確定在北宋已經(jīng)存在，很有可能在隋唐就已存在，后來曾遭損毀。從民國時(shí)期黃華會(huì)的情況看，有些遺跡似乎又進(jìn)行了修繕，但由何人在何時(shí)修繕，目前仍無法得知。從文獻(xiàn)資料來看，當(dāng)?shù)睾茉缇陀嘘P(guān)于王母信仰和相關(guān)民俗文化活動(dòng)，至少不會(huì)晚于這些遺跡出現(xiàn)的時(shí)間，因?yàn)檫@些遺跡就是相關(guān)民間信仰和民俗文化活動(dòng)的產(chǎn)物，但也不會(huì)是如上述某些文獻(xiàn)中所說的有數(shù)千年歷史。

關(guān)于王母的身份，道士王津之母的說法很流行，而且出現(xiàn)比較早，“王母”之稱可能即源于此，“王母”應(yīng)該是成仙道士王津之母之意。關(guān)于王母及王津的詳情，文獻(xiàn)大多含糊其辭，沒有明確說法。關(guān)于王津?yàn)闁|漢道士的說法，不知依據(jù)何來，對(duì)這種沒有來源的孤立信息，其可靠性也只能存疑。民國文獻(xiàn)說王母是當(dāng)?shù)匾晃桓挥泄褘D，因?qū)捄袢蚀?，將其?cái)產(chǎn)分給當(dāng)?shù)孛癖?，受其恩惠的民眾因感恩戴德，自發(fā)為她立碑建祠，定期祭拜，逐漸成俗，似乎又與道士王津無關(guān)，這樣便將這位王母的神秘性拋開，置于現(xiàn)實(shí)的社會(huì)，成為一個(gè)慈悲為懷、樂善好施的婦人。但這里同樣存在一個(gè)問題，即沒有這位富有寡婦的詳細(xì)生平，也不知道到底是哪個(gè)年代的人物。在祭拜活動(dòng)中，當(dāng)?shù)孛癖娪謱⑼跄概c玉皇大帝并列在一起，又將她置于神話傳說中西王母的位置。王母由成仙道士之母變成富而好善的寡婦，實(shí)則由民間文化中常見的粘連現(xiàn)象所致，本來是兩個(gè)原不相干的形象，在民間信仰中卻將其聯(lián)系在一起。一位德高望眾的世俗形象，很容易被民眾神化，民眾也往往將自己崇拜的對(duì)象神化以示敬仰。至于這位王母與西王母的混淆，或許是當(dāng)?shù)孛癖娪幸馓Ц咂涞匚唬部赡苁菍⑺c西王母混為一談了，所以就成為具有當(dāng)?shù)靥厣奈魍跄感蜗蟆?/p>

關(guān)于林縣王母的信仰和相關(guān)民俗文化，還有很多問題有待進(jìn)一步探討，一是王母形象產(chǎn)生于何時(shí)；二是當(dāng)?shù)叵嚓P(guān)的文化遺跡到底出現(xiàn)于何時(shí)；三是王母形象到底是真實(shí)的還是虛構(gòu)的，如果是虛構(gòu)的，為什么會(huì)出現(xiàn)這個(gè)形象；四是王津之母與富有寡婦是同一形象兩個(gè)角色還是互不相干的兩個(gè)形象，如果是互不相干的兩個(gè)形象，二者是怎樣聯(lián)系在一起的；五是王母什么時(shí)候又與西王母混為一談，為什么會(huì)且又是如何混為一談的。這些問題有些上文雖有涉及，但不夠深入透徹，甚至還屬推測(cè)，所以，許多問題仍待繼續(xù)深入探討和澄清。