封賜與禁毀：三藩之亂后湘東南地區(qū)民間信仰的兩種命運

摘 要：通過分析康熙年間湘東南狗神和雞公山神的命運，可見國家和地方官判斷民間信仰有益還是有害的標準，與民間信仰對地方秩序和危機善后造成的影響是否有益有關?？偟膩砜?，雖然官方對待民間信仰的政策屢有變化，但官方總是力圖以各種方式將民間信仰納入其掌控，兼用懷柔和強硬。

關鍵詞：危機;民間信仰;社會秩序

學術界一度認為在傳統(tǒng)社會中，由于儒家“子不語怪力亂神”思想的影響，國家和地方官對待民間信仰的態(tài)度是不友好的。實際上，國家和地方根據(jù)不同的情況，將民間信仰分為正祀、私祀、淫祀三大類，并采用不同的政策。而這三者并非固定的，三者之間存在流動、互動和轉變。那么國家和官方究竟是以什么標準劃分民間信仰的？這很大程度上取決于民間信仰究竟是“有益的”還是“有害的”。文章將以三藩之亂后，臨武縣和永興縣兩種民間信仰的不同命運來解答這樣一個問題：國家和地方官判斷民間信仰是有益還是有害的標準究竟是什么？

三藩之亂起于康熙十二年，終于康熙二十年，持續(xù)八年之久。文章所選取的兩大事件發(fā)生于三藩之亂后的湘東南地區(qū)（包括郴州和桂陽州，及二州所轄縣）。這一地區(qū)，尤其是郴州、永興縣，在三藩之亂中是主戰(zhàn)場之一，曾陷入長時間的消耗戰(zhàn)，飽受戰(zhàn)爭的蹂躪。戰(zhàn)后清政府從中央到地方推行了一系列的善后措施，滿目瘡痍的湘東南地區(qū)也施行了各種善后措施，其中有兩大涉及民間信仰的事件值得注意：康熙二十一年，臨武縣的縣令張聲遠發(fā)起了一場小規(guī)模的毀淫祀運動;次年春天，永興縣接到了來自皇帝的圣旨，當?shù)氐囊晃簧缴瘾@得褒封、御賜匾額，并載入祀典。是什么導致這兩處的神靈遭遇了截然相反的命運呢？

首先來看看發(fā)生在臨武縣的事件。被毀的乃是此前深得臨武縣民崇信的兩座神像，因其形象“青面鳥喙獨足”，被發(fā)動此次毀淫祀的縣令張聲遠稱為“獨腳鬼”;地方文獻中有時亦稱為“狗神”、“犬神”——此名得自于祭祀該神的祭品;民眾呼之為圣公圣母。

“狗神”雖未被列入祀典，也不是地方的私祀，可被劃為淫祀，但屢著靈驗，信眾頗多?？h志中記載了“狗神”信仰極盛時期的景象：“……兩石神像，雕題觺觺。一龕處松下，俗稱圣公圣母，屢著神通。……凡所祈賽惟犬是馨，遠近屠犬以祀者絡繹，松間歲無虛日，禱者尤設銀花以為供。由是兩石像之傍燦爛森列，麗如銀肆。前蘇鎮(zhèn)公作小亭以覆其像;后鄭鎮(zhèn)公設神廚釜竈之屬，以備屠犬用。其靈通赫濯，為官民所敬懾者舊矣?！睆纳弦目梢?，狗神不知所自，祭品為狗，供奉用銀花，信眾頗多，以致于屠犬祭祀者歲無虛日、銀花燦爛森列。

按照國家禮儀的要求，淫祀應當被拆毀?！白悦饕詠恚瑲б胝弑娨?，州、縣莫不以此為名”。如康熙年間，湯斌曾對江南的一些民俗祭祀，即民間信仰的寺廟進行拆除。實際上，這些行動并沒有給民間建廟的行為帶來太大的打擊。湯斌本人就提前離任，之后繼任的地方官沒有沿用他的政策。而湖南省雖然淫祀頗多，但在文獻中記載的地方官拆除“淫祀”的行動并不多。

許多州縣地方官甫一上任會查閱方志，以獲知當?shù)氐闹T多神靈們，包括祀典、私祀、淫祀。如宜章縣，乾隆年間的知縣曾宗發(fā)和道光年間知縣彭世昌，甫一到任就翻閱方志，了解祀典、風俗、望族等，他們認為：“神之靈豈止邑之人服其教，畏其神，食其德，即官斯土者亦藉資倚賴?！睂σ?，地方官一般都采用容忍、敬畏的態(tài)度，真正大張旗鼓毀淫祀的地方官并不多。從上引文可見張聲遠之前的地方官對狗神的態(tài)度是“敬攝”，而在各個版本的《臨武縣志》中，除張聲遠在他的《磔狗神判文》中使用了帶有蔑視性質的“獨腳鬼”一詞，其他地方使用的都是中性的“狗神”、“犬神”，甚至還有帶有褒揚和稱頌色彩的“圣公圣母”。當發(fā)生水旱、疾疫、蝗蟲，甚至兵災時，地方官會輪番向諸多神靈祈禱，當神靈顯靈解決這些危機后，地方官往往會重修廟宇、再塑金身以酬答神恩，或干脆將淫祀神列入地方私祀。如臨武縣縣令杜金就認為當?shù)氐凝埳瘢骸捌渎斆髡?，能出云降雨如龍神者，是黎元之?！薄?龍神應該被列入祀典。又如桂東縣宜三都的船俗，地方官曾一度廢止，但“是歲疾疫肆毒，民罹其災。后稟上復行及今世守，此亦先王神道設教之遺也，茍利于民無用苛責”。桂東縣地方官以船俗利民來為自己辯解，這與臨武縣縣令杜金如出一轍。有的地方官甚至會上奏皇帝，使靈驗的神——包括淫祀神——有機會被列入祀典。

那么為何“狗神”為張聲遠所不容以致一定要毀去？

“磔狗神”的直接導火索是張聲遠頒布的禁屠狗令。據(jù)張聲遠本人撰寫的《磔狗神判文》：“臨陽民好屠狗，舊俗也，且立廟于城西十里許?！嘀闻R三載久，有屠狗之禁。聞而□之，單騎率眾至廟，磔其鬼而數(shù)其罪焉，為之判曰：犬曾尚義，不宜施橫殺之刑。神最稱靈，原自其好生之德。蓋圣世不崇淫祀，豈可容獨腳鬼惑眾[5]？”張聲遠在此文中給出的理由是：犬類是好義的動物，不宜刑殺，而殺狗祭神之俗明顯與他的禁令相抵觸。不過張聲遠的行動還是顯得十分的激勵和慎重，據(jù)方志記載整個過程如下：

康熙壬戌為邑侯張公聲遠蒞政之明年，廉其實，騎而往覘，至則命左右諭石神曰：“嗣后勿得蠱我愚民屠犬恣殺，不爾，罪當誅?！泵鼣S筊，令輸服，不應。怒曰：“何物妖神頑至此乎！”須臾命曳兩像擊碎之，棄其首通濟橋下，取其銀供花以畀窶民。一時觀者擁成，震愕非常。侯復張榜曉示，仍令地方主木山土神木主以鎮(zhèn)焉。今為本境土地祠。

張聲遠的判詞更是鏗鏘有力：“按律先加梟斬，循例當置碎尸，粉作上泥，付之流水，立茲碑碣永鎮(zhèn)武城?！彼粌H斷然行動毀去狗神，還在原地立土地木主以鎮(zhèn)壓邪神。這一行動也是卓有成效的，土地木主后來發(fā)展成為了土地祠，此后官方編制的方志中再未見到狗神，或圣公圣母，或獨腳鬼信仰的存在。事實上，在廢毀寺廟的時候，大多數(shù)人都很謹慎，如臨武縣的石角庵，在咸豐九年，由耆員黃滿善、黃堂宦等修葺一新，“改名環(huán)溪書院，仍祀佛于上?！毕啾戎拢琅d縣的知縣呂宣要大膽得多，呂宣乾隆八年仲春上任，改位于縣署偏東的娘娘廟為幕室，并毀掉了神像。地方志中并沒有對呂宣此舉的原因進行說明。但此舉引起了周圍人的恐慌，“友人無敢入者，以居仆丁，則寧杖斃不從?！焙髞磉@個房間被用來舂米，五六年間出入的人平安無事，人們的恐慌才消除。

次年正月，好運降臨到永興縣的雞公山神頭上，皇帝同意了議政王大臣等人的提議，賜給雞公山神廟御匾、褒封還有列入地方祀典的資格。雞公山神有如此好運，源自于其在三藩之亂中顯靈?？滴跏吣陞侨鸩繃ビ琅d縣城，月余不下?！爸涟嗽率?，忽對河雞公嶺山中神兵出，旌旗蔽空。賊膽落，于次日拔營遁去?！睍r任湖廣總督的董定邦當時在永興城中，忽見對岸山上豎起了白旗，幾日之后吳軍便撤退了。其實所謂雞公山神顯靈發(fā)生的前幾天，吳三桂因病突然死亡。消息在幾天之后傳到了膠著的永興戰(zhàn)場，吳軍不得已撤軍。在圍城日久，援兵不至，消息閉塞的情況下，永興城中的清軍與平民并不清楚發(fā)生了什么，但劫后余生的興奮與茫然交織，加上對岸山上恰好有神廟——在戰(zhàn)爭中向神靈祈求庇佑是通行的做法——白旗出現(xiàn)的位置也接近神廟，于是城中便有了雞公山神顯靈之說。實際上，在戰(zhàn)爭中不明真相的民眾常常發(fā)生誤判，將官兵之功歸于神靈庇佑，如乾嘉苗民起義中流傳著眾多白帝天王顯靈的傳說，有的傳說甚至與事實相反，但這些并不妨礙信眾的增加。此說在當時流傳甚廣，影響甚遠——1681年安陵書院教學談天衍游雞公巖時，雞公巖寺僧向他講述了神靈顯靈的故事——軍民均對此深信不疑，董定邦甚至起了立即重修神廟的念頭，奈何戰(zhàn)爭尚未結束，此舉只得延后。但董定邦等人通過上奏等方式向皇帝報告了此事，在大臣們的層層推動之下，在三藩之亂平定兩年之后，雞公山神終于獲得了“酬答”——來自中央的封賜和廟宇的重修，此次重修中，受過“神恩”的董定邦等人捐俸出資，左路千總王承與當?shù)厣鷨T謝希鯤共同主持一應事宜。

幾十年之后，雍正皇帝在《大義覺迷錄》中列舉了若干神靈顯靈的事跡以證明清朝的統(tǒng)治是上承天命的，其中就有此次顯靈：“即如我兵之守永興也，士卒不過千人，賊以重兵相攻，勢甚危急，蒙真武之神，顯化神兵，布滿巖谷，狂寇寒心褫魄，眾遂潰逃而散。此有御制碑文，詳紀其事者?！庇赫实叟炝穗u公山神與真武神。而據(jù)地方志記載，在康熙統(tǒng)治的時期，雞公山上已有真武廟。為何康熙不封具有全國性影響的真武神，反而要封一個名不見經傳的雞公山神？這恐怕與真武信仰，亦即玄武信仰與朱明皇室的關系太過密切有關。真武信仰在明代達到鼎盛是由于永樂皇帝和以后歷任皇帝的推崇。如果大封真武神，可能會另生事端。因此康熙選擇主封雞公山神，次封真武神。但雞公山神的影響終究不及真武神，故幾十年之后雍正皇帝弄混了。值得注意的是康熙二十二年雖有封賜，但雞公山佑國寺和真武廟的祭祀費用并無定額，到乾隆十三年才獲準每年從藩庫中撥銀三十兩作為祭祀之費，此前要靠縣令捐俸維持祭祀。

清政府對雞公山神的酬答雖在五年之后，但考慮到三藩之亂結束于康熙二十年，相比其他神靈獲得封賜的速度，不可謂不快。很多在戰(zhàn)爭中顯靈助順的神靈往往要等待十數(shù)年，甚至數(shù)十年才能獲得來自中央的各種封賜酬答。如1855年，楊府君在鎮(zhèn)壓溫州地方叛亂中顯靈，中央的酬答1867年才姍姍而來。

迅速，是湘東南兩次事件的共同特點。聯(lián)系當時的背景，能更好地理解這種迅速的意義。當時三藩之亂甫定，湘東南地區(qū)，尤其是郴州所轄諸縣飽受戰(zhàn)禍之苦。如作為主戰(zhàn)場的永興縣，戰(zhàn)爭中受創(chuàng)甚巨。1681年，談天衍等人溯便江而上，見名勝皆毀于戰(zhàn)火，滿目瘡痍。地方名勝尚且如此，民間損失之重可想而知。叛亂甫平，如何使地方從剛剛結束的巨大的社會危機和國家危機中恢復過來，穩(wěn)定地方秩序、防止動蕩的發(fā)生是中央政府和地方各級官員面臨的首要問題。修方志、建寺廟書院、恢復農桑等等，都是安撫人心、安定秩序的善舉。而大封有功之神，宣示統(tǒng)治有天命神明庇佑，對中央和地方來說都是一種不錯的方法。事實上歷次戰(zhàn)亂、災害之后，官員們總會推薦一批神靈給皇帝，最后總會有一批神靈獲得來自中央的封賜。如咸豐二年長沙之圍解除之后，次年長沙的風火二神、廣濟李真人、城隍定湘王均獲得來自中央的酬答，包括封號、春秋二祭。而永興之圍的解除是戰(zhàn)爭的轉折點之一，故親歷戰(zhàn)事的將士們通過議政王大臣們著力向康熙皇帝宣傳雞公神的顯靈，雞公神也迅速得到了封賜。這既是對神靈的酬答，也是對永興縣軍民的安撫。其中還可能受地方各方勢力沖突與博弈的影響，如前文所提到的楊府君。

前文已指出張聲遠的行動除迅速之外，還兼具激烈與謹慎的色彩。臨武縣遭受戰(zhàn)禍之害雖不像永興縣那樣嚴重，但仍不可避免的受到了戰(zhàn)亂的影響。由于資料闕如，今天已無法確切地知道狗神信仰之盛是否與三藩之亂有關。但大量的民眾因信仰而聚集在一起顯然是不利于地方治安的，尤其這個神靈具有諸多的“淫祀”特征。張聲遠是否有針對性地制定了禁屠犬令？今天已無法知曉。但，當張聲遠的禁屠犬令頒布地方之后，狗神的信眾們依舊殺犬祭神，這是對禁屠犬令的公然違抗，也是對張聲遠本人權威，乃至地方官府的公然挑戰(zhàn)。在這一事件中，張聲遠面臨著一個難題：如果縱容鄉(xiāng)民對石像的信仰，并繼續(xù)以狗為祭禮，那么他的個人聲望和權威將面臨著極大的危機。鄉(xiāng)民們會問：究竟是縣令還是神的權威大呢？縱容這一信仰的存在，最終會導致張聲遠個人權威的喪失，進而導致官方權威的喪失。這是一場由信仰和禁令之間的沖突所帶來的危機——地方神“挑戰(zhàn)”地方官。如果處置不當，這一危機會從個人危機上升為地方危機。實則也是一場“文化”沖突。鄉(xiāng)民歷來信仰的石像，自有其祭祀、供奉的規(guī)范。但這一規(guī)范顯然與地方官新頒布的禁令相沖突，“對于國家政權來說使文化網絡中的各種規(guī)范為自己服務并不是一件容易之事，它經常不得不將自己的霸權凌駕于大眾的信仰象征之上[14]。”張聲遠的處理方式是毀去這一象征，分利與民，并代之以官方認可的另一種象征，從而徹底斷絕了狗神信仰再興的可能。

在三藩之亂結束之后，國家對雞公山山神的加封和張聲遠的“磔狗神”雖然方式不同——前者為拉攏，將地方信仰納入國家體系;后者為毀棄，將不符合統(tǒng)治要求的信仰毀掉——其目的和本質卻是相同的，都是為了維護社會秩序和統(tǒng)治秩序，使地方從危機中迅速恢復過來，并杜絕新的危機接踵而至，都是大危機之后的善后措施。事實證明，這兩種行動都是有效的。幾十年之后，永興縣的顯靈仍被新皇帝稱道（盡管弄錯了顯靈的神靈）;而張聲遠的一系列善后措施成效卓著，使得他在臨武縣獲得了極高的贊譽：“循吏者，以教民農桑、禮俗之為急，若張聲遠之禁屠狗、沈（沉）圣公，其可謂能用其正者哉！”不過，但三藩之亂漸漸遠去，國家和地方官對這兩種信仰的評價也漸漸趨于中性了，永興縣的雞公山神和真武神均未再獲得來自中央的封賜，而其后臨武縣地方志中對狗神的稱呼變得較為中性，甚至有時用“圣公圣母”。

由這兩個事件可見，在危機善后中，國家和地方官判斷民間信仰有益還是有害的標準，與民間信仰對地方秩序和危機處理會造成何種影響有關。有利于地方秩序和危機善后的，則是有益的;反之，則是有害的?？偟膩砜矗m然官方對待民間信仰的政策屢有變化，但官方總是力圖以各種方式將民間信仰納入其掌控，不僅采用懷柔的政策和手段，必要的時候也采用強硬的手段。

參考文獻

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作者簡介：袁霞（1982.12- ），女，漢族，湖南郴州人，歷史學博士，湖北師范大學歷史文化學院講師，研究方向：明清社會經濟史。