東林書院網(wǎng)絡(luò)群的實(shí)態(tài)分析

朱榮

摘要? 東林書院并不是一個(gè)單獨(dú)的書院，而是一個(gè)中心，它與鄰近的書院相互扶持，往來講學(xué)密切，在內(nèi)部組織基礎(chǔ)的推動(dòng)與外部無善無惡說的刺激之下，東林書院以講會(huì)這一途徑向外輻射，宣傳經(jīng)世致用的學(xué)術(shù)主張，從而逐漸形成書院網(wǎng)絡(luò)，東林書院也借此得以聲名遠(yuǎn)播。同時(shí)書院網(wǎng)絡(luò)群通過講學(xué)問、習(xí)學(xué)問的方式，其產(chǎn)生的教化功用也由一鄉(xiāng)而一國后及天下。

關(guān)鍵詞? 東林書院 書院網(wǎng)絡(luò) 講會(huì) 教化

明朝末年，江南地區(qū)人文鼎盛，私學(xué)活躍，講學(xué)之風(fēng)隆盛。習(xí)近平總書記有言：“中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的哲學(xué)思想、教化理念、人文精神、道德意蘊(yùn)等，可以為人們認(rèn)識(shí)世界和改造世界提供有益啟迪，可以為治國理政提供有益啟示，也可以為道德建設(shè)提供有益啟發(fā)?！盵1]2萬歷三十二年（1604）由顧憲成、高攀龍等倡議修復(fù)的無錫東林書院以及隨之興起的書院網(wǎng)絡(luò)群，一堂師友，冷風(fēng)熱血，洗滌乾坤，以講會(huì)為紐帶，緊密地結(jié)合為一個(gè)地域相鄰、學(xué)術(shù)相輔、相互扶持的書院網(wǎng)絡(luò)，“實(shí)開晚明實(shí)學(xué)高潮之端緒”[2]75。

一、東林書院的建立

東林書院坐落于江蘇無錫城東南隅，又名龜山書院，是宋代政和年間著名的理學(xué)家楊龜山（時(shí)）先生講學(xué)處，長達(dá)十八年被學(xué)風(fēng)熏陶，文風(fēng)昌盛，頗為世人稱贊。但時(shí)過境遷，書院又歷經(jīng)南宋、元、明三朝洗禮，且元代曾用作寺，久已傾廢。以俟明朝末年，江南地區(qū)私學(xué)活躍，講學(xué)之風(fēng)隆盛，如顧憲成講學(xué)于里居，高攀龍會(huì)講于樂志堂，錢一本在經(jīng)正堂講學(xué)等。所以顧憲成說：“吾吳盡多君子，若能聯(lián)屬為一，相牽相引，接天地之善脈于無窮，豈非大勝事哉！”他早就有把四處一些品德端正且學(xué)識(shí)淵博的朋友聚集一處“以文會(huì)友，以友輔仁”的想法。顧憲成期待能有一個(gè)固定講學(xué)的場所以亨嘉之會(huì)，于是他倡議重修東林書院。此舉也得到了常州知府歐陽東鳳、無錫知縣林宰等人的支持，在萬歷三十二年（1604）四月東林書院開始重新修復(fù)工程，至九月竣工。東林書院迎來了新生。

二、東林書院網(wǎng)絡(luò)群之構(gòu)成

關(guān)于東林書院網(wǎng)絡(luò)群這一概念，日本學(xué)者小野和子最先提出，她指出“東林書院和近鄰的書院間形成一種網(wǎng)絡(luò)，相互自由的進(jìn)行學(xué)問交流?！盵3]250艾爾曼認(rèn)為“無錫東林書院與武進(jìn)、宜興等地鄰近的書院相呼應(yīng)，私人書院同宗族一樣， 形成了一種可以在文化、政治事件中將個(gè)人與地方統(tǒng)一起來的組織。”[4]20金奮飛根據(jù)年譜將東林領(lǐng)袖顧憲成、高攀龍于東林書院修復(fù)后七年內(nèi)的活動(dòng)細(xì)細(xì)整理，東林大會(huì)從未間斷，與就近的書院講堂相互扶持，學(xué)人交流講學(xué)頻繁，他也認(rèn)為東林書院形成了一定的書院網(wǎng)絡(luò)[5]165。

東林書院網(wǎng)絡(luò)群的概念可謂衍生于天下東林講學(xué)書院，《明史·熹宗本紀(jì)》有載，天啟五年（1625）“八月壬午，毀天下東林講學(xué)書院”[6]。鄧洪波在《中國書院史》中解釋“天下東林講學(xué)書院”，是以東林書院為代表的一個(gè)有著鮮明學(xué)術(shù)特色和政治傾向的書院群體[7]。以東林書院為中心，兼及首善、關(guān)中、江右、徽州等地書院，這可以看作是廣義范圍上的東林書院網(wǎng)絡(luò)群。據(jù)說最初人們不知各地有書院，只知有東林，故把所有書院都稱東林，這也是東林書院網(wǎng)絡(luò)群的一種泛眾表現(xiàn)形式。張廣剛[8]17在其文章中也將東林書院泛稱為“天下東林講學(xué)書院”，暗喻了東林書院的網(wǎng)絡(luò)化特性。而大眾視域中的東林書院，是宋代楊時(shí)先生講學(xué)處，也是晚明顧憲成等人講學(xué)處。但實(shí)際上，東林書院、關(guān)中書院、江右書院都不是一個(gè)單獨(dú)自成的書院，而是流行于上述各地的書院群[9]5。就東林書院而言，除東林書院之外，臨近的經(jīng)正堂、明道書院、仁文書院、虞山書院，以及志矩堂都在東林書院遍及的范圍之內(nèi)，還有些許會(huì)社，彼此之間講學(xué)往來密切，成員交往頻頻，因此環(huán)太湖沿岸發(fā)展成為一個(gè)書院網(wǎng)絡(luò)，似可視為狹義上的東林書院網(wǎng)絡(luò)。

1.經(jīng)正堂。始建于龍城書院舊址之上，故又名龍城書院，位于常州府武進(jìn)縣（今常州市武進(jìn)區(qū)），“萬歷三十一年（1603），知府歐陽東鳳贖地建先賢祠，又創(chuàng)經(jīng)正堂與諸賢講學(xué)其中，蓋避書院之名而舉行其實(shí)。”[10]講學(xué)主盟為錢一本先生。錢一本（1546-1617），武進(jìn)（今江蘇常州）人，字國端，號(hào)啟新，稱啟新先生，有明一代著名學(xué)者，東林八君子之一，萬歷十一年（1583）進(jìn)士。任廬陵知縣，征授御史。后因上書申辯觸怒神宗意志，革職為民，鄉(xiāng)居二十年。歸筑經(jīng)正堂，潛心六經(jīng)及濂洛諸書，尤精于《易》。

2.明道書院。明道書院，坐落于常州府宜興縣（今常州市宜興市及溧陽市上黃鎮(zhèn)），萬歷三十八年（1610），史孟麟于荊溪建明道書院，作為講學(xué)之所。史孟麟（1559—1623），字際明，號(hào)玉池先生，宜興（今江蘇宜興）人，萬歷十一年（1583）進(jìn)士，授庶吉士?！睹鞯罆河洝酚休d：“明道書院，先君子繼東林書院而手創(chuàng)者，先君子同高忠憲襄事顧端文修復(fù)東林講會(huì)?！盵11]5明道書院是建立在東林書院之后的，在學(xué)術(shù)上也是對(duì)東林書院的延伸。

3.虞山書院。虞山書院，位于蘇州府常熟縣（今蘇州市常熟市），萬歷三十四年（1606），知縣耿橘建。耿橘，字庭懷，字藍(lán)陽，號(hào)蘭陽，獻(xiàn)縣（今河北滄州）人，明朝著名的理學(xué)家、水利專家，萬歷二十九年（1601）進(jìn)士，授常熟知縣，后遷監(jiān)察御史，頗有政聲。虞山書院初名為文學(xué)書院，伊始建于元代，久以傾廢，至明朝知縣耿橘為教化百姓，恢復(fù)修建文學(xué)書院，因書院位于常熟市西北虞山之麓，故改稱虞山書院，并刊刻《虞山書院志》。

4.仁文書院。仁文書院，位于浙江嘉興府（今浙江省嘉興市），萬歷三十一年（1603）知府車大任創(chuàng)建，集鄉(xiāng)紳生徒講學(xué)于其中。車大任，湖廣邵陽（今湖南省邵陽市）人，歷南豐知縣，官至浙江參政，所政有嘉譽(yù)。康熙年間《常熟縣志》卷載：“文運(yùn)本于山川淵源，得之師友，今天下無一郡無書院者，李（嘉興古稱）固首藩名郡，獨(dú)茲缺典，作人之謂何?！盵12]是故，知府車大任大力創(chuàng)建仁文書院，作為講學(xué)之所。

5.志矩堂。志矩堂，建址于鎮(zhèn)江府金壇縣（今江蘇省鎮(zhèn)江市），于孔兼講學(xué)之所也。于孔兼（1548-約1612），字元時(shí)，號(hào)泰景，鎮(zhèn)江府金壇人，萬歷八年（1580）進(jìn)士。授九江推官，后調(diào)安吉州判，遂辭歸鄉(xiāng)居。家居二十年，杜門讀書，潛心學(xué)問，以程朱之學(xué)為己任，矩矱整肅，鄉(xiāng)人稱之無間言?！稏|林書院志》有載：“先生就邑西郊建志矩堂，筑八卦亭，偕士友講肄其中，而時(shí)過荊溪至錫山與東林講席?！?/p>

除書院之外，東林書院網(wǎng)絡(luò)群還包括一些會(huì)社，如文行社、五經(jīng)會(huì)，同善會(huì)等。東林書院網(wǎng)絡(luò)群由書院與會(huì)社兩種組織形式構(gòu)成，群融合了會(huì)社之風(fēng)氣與講會(huì)之形式，是吳越文人習(xí)風(fēng)與探討學(xué)術(shù)傳統(tǒng)的精神結(jié)晶。

三、東林書院網(wǎng)絡(luò)群的形成

1.內(nèi)在推力：堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。萬歷六年（1578），顧憲成學(xué)問初有所成，開始授徒講學(xué)。是年史孟麟從宜興前來求學(xué)，成為顧憲成門下最早的一批弟子之一。萬歷八年（1580），顧憲成中進(jìn)士，四年后安希范前來問業(yè)于顧憲成。萬歷十三年（1586）春，高攀龍于講學(xué)泮宮結(jié)識(shí)顧憲成，二人學(xué)術(shù)上頗為投緣，高攀龍于日記中甚至寫出這樣的感慨：終身師事顧先生。萬歷十九年（1591），顧憲成家中服喪，夏九鼎、錢士升從嘉善前來問學(xué)。萬歷二十二年（1594），顧憲成會(huì)推閣臣觸怒神宗旨意，革職返鄉(xiāng)，此后一心投入講學(xué)事業(yè)。雖身居官位，但16年中，顧憲成于空余時(shí)間講學(xué)造就人才頗多，如史夢(mèng)麟、安希范等人，后來都發(fā)展成為東林書院中的核心人物。是故，顧憲成前期的講學(xué)事業(yè)，為后來東林書院網(wǎng)絡(luò)群的形成奠定了良好的組織基礎(chǔ)。

2.外部刺激：論戰(zhàn)管東溟。顧憲成對(duì)無善無惡的批判，集中體現(xiàn)在他與管東溟的三次激烈論辯之中。第一次于萬歷二十六年（1598）八月，顧憲成講學(xué)于惠泉，“時(shí)太倉管志道以絕學(xué)自居，一貫三教而實(shí)專佛氏，公與之反復(fù)辨駁，積累成帙，作《質(zhì)疑編》”[13]18。此次講會(huì)也是《顧端文公年譜》記載的顧憲成參與并扮演主要角色的講會(huì)，一定程度上也意味著顧憲成向外傳播自己學(xué)術(shù)的開端，他不再局限于講學(xué)傳播學(xué)問這一單向形式，而是開始主動(dòng)利用講會(huì)制度的多向散播性來宣傳學(xué)術(shù)主張，他期待自己的學(xué)術(shù)能夠得到他人理解與支持。第二次講會(huì)在陽羨山上，發(fā)生在萬歷二十七年（1599），顧憲成與管東溟辯無善無惡之論之后又作《質(zhì)疑續(xù)編》。但不同于第一次講會(huì)，經(jīng)過這次論戰(zhàn)，顧憲成的學(xué)術(shù)得到了同人的支持與認(rèn)可，“毗陵二三君子皆力主公之說”。錢啟新、薛敷教等人站在了顧憲成的學(xué)術(shù)陣營中，這既是辯論無善無惡說的一次勝利，也意味著顧憲成的學(xué)說已由個(gè)人上升到了群體，又是一種突破。古人好辯，萬歷二十九年（1601），顧憲成與管東溟又同會(huì)于樂志堂，進(jìn)行了第三次論戰(zhàn)。高攀龍一直仰敬顧憲成，在其學(xué)術(shù)影響之下，高攀龍也對(duì)無善無惡之說持否定批判的態(tài)度，高攀龍與管東溟辯無善無惡之旨，觀聽者踵相接，至無所容。因此顧憲成說：“百工居肆以成其事，吾輩可無講學(xué)之所乎？”這便促發(fā)了創(chuàng)辦一個(gè)講學(xué)之地的念頭，之后倡議修復(fù)東林書院。是故，與管東溟的論戰(zhàn)推動(dòng)了東林書院的創(chuàng)辦，而在批判無善無惡說上達(dá)成的共識(shí)也為東林書院網(wǎng)絡(luò)群的形成做了思想上的鋪墊。

3.講學(xué)需要：學(xué)術(shù)的輻射。萬歷二十二年（1604），東林書院歷時(shí)五個(gè)月修復(fù)完成，終于成為東林講學(xué)的主陣地。隨著王學(xué)末流在社會(huì)上造成的一些消極影響，東林學(xué)派的學(xué)術(shù)主張漸漸俘獲人心，參與人數(shù)愈來愈多，講學(xué)規(guī)模趨于擴(kuò)大，書院影響向外輻射。始于周邊，東林書院將著眼點(diǎn)放在虞山書院上。虞山書院耿橘，黃宗羲評(píng)價(jià)“先生之學(xué)頗近近溪，與東林微有不同”。其思想接近于王學(xué)左派羅近溪，但是出于書院講學(xué)之間的相互交流以及輿論要求，作為知縣的耿橘仍邀請(qǐng)顧憲成赴會(huì)虞山書院。1606年春，顧憲成作《虞山商語》。在虞山書院宣揚(yáng)自己經(jīng)世致用的學(xué)術(shù)主張，似乎可以看作是東林書院潛移默化的滲透對(duì)立學(xué)派控制的書院思想的一種行為。是年九年大會(huì)，東林諸君子群集于虞山書院。顧憲成的講學(xué)，耿橘致顧憲成的書信，確立了東林學(xué)術(shù)宗旨在虞山書院的地位[14]105。和耿橘交往頗深的張鼐將顧憲成單獨(dú)寫于《虞山書院志》卷七會(huì)語志中，而耿橘也被黃宗羲列入其撰寫的《明儒學(xué)案》之東林學(xué)案卷中去，也可印證虞山書院成為東林書院網(wǎng)絡(luò)之中的重要樞紐。

1608年《麗澤約》，標(biāo)志了東林書院網(wǎng)絡(luò)在地域上呈輻射狀的擴(kuò)展?！拔焐辏?608）秋，史際明與于（景素）、吳（安節(jié)）諸公言，大會(huì)不宜獨(dú)煩東林，于是定《麗澤約》，每歲常潤輪舉，春以為期，而經(jīng)正、明道、志矩次第及焉?！惫示W(wǎng)絡(luò)群的存在有了契約關(guān)系。而據(jù)年譜整理，1606—1608年，東林書院主要于東林書院與虞山書院兩地進(jìn)行講學(xué)，1608—1612年顧高二人在東林書院、虞山書院、仁文書院、志矩堂、明道書院中共參加講會(huì)14次[15]10?？梢姈|林書院網(wǎng)絡(luò)已經(jīng)在地域上實(shí)現(xiàn)了它的擴(kuò)展，具備了比較穩(wěn)固的講學(xué)樞紐。

四、東林書院網(wǎng)絡(luò)群的運(yùn)作模式——講會(huì)

立書院與聯(lián)講會(huì)，是社團(tuán)書院運(yùn)作形式的一大特色[16]134。講會(huì)作為一種較為靈活的學(xué)術(shù)組織，它可以以書院為依托，利用書院固有的需求以及平臺(tái)開展學(xué)術(shù)討論活動(dòng)，亦可不依賴書院的庇佑單獨(dú)運(yùn)作。故而書院與講會(huì)在運(yùn)作形式上可謂是相互并行而又各自獨(dú)立的。但是在實(shí)際操作層面，因二者在講學(xué)形式上不期而同，講會(huì)與書院往往一起共同尋求學(xué)術(shù)自由，“立書院，聯(lián)講會(huì)，相望于遠(yuǎn)近”[17]102。為了傳播學(xué)術(shù)與凝聚共識(shí)，東林講會(huì)適應(yīng)時(shí)代的需要，擔(dān)負(fù)維系道脈的重任。

1.講會(huì)宗旨——系道脈、樹風(fēng)聲。至于講會(huì)宗旨，顧憲成曰：“祠堂以崇先哲之懿范，則道脈系焉;書院以廣友朋之麗澤，則學(xué)脈系焉。”是時(shí)王學(xué)末流分支在社會(huì)上的風(fēng)靡與泛濫令諸多學(xué)者頗為不滿，所以顧憲成重修東林書院，旨在正本清源，繼承先圣的學(xué)問，傳承理學(xué)之精華。院規(guī)一宗朱熹《白鹿洞書院學(xué)規(guī)》[18]188。他強(qiáng)調(diào)經(jīng)典之于學(xué)習(xí)的重要性，“孔子，萬世斯文之王，凡言學(xué)者必宗焉。”高攀龍道：“育人者，朔望臨學(xué)宮，必以圣賢明訓(xùn)為諄切教誨俊秀之士，必令讀四書五經(jīng)、小學(xué)、《近思錄》《性禮綱目》，以端其心術(shù)、正其實(shí)見，為國家有用之才?！倍医?jīng)典因其自身的被認(rèn)可性所擁有的教化世道的力量能夠警醒人心，“經(jīng)，常道也。孔子表章‘六經(jīng)，程朱表章‘四書，凡以昭往示來，維世教、覺人心，為天下留此常道也?！?/p>

2.講會(huì)內(nèi)容——即事為學(xué)。關(guān)于講會(huì)內(nèi)容，高攀龍?zhí)岢觥捌鹋f圖新”的學(xué)習(xí)方針，即對(duì)以往的學(xué)術(shù)遺產(chǎn)加以“損益”和改造，在此基礎(chǔ)上起舊圖新和求實(shí)務(wù)用[19]306。程朱理學(xué)雖是東林書院講學(xué)的重要內(nèi)容，但時(shí)代變遷，顧憲成、高攀龍諸君便把人們的視野擴(kuò)展到對(duì)客觀事物規(guī)律的探求以及認(rèn)識(shí)層面，超越了程朱理學(xué)重綱常倫理的范疇，力求達(dá)成從高深理學(xué)轉(zhuǎn)向經(jīng)世致用的實(shí)學(xué)的趨勢(shì)?！墩搶W(xué)揭》中高攀龍?jiān)醒裕骸靶哉吆我?？天之道也。知道則刑名錢谷皆事實(shí)也，不知道則禮樂刑政皆虛文也?！庇纱颂岢v學(xué)當(dāng)以“即事為學(xué)，非以學(xué)廢事?！彼^“事”，即是“刑名錢谷”之事;所謂“學(xué)”，即是學(xué)這些求實(shí)致用之“實(shí)事”。

五、東林書院網(wǎng)絡(luò)群的教化功用

1.凝聚上層士氣，凈化士風(fēng)?！胺蚓仁勒哂卸?，有矯之于上，有矯之于下，上難而下易，勢(shì)使然也?！币灶檻棾蔀榇淼奶幗h(yuǎn)但心憂天下的東林學(xué)派便以書院為基地，以講會(huì)為紐帶，開啟了一場道德救世運(yùn)動(dòng)[20]148。中國古代通過科舉選拔出的優(yōu)秀士大夫們是社會(huì)中的優(yōu)秀群體，他們一方面需要反映民意、輔佐天子治理國家，另一方面要修身齊家、傳達(dá)旨意教化百姓，可謂維持社會(huì)穩(wěn)定的中堅(jiān)力量，于承上啟下之中發(fā)揮著不容小覷的作用。上識(shí)而下達(dá)，重建下層道德秩序離不開上層士風(fēng)的凈化。所以東林學(xué)派以講學(xué)活動(dòng)之力量凈化士風(fēng)，把學(xué)風(fēng)疏散的士人通過書院網(wǎng)絡(luò)群的聯(lián)結(jié)性凝聚成一個(gè)有理想、有道德、有情懷、有追求的群體，繼而發(fā)揮士階層在社會(huì)上對(duì)下層民眾的引導(dǎo)與教化作用。

2.重整下層秩序，教化百姓。明朝末年，書院發(fā)展出一種平民化傾向。東林書院網(wǎng)絡(luò)群之內(nèi)的講會(huì)活動(dòng)，如虞山書院，便是對(duì)民眾保持開放姿態(tài)，“虞山會(huì)講，來者不拒。人皆可以為堯舜，何論其類哉！凡我百姓，年齡高者，與年少而知義理者，無分鄉(xiāng)約、公正、糧里、市井、農(nóng)夫……果胸中有見者，許自己上堂講說?！盵21]52這種力求通俗化平民化的講會(huì)，以講信修睦、和氣致祥、改俗遷風(fēng)為教育目標(biāo)，將布衣草根、鄉(xiāng)野村夫作為教育對(duì)象，以合乎儒家話語體系的價(jià)值觀念與道德旨義滲透到普通民眾日常生活與民俗民風(fēng)之中，促進(jìn)了文化與學(xué)術(shù)的下移。貧民聽會(huì)者日趨增多，講會(huì)將一些日常中的道德問題作為討論的議題，這便以最直接的方式教化平民百姓，從而實(shí)現(xiàn)從道德上濟(jì)世救民的愿景。

在此趨勢(shì)下，東林書院網(wǎng)絡(luò)群還有意追求語言的通俗易懂和哲理的深入淺出[22]84，力求使其所講理論也通俗化、日?；灾粱癯伤?。如高攀龍所言：“學(xué)問通不得百姓日用，便不是學(xué)問。”[23]東林書院通過書院網(wǎng)絡(luò)群將講會(huì)活動(dòng)融入地方道德建設(shè)之中，成為其“另一種實(shí)現(xiàn)生命的方式”[24]309。