文化記憶在地化：鄉(xiāng)村人文地景的“書寫” 以“青山胡同”文化研究為例＊

對鄉(xiāng)村“過去”的處理方式，決定著鄉(xiāng)村對接現(xiàn)代、走向未來的能力。當(dāng)前，對于鄉(xiāng)村文化存在三種處理方式：一是“博物館”化，其核心導(dǎo)向是“收藏”1王宏鈞主編，《中國博物館學(xué)基礎(chǔ)》，上海古籍出版社，1990年，第 61 頁。，把文化變成外在于鄉(xiāng)村生活的“藏品”或“展品”，如當(dāng)前涌現(xiàn)的各種村史館、民俗館、非遺館、鄉(xiāng)賢館等，包括浙江部分地區(qū)文化禮堂2參見網(wǎng)絡(luò)上有關(guān)浙江樂清、開化、路橋等部分地區(qū)把鄉(xiāng)村文化禮堂建成“歷史博物館”“鄉(xiāng)村博物館”“民俗博物館”的新聞。等。二是文化內(nèi)容復(fù)制品化，如各種脫離地方社會結(jié)構(gòu)與生活情境的“送戲下鄉(xiāng)”、舞龍廟會、民俗節(jié)慶等，以一種標(biāo)準(zhǔn)化的方式被移植到不同鄉(xiāng)村的日常生活中。三是鄉(xiāng)村建筑的臉譜化，如采用統(tǒng)一的徽派風(fēng)格、統(tǒng)一的店招，以及各種仿古建筑群、仿古小鎮(zhèn)、仿古老街、水泥古樹、仿制牌坊等。上述三種方式在某種程度上導(dǎo)致了鄉(xiāng)村自身的文脈肌理和文化記憶處于被遮蔽和失語狀態(tài)。但不管哪種情況，都與我們對鄉(xiāng)村文化遺產(chǎn)的閱讀和書寫方式有關(guān)。為此，我們要思考，在鄉(xiāng)村振興背景下，鄉(xiāng)村大量的文化遺產(chǎn)，包括歷史文獻(xiàn)、傳記故事、傳統(tǒng)技藝等，如何變成在地的物化景觀，成為支撐鄉(xiāng)村文化振興的內(nèi)在肌理和動力。

一 相關(guān)概念的梳理和界定

“文化記憶”作為一個整體性概念最早由揚·阿斯曼引入人類學(xué)、社會學(xué)、歷史學(xué)等學(xué)科中來。在他看來，文化基于記憶而形成，“文化記憶”通過保存代代相傳的集體知識來確證文化的連續(xù)性，并且盡可能地把它呈現(xiàn)給后代的人們，以重構(gòu)他們的文化身份3轉(zhuǎn)自趙靜蓉著，《文化記憶與身份認(rèn)同》，生活·讀書·新知 三聯(lián)書店，2015年，第12-14 頁。。在中國的文化語境中，“文化記憶”可以解讀為是不同歷史時期積累下來，滲透在日常生活、景觀、場所和行為方式上的集體無意識存在。它附著在口述、文獻(xiàn)、碑文、家譜、老照片、雜記、景觀、建筑物、文物、工藝、禮儀、節(jié)慶等載體上，對于塑造一個國家的身份，一個城市的形象，一個村落的特色都具有重要的意義。

“在地化”[Localization]原本是指相對于全球化而來的一種潮流，今天頻繁出現(xiàn)在建筑學(xué)、民俗學(xué)和傳播學(xué)等領(lǐng)域研究中。有學(xué)者將“在地化”等同于“本地化”，指“將某一事物轉(zhuǎn)換成符合本地特定要求的過程”4萬建中撰，〈話語轉(zhuǎn)換：地方口頭傳統(tǒng)的“在地化”〉，載《貴州民族大學(xué)學(xué)報》（哲社版），2017年5月，第182 頁。。本文的“在地化”概念主要是指用來考察某一文化類型在某一地區(qū)生態(tài)轉(zhuǎn)換成地方人文空間的動態(tài)過程，旨在“重新從人地關(guān)系出發(fā)，使每一個地方都能重新找到符合這一地方的生活方式”5浙江省民政廳、浙江大學(xué)跨文化與區(qū)域研究所編著，《地名文化建設(shè)創(chuàng)新的浙江探索》，中國社會出版社，2017年，第17 頁。，包括文化、社會、經(jīng)濟(jì)、治理等等?！拔幕洃浽诘鼗保褪峭ㄟ^敘述、命名、形象展示和空間建構(gòu)等把歷史文獻(xiàn)、傳記故事、傳統(tǒng)技藝等文化遺存中的“記憶”激活，落在鄉(xiāng)村的場所、景觀，乃至一石一木中，從而創(chuàng)造性地塑造成一種地方精神、在地形象、鄉(xiāng)土情結(jié)、鄉(xiāng)村景觀，形成獨特的“地方”概念。

“文化地景”是文化遺產(chǎn)、地理學(xué)和城市與自然景觀設(shè)計等領(lǐng)域的重要概念。早在1925年，人文地理學(xué)家卡羅·邵爾著眼于文化對于地理空間的作用，而對“文化地景”下了定義：“文化地景是經(jīng)由一個文化群體對自然景觀之作用而形成的。文化是作用者，自然場是媒介，而文化地景是其結(jié)果?！?原文為：The cultural landscape is fashioned from a natural landscape by a cultural group.Culture is the agent,the natural area the medium,the cultural landscape is the result.轉(zhuǎn)自丁援撰，〈文化景觀的德國解讀及對中國的啟示〉，載《中國名城》，2015年第4 期，第41 頁。在聯(lián)合國教科文組織發(fā)布的與遺產(chǎn)有關(guān)的文件里，“文化地景”被涵蓋在文化遺產(chǎn)中，被定義為“是自然和人類的共同作品，它體現(xiàn)了人類與其自然環(huán)境之間悠久而密切的關(guān)系”。7UNESCO,Operational Guidelines for the Implementation of the World Heritage Convention.http://uis.unesco.org/en/glossaryterm/cultural-landscape.“地景”不再是以往自然地理學(xué)家眼中的地表外貌，而是“一種文化想象，一種以圖像再現(xiàn)，結(jié)構(gòu)或象征環(huán)境的方式”8Dolores Hayden,The Power of Place-Urban Landscapes as Public History,MIT Press,1995,pp.332-341.。文化則是一種“地表圖像”，是“一組在地表中被建構(gòu)、傳達(dá)及理解的符號，或陳述、紀(jì)錄社會族群關(guān)系，在歷史過程中被結(jié)構(gòu)的歷程，以及空間形式被經(jīng)驗、理解并詮釋的方式。”9黃文珊撰，〈論文化地景——全球化潮流中的地景研究趨勢〉，載《中國園林》，2003年第8 期，第26-30 頁。同理，鄉(xiāng)村的文化屬性也由當(dāng)?shù)厣瞽h(huán)境形成，鄉(xiāng)村記憶、鄉(xiāng)愁情結(jié)總是凝聚在鄉(xiāng)村具體的空間、環(huán)境、景觀之中。借助“地景”，鄉(xiāng)村文化形象得以被“看見”、被“表達(dá)”、被“書寫”和被建構(gòu)。需要指出的是，在文化地景的保存、呈現(xiàn)和建構(gòu)中起到關(guān)鍵作用的是文化記憶，它讓相關(guān)的個人或群體在充滿想象力的體驗、參與和建構(gòu)中，展開記憶“在地化”實踐，一旦文化記憶落地在某個角落、山川、崮石，這一地方就成為地景，成為可觀、可視的歷史足跡。本文以青島嶗山區(qū)青山村“青山胡同”文化研究為個案，提出一種基于“文化記憶在地化”的書寫方式，以構(gòu)筑鄉(xiāng)村文化自我生長的精神紐帶和價值內(nèi)驅(qū)力，為我國鄉(xiāng)村文化振興提供借鑒。

二 “文化記憶”作為一種新的遺產(chǎn)視角

相比于傳統(tǒng)遺產(chǎn)概念，文化記憶既是有形的物質(zhì)，也可以是無形的意義符號，它“總是把它的知識聯(lián)系于一個實際或當(dāng)代的情境”“通過重構(gòu)而發(fā)揮作用”10同注4，第14 頁。。因此，“文化記憶”并不凝固在過去，它與當(dāng)下緊密地交織在一起，并在與當(dāng)下的場所、人物、物件對話中，不斷被激活、重組，作用于現(xiàn)實生活。以“文化記憶”為新的遺產(chǎn)考察視角，可以突破現(xiàn)有的對于傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的認(rèn)知框架。從傳統(tǒng)的文化遺產(chǎn)觀看來，古建筑、文物等看得見摸得著的有形物質(zhì)是文化遺產(chǎn)，而其背后的無形的遺產(chǎn)和記憶卻容易被忽視。一旦我們面對的記憶場所作為有形物質(zhì)的原真性和歷史性得不到確認(rèn)，就會簡單地被認(rèn)為不具有保留價值而遭到拆建清除。這導(dǎo)致了我國在城市化轉(zhuǎn)型中有相當(dāng)一大批鄉(xiāng)村的文化面臨快速消失的危險。而從文化記憶視角看來，“有形”背后“無形”的文化意義、精神存在同樣值得高度關(guān)注，生長在遺址上的一草一木都可以被看作是珍貴的遺產(chǎn)，甚至一無所有的一塊地也可以是文化的重要載體。

位于青島嶗山太清景區(qū)內(nèi)的青山村，是明“萬歷”年間形成的自然村落，2012年入選國家住建部、文化部等部委聯(lián)合公布的第一批中國傳統(tǒng)村落名錄?！扒嗌胶本褪潜P桓在青山村的一條條狹窄小弄，舉目所及，無非是石墻、石路、石橋、石瓦、石碾、石盤、石盆，它們順山石曲折，隨地勢賦形，起伏蔓延，進(jìn)退無據(jù)。青山村整個村落可以說就只有一條胡同，胡同將各家凝聚在一起，手足相應(yīng)，衣食相資，父母相接，子孫相親。

從傳統(tǒng)遺產(chǎn)學(xué)觀點看，“青山胡同”確乎沒有太多重要文物遺產(chǎn)，甚至部分村民對于研究的價值也不以為意。但當(dāng)我們激活附著在文獻(xiàn)、游記、口述等胡同中的文化遺跡時，發(fā)現(xiàn)“胡同”中流淌著豐富的民俗遺韻、故事傳說和生活體驗。在胡同里，遺產(chǎn)被轉(zhuǎn)化為記憶，進(jìn)入尋常百姓家的堂前屋后，激活成村民日常生活的一部分，與村民們每天的生活同呼吸、共生存。青山村上一個普通的石洞，或許是一個意蘊豐富的“神仙窟宅”，呈現(xiàn)的是嶗山最具標(biāo)志性的文化意象之一；胡同中的一條不起眼的小弄，可能隱藏著青山村“龍脈”的“風(fēng)水奧秘”；村口一棵普通的楸樹，恰恰寄寓著嶗山人“千難萬難，不離嶗山”“維桑與梓，必恭敬止”的鄉(xiāng)愁情感。這些帶有“主觀性與日常生活的體驗”的場所和景觀，都是青山村民“家園和記憶儲藏之地，也是生計的來源”11[美]段義孚著，志丞、劉蘇譯，《戀地情結(jié)》，商務(wù)印書館，2019年，第140 頁。，是青山村鄉(xiāng)民情感依戀的“地方”[place]。在這里，時間和空間連接了起來，鄉(xiāng)村自我的文化創(chuàng)新力也從中不斷被生發(fā)出來。

比如青山胡同往北與高家（高姓村民聚居處）相鄰的地方，有一片高崖，稱后崖（ái）子。后崖子上有一棵上百年的家槐樹。青山村民劉振居與林玉水說：

據(jù)老輩傳說，這個就是山西大槐樹的品種，叫“家槐”，是老祖宗從山西過來的時候帶的種子。人們都說哪個地方有家槐，就是那個村子有山西大槐樹底下過來的人，帶過來一代一代傳到現(xiàn)在，子子孫孫。122018年6月15日，青山村居民劉振居、林玉水口述錄音。

這段“槐樹記憶”激活了從元末明初開始的移民文化，以及青山村大部分村民是從河北棗強、山西洪洞遷來的史實。青山村民的“祖先記憶、家園象征與族群歷史”13趙世瑜撰，〈祖先記憶、家園象征與族群歷史——山西洪洞大槐樹傳說解析〉，載《歷史研究》，2006年第1 期，第49-64 頁。等通過一片高崖、一棵槐樹得到場景化表達(dá)，它們與村民當(dāng)下生活創(chuàng)業(yè)的“現(xiàn)實語境”進(jìn)行嫁接，勾畫出青山人代代相傳的守望一方故土的精神源泉。一棵普通的家槐樹成為青山村不可忽視的文化遺產(chǎn)和鄉(xiāng)土價值符號。從中我們可以看到，正是基于文化記憶的鄉(xiāng)村遺產(chǎn)研究視角，可以在歷史感、空間感和村民體驗參與感中的深度透視中，讓鄉(xiāng)村文化既獲得深厚的歷史韻味，又對接當(dāng)下的生活情境，并釋放為多樣豐富的意義空間。

三 記憶“在地化”的書寫方式

記憶在地化的“書寫”，在本質(zhì)上就是意義的生產(chǎn)過程。它既指報告、論著的“書寫”，也指將文化意義植入到具體場所空間的物化過程。主要體現(xiàn)在兩個過程：一是場所承載的“文化記憶”的激活過程，包括挖掘、梳理、解讀、敘事等；二是利用記憶進(jìn)行“新地景”的塑造過程，即通過新的話語構(gòu)建新的空間景觀和人文傳統(tǒng)。這兩個過程既非彼此獨立，也非簡單相加，而是相互交織融合在一起。歷史文獻(xiàn)、生活故事、人的活動、精神文脈等在具體“地景記憶”中進(jìn)行交互使用、相互印證，讓歷史、人物、記憶、傳說等找到具體的場所寄托，形成當(dāng)?shù)馗挥刑厣娜宋臄⑹潞涂臻g景觀。本文從“青山胡同”的價值傳承、歷史文獻(xiàn)、鄉(xiāng)土文化三個方面，闡述記憶在地化書寫的內(nèi)在機制和方式。

1.記憶在地化的價值書寫：“樹之風(fēng)聲”

記憶在地化的價值書寫，是一個把鄉(xiāng)風(fēng)文明進(jìn)行物化的過程，如將歷史人物、儒家精神轉(zhuǎn)化成為可視、可觸的空間存在，把胡同變?yōu)榻袒臻g，凸顯場所的價值觀引領(lǐng)和淳樸民風(fēng)的弘揚作用。我們用古人“樹之風(fēng)聲”的在地教化概念加以說明?！皹渲L(fēng)聲”語出《尚書·周書·畢命》。原句為“旌別淑慝，表厥宅里，彰善癉惡，樹之風(fēng)聲”。用今天的話來說就是要通過宅里門庭的旌表，樹立忠孝節(jié)義之道德風(fēng)尚。旌表的建筑形式為：“堊白其門而髙其閭，刊石表閭，立碑立坊、匾表門庭，題名立言，樹旗掛榜，雕飾梁壁”等等。中國歷代都沿襲這一做法。在青山村，歷史上曾經(jīng)起到教化的作用“旌表”形式隨時代變遷而變化，但胡同仍然是重要載體。在具體書寫中，我們把胡同中值得表彰的人物住宅作為重要的書寫對象。如“功臣林學(xué)業(yè)”篇，就從“林學(xué)業(yè)”故居的具體位置、房屋現(xiàn)狀、周邊環(huán)境特色、后代居住情況等著筆，以此為記憶的場所支點和書寫起點，把《青山村志》等文獻(xiàn)、民間傳說等文化記憶中有關(guān)林學(xué)業(yè)的忠、孝、貞、節(jié)、義等文化大義注入在一個普通住宅中，使之形成豐富的文化含義和教化意義，從而把表厥宅里的理念通過住宅加以物化，成為“樹之風(fēng)聲”的物質(zhì)載體。類似的“書寫”還有“鄉(xiāng)賢溫成俊”“義士唐宗好”“族長唐元會”“姜提先宅”等，它們共同建構(gòu)出了一個日常所見又意蘊豐富的“胡同”教化空間。

記憶在地化價值書寫的另一種類型，是把本區(qū)域內(nèi)流傳的某種文化傳統(tǒng)要素，通過文脈梳理、符號鏈接和想象性建構(gòu)，在地化到胡同的當(dāng)下景觀、實物或文化風(fēng)俗中，使之相互交織、碰撞，產(chǎn)生新的文化意義，成為當(dāng)下與未來可用的文化資源。如在“乘桴浮于?！钡臅鴮懼校瑖@青山村“筏子渡?！边@一在地化場景，以孔子的“道不行，乘桴浮于?！保ā墩撜Z·公冶長》）為文脈源頭，把遠(yuǎn)古的東夷文化與青山村的漁民生活記憶對接起來，尋找這塊土地作為道家發(fā)源地之一的深層文脈源流。在這過程中，把大量有關(guān)隱逸文化的人物和故事記憶進(jìn)行在地化嫁接。如嶗山隱士之祖、東漢逢萌浮海隱于嶗山養(yǎng)志修道；蒲松齡在太清宮對“仁”的追求14張曉杰撰，〈“道不行，乘桴浮于?！薄獜摹读凝S志異》看蒲松齡的“仁”道〉，載《名作欣賞》，2018年第30 期，第32-33 頁。；蘇東坡《蓋公堂記》中“北屬之牢山，其中多隱君子”所述之文脈等等，都以青山村的“嶗山浮槎”為在地化載體，形成青山村海上文化的獨特符號，為村落文化發(fā)展提供充滿想象力的創(chuàng)意靈感。

2.歷史文獻(xiàn)在地化：地景薈萃

歷史文獻(xiàn)在地化，是圍繞特定場所和歷史景觀，收集在歷史上沉積下來的文獻(xiàn)、游記、詩文、口述等記憶片段，通過命名、敘述等，把這些封層已久的歷史文獻(xiàn)植入到胡同的角角落落，形成既有歷史底蘊又意境新遠(yuǎn)的地景文化。如“青山道中”的書寫，就是以青山胡同中的一條神秘通道為場所對象，收集各種關(guān)于青山的歷代游記，如《嶗山太清宮志》曾記述諸多歷史名人經(jīng)此道入山，明代有嚴(yán)嵩、文徵明等；清代有山東巡撫丁寶禎、楊士驤，衍圣公孔令貽，還有蒲松齡攜唐夢賚游太清宮、八仙墩15《青山村志》編纂委員會編，《青山村志》，方志出版社，2010年，第359 頁。等；民國以來，更是社會名流云集，留下大量游記詩文傳記。在具體書寫中，將上述名人留下的詩文游記，進(jìn)行仔細(xì)解讀，尋找各種蛛絲馬跡，與現(xiàn)實中“青山南北道”的地景場所特征進(jìn)行比對辨認(rèn)，找到風(fēng)貌特征吻合度最高的場所，進(jìn)行文獻(xiàn)記憶植入，形成此處重要的在地化景觀。比如黃君坦《游嶗山取道大嶗沿海岸至太清宮》16見1932年《國聞周報》第34 期。一詩中的“峭壁、堤垅、澗水、石碑、山花、竹枝”等意象，結(jié)合具體地貌空間和村民口述記憶，進(jìn)行植入、再現(xiàn)，讓一條普通的通道轉(zhuǎn)變?yōu)橐惶幹匾奈幕鼐啊?/p>

3.鄉(xiāng)土文化的在地化：營造鄉(xiāng)愁空間

青山胡同承載著豐富的基于《周禮》的鄉(xiāng)土文化記憶。如胡同里的宗族文化，包括家族史，祭祖、家族事件和人物故事，主要附著于宗祠、塋地、接祖地、始祖民居等場所；還有社稷文化，包括社稷民生，以及與此相關(guān)的漁、農(nóng)、山事、廟會等，主要體現(xiàn)在土地廟、關(guān)帝廟、龍王廟、狐仙洞等場所中。此外還有大量守望相助的鄉(xiāng)黨鄰里文化，包括尊老親穆、鄉(xiāng)約民規(guī)等，主要落地在鄉(xiāng)公所、岔路口、小磨屋、石碾等場所，以及“接年”“五姓鬧春”等民俗活動中。鄉(xiāng)土文化在地化書寫就是讓鄉(xiāng)土文化在胡同肌理中得到表達(dá)，用胡同的特定場所地點喚起歷史記憶，再現(xiàn)往日生活情境。

以“鄉(xiāng)黨鄰里”為例，《釋名》曰：“鄉(xiāng)，向也，眾所向也?！痹跁鴮懼校嗌酱宓氖?、岔路口等普通場所成為重要的鄉(xiāng)黨鄰里文化地景。如青山人將碾擺放的地方稱“旮旯”，意指碾角落。雖不起眼，卻是老百姓故事發(fā)生和講述的地方。據(jù)村民回憶，青山村一共十一盤碾，村里十二個姓，基本一個姓有一座碾。村民溫志團(tuán)這樣描述他記憶中的碾旮旯：

平日里，一旦有人在推碾，一些失去勞動能力在墻根邊曬太陽或涼快的老人便會圍上來互相拉呱、嘮嗑、敘家常，個別腿腳較靈便的還主動幫助推碾，其場面令人感動?！袝r當(dāng)學(xué)生的節(jié)假日來臨，或者學(xué)生放學(xué)后的時間段里，如果有年紀(jì)稍大點的婦女在推碾，在街上嬉戲玩耍的孩子會主動上來幫助推碾，根本用不著主人家推。每當(dāng)這時，老人們的笑聲、夸獎聲，加上孩子們那天真無邪的笑聲，甚至歌聲，在碾周邊的空中回蕩，那些熱鬧的場面，令經(jīng)過的人們也忍不住駐足觀望。17據(jù)2018年6月20日，青山村民溫志團(tuán)口述錄音。

在地化書寫就是讓《周禮》的文化傳統(tǒng)與青山村過去的生活記憶在“碾旮旯”中重新激活，成為“朝夕相處、守望相助、同里共碾、安土敦仁”的胡同文化肌理。在這里，胡同作為一種“精神的建構(gòu)，是關(guān)于空間及其生活意義表征的觀念形態(tài)”18[美]愛德華·索杰著、陸揚等譯，《第三空間——去往洛杉磯和其他真實和想象地方的旅程》，上海教育出版社，2005年，第11 頁。，成為青山村民和在外游子心中共同的“鄉(xiāng)愁空間”。

四 胡同記憶在地化對“地方”的建構(gòu)

文化記憶在地化的書寫過程，也是用語言建構(gòu)“地方”的實踐過程。在20世紀(jì)以來人文地理學(xué)看來，語言賦予了一個地方的形成、范圍以及地方感[sense of place]，推動了地方的實體意義的產(chǎn)生。而語言建構(gòu)“地方”的方式，主要有四種類型：命名；實錄（語跡整理），也就是對地方積累下來的各種歷史軌跡語言材料的整理；敘述，人們通過故事、傳說等賦予地方以意義；治理，圍繞特定區(qū)域開展的決策、規(guī)劃、設(shè)計與改造的語言行為。19同注7，第36 頁。從青山胡同記憶在地化書寫看，第三種類型是村民通過口述回憶等直接參與地方感的建構(gòu)和價值再生產(chǎn)，包括共識凝聚、身份認(rèn)同等。而第四種類型，則有更多的主體參與其中，除村民外，地方政府部門、外來游客、太清宮道士、景區(qū)、外來創(chuàng)業(yè)者等，建構(gòu)的內(nèi)容包括形成新鄉(xiāng)賢群體的形成、鄉(xiāng)村文化產(chǎn)業(yè)的運營、鄉(xiāng)村治理共同體的構(gòu)建等。

一是重構(gòu)青山村人的身份認(rèn)知。記憶在地化賦予故土家園更為豐富的公共意義和情感價值，是提高地方意識和地方忠誠度的重要依托。正如凱文·林奇說的“我們對父親生活成長的那條街道感興趣，它能夠幫助我們理解父親，強化我們的自身身份認(rèn)知”。20[美]凱文·林奇著、趙祖華譯，《此地何時:城市與變化的時代》，北京時代華文書局，2016年，第64 頁。兩年來，胡同記憶展現(xiàn)出了強大連接、凝聚和認(rèn)同功能，村民們從日常而不自知的生活環(huán)境和地方景觀中，觸摸鮮活的文化記憶，重建個人的記憶、價值。年輕人與青山的文脈源流產(chǎn)生情感意義上的互動，加深了對青山村的依戀和自我的身份認(rèn)同。部分德高望重的年長鄉(xiāng)賢則直接參與到書寫過程中，他們以口述或文字留下了“青山胡同”第一份“初稿”，并成為研究向?qū)?，全程陪同課題組穿街走巷，在一個個具體場所空間中，通過口述、筆記等，全面挖掘青山村的來龍去脈、民情風(fēng)俗、生活軼事。在此過程中，青山傳統(tǒng)價值要素與禮儀規(guī)范也得到梳理和表述，并作為一種文化治理的方式，為打造有溫度和有情懷的青山鄉(xiāng)村生活共同體，提供豐富的文化和價值資源。

二是推動青山村新鄉(xiāng)賢群體的培育。地方的魅力，事實上是由居住在這片土地上的人的魅力而產(chǎn)生出來。21[日]西村幸夫著、王惠君譯，《再造魅力故鄉(xiāng)》，清華大學(xué)出版社，2007年，第19 頁。青山胡同記憶的“書寫”，也是各類青山村新鄉(xiāng)賢群體的培育和實踐過程，并由此呈現(xiàn)出了一種新的鄉(xiāng)村文化風(fēng)貌和地方特色。青山村民、創(chuàng)業(yè)者、游客、大學(xué)生、嶗山風(fēng)景區(qū)、太清宮、嶗山電視臺、高校學(xué)者等等，以文化記憶中的倫理和禮儀理念為經(jīng)脈和紐帶，以地景空間為依托，圍繞青山社區(qū)居民服務(wù)、社區(qū)事務(wù)處理、社區(qū)文化保護(hù)等等，構(gòu)建了道德引導(dǎo)團(tuán)、青山文化記憶守護(hù)會、大學(xué)生書畫教育服務(wù)站、文明守護(hù)團(tuán)、青山鄉(xiāng)賢參事會、漁家宴議事會、法律顧問團(tuán)等系列鄉(xiāng)村治理共同體。如“青山文化記憶守護(hù)會”由姜岐先、林玉水、劉振居、溫志敏、溫志團(tuán)等五位年長的文化鄉(xiāng)賢構(gòu)成，他們不但負(fù)責(zé)采集各種故事線索、收集各家收藏的資料，而且還引導(dǎo)村民共同保護(hù)胡同記憶，激發(fā)村民守望鄉(xiāng)村傳統(tǒng)價值的志向。

三是推進(jìn)“青山胡同”文化資本運營。法國社會學(xué)家布迪厄指出，“文化資本”并非抽象之物，總是和特定的場域聯(lián)系在一起，“每一種形態(tài)的‘資本’只有在創(chuàng)造出這一‘資本’的特定場域內(nèi)才能夠最大限度地發(fā)揮其固有效用”。22朱偉玨，〈“資本”的一種非經(jīng)濟(jì)學(xué)解讀——布迪厄“文化資本”概念〉，載《社會科學(xué)》，2005年第6 期，第117-123 頁。以此考察，青山胡同記憶在地化書寫構(gòu)筑了青山村一系列重要的資本形態(tài)，可以通過整體設(shè)計開發(fā)，如推出系列“青山胡同”logo、開發(fā)文化創(chuàng)意產(chǎn)品、進(jìn)行IP 產(chǎn)權(quán)交易，以及青山胡同文化產(chǎn)業(yè)鏈開發(fā)等，讓青山胡同成為彰顯嶗山文化形象、帶動青山文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)、提升居民生活內(nèi)涵的重要文化IP。

四是推進(jìn)青山胡同“文化場景”營造。芝加哥大學(xué)社會學(xué)教授克拉克提出的“場景理論”認(rèn)為，不同的娛樂休閑設(shè)施和不同的人群的組合，會形成蘊含特定文化價值取向的不同的“場景”，吸引著不同的文化群體來文化實踐，成為一個區(qū)域發(fā)展的具有決定性的驅(qū)動力量。而“文化場景”的營造包括社區(qū)、建筑、人群、文化活動、公共空間五大構(gòu)成要素。23Terry N.Clark and Coauthors,Can Tocqueville Karaoke? Global Contrasts of Citizen Participation,the Arts and Development,Emerald Group Publishing limited,2014,pp.22-23.以之為鑒，青山胡同可以通過記憶“在地化”激活和修復(fù)，以“樹之風(fēng)聲”、孔子“乘桴浮于?！睂τ凇叭寿t”的追求、仙道隱逸文化、“里仁之美”等作為地景價值觀，吸引外來創(chuàng)業(yè)者、游客、大學(xué)生，以及景區(qū)、高校、媒體等各方面人群參與進(jìn)來，以“接年”“五姓鬧春”，以及圍繞采茶、開漁等活動等為創(chuàng)意來源，從軟件和硬件兩方面進(jìn)行系統(tǒng)化的“場景”營造，把“青山胡同”作為“可被參觀的歷史”[history made visible]和可觸摸的生活，形成一個個生動鮮活具有社交、娛樂等功能的“胡同場景”，成為青山村鄉(xiāng)村振興的文化動力。

五 結(jié)語

文化記憶在地化的實踐，是把文化還原給鄉(xiāng)村生活環(huán)境的探索，是對鄉(xiāng)村文化根源的內(nèi)在力量的追溯。“地景”中蘊涵著的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，是“記得住鄉(xiāng)愁”“留得住鄉(xiāng)情”的價值依托，是鄉(xiāng)村永續(xù)發(fā)展的動力源泉。在今天鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略和文旅融合發(fā)展的大背景下，鄉(xiāng)村中的一石一木、背后的“片言只語”都將熠熠閃光，散發(fā)出歷史濃郁的陳香。