試論東岳信仰對(duì)梅山巫儺體系的庇護(hù)作用

摘 要： 文章通過地方史志、遺蹟和民俗調(diào)查材料，對(duì)明筑新化縣城東岳廟的“廟中廟”現(xiàn)象進(jìn)行綜合研究，提出“新化東岳信仰應(yīng)為明代官方教化梅山蠻的工具之一”，“新化東岳廟實(shí)為梅山巫儺系統(tǒng)的最佳庇護(hù)所”和“梅山巫儺儀式對(duì)東岳信仰的利用與保留”三個(gè)小話題，認(rèn)為：一是宗教與信仰，本就是人類生存智慧的結(jié)晶。互生共榮的門類千姿百態(tài)，是在相同的思維邏輯下，不同的人群共同體在不同的自然條件和歷史條件下依勢(shì)賦形的創(chuàng)新成果，作為研究對(duì)象，其研究?jī)r(jià)值是等同的。二是一定條件下，弱勢(shì)信仰能依附或借助于強(qiáng)勢(shì)信仰以謀生存，并形成新的、如本文所關(guān)注的“道巫儺三位一體”信仰形態(tài)，反過來影響強(qiáng)勢(shì)信仰;強(qiáng)勢(shì)信仰，也能為弱勢(shì)信仰提供被動(dòng)的庇護(hù)作用。

關(guān)鍵詞： 東岳信仰;梅山巫儺; 廟中廟;庇護(hù)作用

中圖分類號(hào)：J825

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1671-444X（2020）02-0045-07

國(guó)際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbysb.2020.02.006

The Sanctuary Function of Dongyue Belief Exerting on Wu-Nuo System in Meishan Area with Dongyue Temple in Xinhua Area as a Case Study of “the Temple in Temples”

LI Xinwu

（Research Council of Meishan Culture， Hunan Folk Artists Association， 417500）

Abstract： This essay conducts a comprehensive study of the phenomenon “the temple in temples” with Dongyue Temple in Xinhua area as one case by referring to the local historical records， relics and folk investigation materials from three aspects. First， it proposes that Dongyue Belief in Xinhua area is one of the official educating tools to civilize Meishan natives in Ming Dynasty. Second， Dongyue Temple in Xinhua actually is the best sanctuary for Wu-nuo system in Meishan. Third， Wu-nuo ritual in Meishan is a kind of utilization and reservation of Dongyue belief. Then it further analyzes Dongyue Belief from two perspectives. First， it states religion and belief are the crystallization of human wisdom for survival. Different kinds of species mutually live together and achieve a common prosperity， which is insightful for different human communities to achieve different innovations in different natural and historical conditions with the same thinking logic. Second， under certain conditions， the weaker belief can survive by relying on the stronger one just as the essay has mentioned the belief mode of “trinity of Taoism， Wu and Nuo” in Chinese culture in which the weaker belief might affect the stronger one in turn， while the stronger belief can function as its sanctuary passively.

Key words： Dongyue belief， Wu-nuo culture in Meishan area， a temple in temples， the function of sanctuary

一、 新化東岳信仰應(yīng)為明代官方教化梅山峒蠻的工具之一

這里提出“新化東岳信仰應(yīng)為明代官方教化梅山峒蠻的工具之一”這個(gè)說法，并沒有明確且可采信的當(dāng)?shù)毓俜轿墨I(xiàn)記述，而是根據(jù)古梅山地區(qū)的民間傳統(tǒng)信俗和新化東岳廟這個(gè)宗教性建筑在縣志中的相關(guān)記載及明建縣城內(nèi)的地理位置推導(dǎo)出來的。據(jù)《宋史·梅山峒蠻傳》，梅山“舊不與中國(guó)通”。新化縣，只是北宋“熙寧變法”期間在其核心區(qū)所建的一個(gè)縣;該縣又因宋元間縣民張虎抗元導(dǎo)致“湖廣”設(shè)行省而出名 。據(jù)明嘉靖二十八年（1549）鄉(xiāng)紳劉軒所修《新化縣志》記述，其縣城初建于“洪武甲辰”，實(shí)為元至正二十四年甲辰（1364），當(dāng)時(shí)只筑了土城。至明成化二十三年（1487）才增筑城垣，正德十四年（1519）才“創(chuàng)砌石城”。在該志的《新化縣治之圖》（見圖1）上，可以看到東岳廟的標(biāo)記，可證此廟應(yīng)始建于明初。根據(jù)此圖所繪，縣衙正門前的“官街”北臨街面，一字排列有7座公用建筑：正中為衙署牌樓，右邊向西3座，依次為醫(yī)學(xué)、玉虛宮和按察司;左邊向東3座，則依次為儒學(xué)的欞星門、梓童廟和東岳廟。

據(jù)同志“祠祀志·廟祠”記載：“東岳廟，在縣東大街北，洪武十六年（1383）建?！惫┓畹氖菛|岳大帝，自然也是古梅山地區(qū)東岳信仰的主要承載體。但縣志上沒有說明，東岳廟的修建人，即業(yè)主，是官家還是道士，抑或是其它的誰(shuí)？官街上可與東岳廟對(duì)應(yīng)的宗教建筑，是位于西街的玉虛宮。同志“寺觀”條目說：“玉虛宮，縣西大街北。元至正間道士曾如壽建。洪武十五年設(shè)道會(huì)司;永樂間道士羅必常重修。”

比對(duì)上引兩個(gè)條目，東岳廟后文無修建人的記述，玉虛宮則記述有修建人與修建時(shí)間。而該志所列的相關(guān)條目下，“廟祠”所列6座廟，除東岳廟外的另5座，均記述了修建人和修建時(shí)間，并且修建人都是在任官員;“寺觀”條13座寺觀，也都記述了修建人和修建時(shí)間，修建人則均為僧人道士。而同志“建設(shè)志·公署”下，縣城內(nèi)的縣治、儒學(xué)、醫(yī)學(xué)、陰陽(yáng)學(xué)等公署，也都記述了修建人和修建時(shí)間，修建人也都是在職官員;唯獨(dú)“道會(huì)司”條目下，則這樣記述道：“在玉虛宮。洪武十五年設(shè)道會(huì)。舊建官房一所，在三清殿后，為使客館谷之。今廢?！边@樣，似應(yīng)可以做這樣的推測(cè)：洪武十五年官設(shè)道會(huì)司，沒建公署，暫駐原道士曾如壽修建的玉虛宮，只在后殿增修了間官房當(dāng)客房;第二年修建的東岳廟，本應(yīng)為道會(huì)司公署，但因時(shí)任道會(huì)覺得還是駐玉虛宮較好，不愿搬，就以新建的東岳廟做為東岳圣帝的專用道場(chǎng)。如果此推測(cè)成立，則東岳廟的業(yè)主，應(yīng)該就是縣道會(huì)司。它不搬出玉虛宮，則意味著道教在縣衙官街前有兩個(gè)道場(chǎng)，這對(duì)提升其地位，拓展覆蓋面，是有百利而無一害的。

有了供奉場(chǎng)所，當(dāng)然還得有祭祀儀軌。梅山本土東岳信仰的專祀儀軌，目前發(fā)現(xiàn)最早的文獻(xiàn)資料，是新化縣道教協(xié)會(huì)顧問秦國(guó)榮家傳的手抄本《修建七七羅天章醮報(bào)國(guó)裕民皈神意悃》，其標(biāo)題下有二行小注說：“康熙七年（1668）戊申歲十月初一至十一月十九，望云山修建羅天章醮，盧公真人出降題景詩(shī)?！蓖粕绞切禄喜浚ń駥俾』乜h）有名的道教名山，七七是指7個(gè)7天，共49天的盛大齋醮儀式。其中第三“七”首日、即第十五天的醮事，就是全天的東岳醮?！耙忏А?，則是安排這場(chǎng)醮事流程的黃榜之手抄小稿。小稿上關(guān)于這一天醮儀，是這樣記述的：

于十五日早，金雞報(bào)曉，羽流醮士詣宗堂。祥云擁階，符使降壇而傳遞。表呈東岳，遍三十六所洞天;文達(dá)泰山，分七十二司曹局。功愆靡失，賞罰無私。速報(bào)司，立報(bào)司，挽胸中之明月;許愿案，還愿案，回筆下之春風(fēng)。薰七卷之朝天，進(jìn)西南之悃幅。是晚，金烏西墜，玉兔東升。進(jìn)呈南斗表文，上詣六司星君。位鎮(zhèn)離宮，名同日曜。專鎮(zhèn)國(guó)鎮(zhèn)岳之權(quán)，總保生保命之任。唪經(jīng)化財(cái)，停鑾歇駕。

到第“六七”之末，即第四十二天上午，小稿上記述的，則是敬奉“七殿閻王”“泰山真君”的醮儀，原文是：

于十二日早，夢(mèng)醒平旦，獨(dú)知夜氣惟清;雞喔棲塒，不覺東方既白。仍整朝簮，復(fù)清塵濁。六鰲海上，群眾珂珮叮噹;雙鳳云中，諸圣尊彝燦爛。進(jìn)陳七宮表文，上達(dá)泰山真君：德逾地厚，已居五岳之尊;功與天齊，廣示修崇之典。

上述祠廟和儀軌，正是筆者說“東岳信仰應(yīng)為明代官方教化梅山峒蠻的工具之一”的立足點(diǎn)。瀏覽一下上述兩段儀軌，我們已能大致明白它要闡揚(yáng)的基本義理，即：兼任七殿閻王的東岳大帝，是五岳“齊天”之尊，主管延生注死、善惡賞罰、六道輪回;官民人等，均須俯首崇敬。這在大明王朝治下的各處鄉(xiāng)土，當(dāng)然已是家喻戶曉的法理。因?yàn)樗休d的，是明確“君權(quán)神授”社會(huì)管理體制的“國(guó)家”觀念。只不過，在當(dāng)時(shí)新化所在的古梅山峒區(qū)，峒民崇敬的，只是祖先。能接受這個(gè)說法的人，恐怕真還不多。

如前所述，古梅山峒區(qū)“舊不與中國(guó)通”。 南宋寶慶知府（新化的上級(jí)政府）胡石壁在《不為劉舍人廟保奏加封》判詞中，曾這樣描述了其地當(dāng)時(shí)的習(xí)俗：“某楚產(chǎn)也，楚之俗實(shí)深知之。蓋自屈原賦離騷，而九歌之作，辭旨已流于神怪。其俗信鬼而好祀，不知幾千百年?！盵1]540其時(shí)新化為寶慶屬縣已超兩百年，其“信鬼好祀”之俗尤未有絲毫改變。這“鬼”，所指即為“祖先”。土著人的觀念中，沒有靈魂轉(zhuǎn)世投胎之說。他們認(rèn)為，人死后成了“鬼”，是去尋找祖先去了。而祖先，是生活在另外一個(gè)非常美妙的地方，是高山尖頂上的一處花園;平時(shí)他們不太管后代的事，但只要后代有需求，他們會(huì)隨時(shí)應(yīng)召回來相助。直至當(dāng)代，這種信俗，在西南各地與梅山古族有親緣關(guān)系的苗瑤諸族的祖源觀念中仍沒太多變化。1983年前后，法國(guó)科學(xué)院華南人類研究所雅克·勒穆瓦納在圖奴茲市郊東南亞移民聚落發(fā)現(xiàn)的手抄本《又到游梅山三十六洞念》，就是瑤族移民做“梅山會(huì)”送老人靈魂回梅山認(rèn)祖歸宗的歌詞。有變化的，只是將山頂花園具像化成祖源地“梅山三十六洞”而已。

從明代的國(guó)家話語(yǔ)角度考量，這樣的蠻俗觀念，是必須加以強(qiáng)制教化的。駐蹕玉虛宮的道會(huì)司，就是具體負(fù)責(zé)其事的專職衙門;東岳廟，則應(yīng)是道會(huì)司的教化專用工具之一。?? 二、新化東岳廟實(shí)為梅山巫儺系統(tǒng)的最佳庇護(hù)所

古梅山峒民崇拜祖先，每逢節(jié)慶、祖先生日或重大事件來臨都要祭祀;而梅山巫儺藝師，則是操辦祭祖儀式的專業(yè)祭司。他們以巫為本，以儺為用，俗稱“師公”;其操辦的儺事祭儀，俗稱“唱太公”，主要是以歌舞儺戲的形式，祭祀以“東山圣公”“南山小妹”為始祖的男女兩大“鬼”系。其中男系多稱為“家主”“地主”，統(tǒng)稱為“太公”“前人”;女系多稱“太婆”“某娘”，統(tǒng)稱為“娘娘姊妹”。宋熙寧六年開梅建縣以后，宋徽宗即于政和七年（1117）六月壬午頒“詔禁巫覡”? 。在強(qiáng)勢(shì)的國(guó)家話語(yǔ)體系之下，這類祭儀概為“淫祠”;其人其事，都已注定是不能有好日子過的了。

南宋理宗淳祐年間（1241-1252），寶慶府學(xué)一位姓李的學(xué)諭，尊本宗名士李太白為“家主”，請(qǐng)了一位叫黃六師的師公到家里來“唱太公”，不意被人告發(fā)。時(shí)任知府，正是前述之胡石壁。他在前引判詞的后文曾自述道：“女巫男覡，乘釁興妖，自此湖湘之民，益將聽于神而不聽于人矣……某為此懼，于是自守郡以來，首以禁絕淫祠為急，計(jì)前后所除毀者，已不啻四、五百處。儻更數(shù)月，不以罪去，必使靡有孑遺而后已?！盵1]540得知此事后，即命將當(dāng)事人和祭祀用品全數(shù)拘傳收繳，當(dāng)堂又寫了題為《巫覡以左道疑眾者當(dāng)治、士人惑于異者亦可責(zé)》的判詞，其詞如下：

王制曰：執(zhí)左道以亂政，殺;假于鬼神疑眾，殺。古先圣王，豈樂于殺人哉？蓋以其邪說詖行，足以反道敗常;詭計(jì)姦謀，足以階亂稔禍;故不容不嚴(yán)為之禁也。楚俗尚鬼，其來已久，而此邦為尤甚。當(dāng)職正欲極攘卻詆排之力，毀淫昏妖厲之祠，開明人心，變移舊習(xí)，庶幾道德一，風(fēng)俗同，庶民安其田里，無或诪張為幼，以干先王之誅。而黃六師者，乃敢執(zhí)迷不悛，首犯約束。觀其所犯，皆祀典之所不載：有所謂通天三娘，有所謂孟公使者，有所謂黃三郎，有所謂太白公;名稱怪誕，無非魑魅魍魎之物。厭勝咀呪，作孽興妖。若此者，真所謂執(zhí)左道，假鬼神，亂政疑眾者矣。若不誅鋤一二，以警動(dòng)其余;則異時(shí)傳習(xí)日滋，妖訛者甚，埋桐人以造蠱，用生人以代犧，何所不至哉！宜伸國(guó)禁，毋俾世迷。姑以榜示之初，恐未聞，知之未徧，未欲重作施行，且從輕杖一百，編管鄰州。其烏龜大王廟，帖縣日下拆毀，所追到木鬼戲面等，并當(dāng)廳劈碎，市曹焚燒。但李學(xué)諭既為士人，當(dāng)曉義理……而又見之所供;胸中所存，亦可知矣。其何以訓(xùn)諭諸生乎？以其昏昏，使人昭昭，無乃不可乎？牒學(xué)且與罷職，請(qǐng)教授勉令篤志學(xué)問，無使復(fù)為異端所惑。[1]547-548

筆者于此不惜篇幅地引錄判詞，是因?yàn)槲闹悬c(diǎn)到的一干“魑魅魍魎之物”，即為梅山之“鬼”，且至今仍高居家龕上享受巫儺“太公”之祭。而當(dāng)時(shí)官府的處置，不僅是屬性上的污名化，形式上也確如雷霆霹靂，其效果，應(yīng)該也是顯著的。而本文，則正是試圖探測(cè)巫儺體系在此等高壓之下竟能存世至今之謎。胡石壁當(dāng)年的禁巫覡毀淫祠，到新化官建東岳廟，其間跨度不過140余年，筆者再?zèng)]見到有此類文獻(xiàn)記述;在近40年的田野作業(yè)中，也確很少見過專供這類鬼神的祠廟。2003年后，通過法國(guó)遠(yuǎn)東學(xué)院所建立的“湖南神像”數(shù)據(jù)庫(kù)，得知了另外一個(gè)事實(shí)，即此庫(kù)中收錄的上千尊梅山民間木雕“太公”神像，雕刻時(shí)間主要是明清兩代，并且都是家龕所供。

然而吊詭的是，在明初官修的新化東岳廟里頭，竟一直保留有這么一座漏網(wǎng)的“淫祠”。這就是新化城里人至今耳熟能詳?shù)摹皬R中廟”。

2005年和2015年，我們兩次組織專題調(diào)查，實(shí)地走訪周邊50歲以上的居民與道士、師公近40人，眾人基本上是眾口一詞：都曾親眼見過這座師道合一的廟中廟。該廟原來就立于東岳大殿之前，大門之后。大殿供奉道教?hào)|岳大帝，小廟供奉當(dāng)?shù)亍暗刂鳌绷ㄇ濉ＰR前面還有座墓，墓主就是柳君法清。此墓及廟，均成于東岳廟之先，是東岳廟建在柳君廟地面上，包裹并保護(hù)了柳君廟。1945年縣城改造，所有臨街鋪面都后退3尺，東岳廟的大門和前院墻都被拆除，柳君法清的墓也被平了，柳君廟就成了臨街門面。1950年，東正街街政府利用廟產(chǎn)興辦木器鐵器社，1966年城關(guān)鎮(zhèn)政府又在這里興辦糕點(diǎn)廠，最后拆除了柳君廟。2001年，東正街居民何續(xù)蓮（街道幼師，時(shí)年50年）和一些居民集資，在小廟的原址上，用紅磚重建了一座寬5尺、厚3尺、高5尺、上下分兩層的“東岳廟柳公廟”，把原來的供奉格局改了一下，上層供奉東岳大帝，下層供奉柳君法清，并請(qǐng)人寫了對(duì)聯(lián)，曰“柳公廟王佑本境，東岳圣帝保太平”。（圖2）

調(diào)查中，當(dāng)?shù)鼐用襁€提到了一個(gè)前所未聞的往事：從很早以前到民國(guó)時(shí)期，甚至直至1950年，每年的農(nóng)歷四月十二日，全縣的師公都要集合到東岳廟來祭祀柳君法清，謂之“呷會(huì)”。此事2005年6月筆者在新化縣維山鄉(xiāng)四都村巫儺藝師吳炳昆家獲得了文字佐證。吳炳昆說師公們所“呷”的這個(gè)會(huì)，叫做“元皇會(huì)”，因?yàn)閹煿甲苑Q信奉的是“元皇教”。他的故父吳法洪就曾到東岳廟呷過會(huì)，他還抄錄了其父記錄于《鬼膽經(jīng)》扉頁(yè)上的《元皇會(huì)章程》，可惜因遭水浸，許多文字已模糊不清，能看清的文字如次：“恐有邪巫異端之徒，假冒師教名目在外招搖煽惑，我等……稟送究治，庶不致紊亂……而我正矣。訂于四月十二日集會(huì)東岳廟一敘，各帶會(huì)資，勿誤日期。如違者著人登壇，費(fèi)資甚重……”

更有意思的是，與四都村緊鄰、且為鄉(xiāng)政府所在的維山村，則正是縣志所述創(chuàng)建玉虛宮的“元至正間（1341-1368）道士曾如壽”的老家。曾姓是當(dāng)?shù)刈畲蟮男帐?，?jù)說宋初即開始在此地聚居。我們?cè)谄浼易宓南慊鹛蒙?，幸運(yùn)地看到了其“家主”曾如壽的木雕像。此像據(jù)說始刻于明代、2000年重新塑彩。其像頭戴饕餮紋日月冠，身著大紅五彩袍，左手持水碗于胸前，右手舉令牌于耳側(cè)，不僅與柳君廟供的柳君法清造像相同，和法國(guó)遠(yuǎn)東學(xué)院《湖南神像》數(shù)據(jù)庫(kù)所列上千位“家主法官”的造型也基本一致，正是一座典型的巫儺師公前人、也即“家主”的雕像。（圖3）

當(dāng)代的新化道教協(xié)會(huì)，所有會(huì)員都以自己出身于“玉虛宮六房門下”，并尊曾如壽為開山祖師為正宗?？h志上記述的元末道士曾如壽，當(dāng)代道教徒公認(rèn)的祖師，在家族祭祀儀式上享祭的身份卻是家主，造型，則是巫儺師公。這只能說明：他當(dāng)年的第一身份，是師公，之后才兼職當(dāng)?shù)朗?出資修建了玉虛宮之后，才成為后世新化道教的開山祖師。

綜上所述：梅山巫儺師公在開梅建縣之后，經(jīng)歷了北宋徽宗的“禁巫覡”、南宋胡石壁的“毀淫祠”，到元至正間曾如壽兼做道士、修建玉虛宮，到明洪武十五年成立道會(huì)司入駐玉虛宮，十六年在柳君廟場(chǎng)地上修建東岳廟形成“廟中廟”奇觀，直到民國(guó)時(shí)期還能存續(xù)的東岳廟師公“呷會(huì)”;縱覽這一系列有明顯因果關(guān)系的歷史事相，我們應(yīng)已能感同身受：新化東岳廟，實(shí)際上，是被污名化以后的梅山師公，在特定的歷史條件下，利用道會(huì)司衙門的官方便利，為存續(xù)自家“以巫為本、以儺為用”法脈而“借道為形”創(chuàng)建的庇護(hù)所，而且是一個(gè)能借用東岳威權(quán)的最佳庇護(hù)所。

三、梅山巫儺儀式對(duì)東岳信仰的利用與保留

之所以說梅山師公“借道為形”并“借用東岳威權(quán)”，是因?yàn)樵诋?dāng)代存續(xù)的巫儺儀式中，我們能明確感知，梅山巫儺系統(tǒng)對(duì)官方推行的東岳信仰，并不是毫無保留地全盤接受，而只是一定程度上的利用;對(duì)于其核心的因果報(bào)應(yīng)生死輪回觀念，心理上還是有所保留的。

關(guān)于“一定程度上的利用”，最為典型的事例，是讓以東岳為首的“五岳圣帝”當(dāng)儺壇門將。目前所能看到的，是師公在室外用360根竹竿扎制的“九州八卦大壇”，該壇僅限用于3天以上的大型儺儀，主要是用于“還都猖大愿”“大宮和會(huì)”會(huì)兵和弟子出師“拋牌過壇”。“拋牌過壇”時(shí)，該壇名叫“黃沙大壇”;“還都猖大愿”與會(huì)兵時(shí)，該壇的名稱即號(hào)“五岳大壇”。但不論其名稱如何變動(dòng)，其形制，都是按九宮方位布置“梅山九溪十八峒”，在八卦方位扎制八座門，由東南西北四岳鎮(zhèn)守四正門，四岳的夫人們鎮(zhèn)守四偏門（稱為四正四維），中岳與其夫人鎮(zhèn)守中宮，護(hù)衛(wèi)“老君殿”。這里的老君，即道教尊為“三清”之一的太上老君，梅山師公也尊其為“元皇教主”，同時(shí)還自稱為“元皇教”或“道教元皇派”。其理由，是據(jù)說太上老君有個(gè)女兒叫“急急”的，嫁給了梅山巫儺祖師張五郎為妻，并傳授了許多道法，張五郎自然得以尊岳父老君為教主。有老君在儺壇中宮升殿，五岳圣帝當(dāng)門將護(hù)衛(wèi)，當(dāng)然恰如其分，不算屈尊。

利用道教的教主老君和五岳大帝來自抬身份，體現(xiàn)的，是梅山師公應(yīng)對(duì)滅頂之災(zāi)的生存智慧，而更富于幽默感的，則是以保留心態(tài)針對(duì)東岳信仰而創(chuàng)制的、對(duì)普通民眾與自身靈魂不同的終極安置方式。

自從釋道兩教借官方勢(shì)力入主梅山，均注重以自己的喪葬儀式，努力推行畏官守法、懺悔求赦、六道輪回理念。但他們的儀式，同有一個(gè)致命傷：即耗費(fèi)較大，非一般民眾所能承受。一般民眾樂意接受的，還是傳統(tǒng)的唱挽歌，并由此而在傳統(tǒng)的巫儺體系中，分支出一個(gè)叫“歌郎”專門派別?！端问贰の髂舷贾T蠻傳》中曾這樣記述：“其左人則又不同，無衰服，不復(fù)魄。始死，置尸館舍，鄰里少年，各持弓箭，繞尸而歌，以箭扣弓為節(jié)。其歌詞說平生樂事，以到終卒，大抵亦猶今之挽歌?！蹦纤沃燧o《溪蠻叢笑》的第49條：“習(xí)俗，死亡群聚歌舞，輒聯(lián)手踏地為節(jié)，喪家椎牛多釀以待，名踏歌。”第64條：“醉后，以長(zhǎng)柄木 杴 跳舞，亦有音節(jié)也。”記述的，也都是峒區(qū)社會(huì)的唱挽歌習(xí)俗。乾隆二十四年（1759）知縣梁棟主修的《新化縣志》“風(fēng)俗·喪”條目中，也有這樣的記述：“城市中則有鬧喪，作孝戲，慰唁孝子。親朋叢集，雜還歌唱?！笨梢娭吝t在清乾隆年間，唱挽歌的習(xí)俗已進(jìn)入了縣城。歌郎，即為唱挽歌的專業(yè)歌手。實(shí)質(zhì)上，就是梅山民間喪儀的主持人，或也可稱為祭司。他們與師公的分工，是他們可為普通民眾的喪儀當(dāng)祭司;而師公，則不能為普通民眾服務(wù)，只能為同門師友的喪儀當(dāng)祭司。

歌郎既為普通民眾當(dāng)祭司，當(dāng)然也會(huì)接受六道輪回之說，但卻不太理會(huì)所謂“畏官守法、懺悔求赦”。主持喪儀時(shí)，他一邊擊鼓一邊唱歌，唱的歌詞，是教鬼魂如何妥當(dāng)?shù)貞?yīng)付各處鬼卒和閻王的詰難。據(jù)筆者目前所收集到的新化各地10余種歌本，縣城一帶的歌郎，一般都要告訴鬼魂，見閻王時(shí)必須強(qiáng)調(diào)自己在陽(yáng)間崇官守令、諸善奉行，同時(shí)必須舍得大把花錢行賄。叫人大跌眼鏡的，是來自原縣東大陽(yáng)十都、十一都（今冷水江錫礦山一帶）鄉(xiāng)下的兩個(gè)不同版本，所描述的，竟是歌郎代鬼魂直接應(yīng)對(duì)十殿閻王時(shí)的經(jīng)紀(jì)人口吻。一個(gè)是礦山鄉(xiāng)竹山村楊氏歌郎的抄本，描述這個(gè)場(chǎng)面，我們可選取他應(yīng)對(duì)七殿泰山王的情節(jié)為例：

五分錢財(cái)憑火化，化與七殿泰山王。閻王天子受錢紙，亡老有罪放松刑。

來自錫礦山礦務(wù)局北礦的退休工人劉氏歌郎的版本，仍以過七殿為例：

手拿錢財(cái)焚火化，化與七殿泰山王。泰山大王受錢紙，亡老有罪放輕當(dāng)。

第二個(gè)版本中的“輕當(dāng)”是典型的新化方言，“當(dāng)”的意思為“地方”，輕當(dāng)指輕地方，與第一版本的“松刑”即“輕刑”的意思是基本一致的。在這些歌詞中，歌郎竟完全是一副中介經(jīng)紀(jì)人、至少也是知情人的姿態(tài)，即完全了解所謂善惡審判實(shí)質(zhì)就是陽(yáng)世公權(quán)尋租的翻版，即使是在據(jù)說是統(tǒng)管冥界的東岳大帝所兼的七殿閻王面前，也是連辯護(hù)詞都一概省略，直截了當(dāng)交錢就過關(guān)了。

而師公自身的喪儀，則編排得更耐人尋味。他們依仗太上老君是自家祖師岳父的優(yōu)勢(shì)，不僅是六道輪回全免，甚至干脆連見東岳與閻王也都回避了。根據(jù)梅山先人聚居于山頂花園的傳說和官家“三省六部”、釋道兩教“六道”的設(shè)置，他們?cè)谔鞂m的地面上，也為自己和先人們辟建了一座“六南院”?！傲稀睘榛茨?、嶺南、安南、建南、召（趙）南、戎南，每一“南”對(duì)應(yīng)六部一個(gè)功曹，分管兩個(gè)地支，統(tǒng)稱為“曹院”。秦國(guó)榮手抄的《論九洲（州）八卦插壇精麟髓要點(diǎn)正宗》經(jīng)本中，記述了這些曹、院的具體名稱、主管的地支和主管曹官，分別是：子、丑年所生之人，歸屬第一兵曹淮南院，主管是顏曹官、郭判官;寅、卯歸第二仕曹嶺南院，主管為徐曹官、柯判官;辰、巳歸第三工曹安南院，主管為沈曹官、呂判官;午、未歸第四蒼曹建南院，主管為聶曹官、侯判官;申、酉歸第五法曹趙南院，主管為羅曹官、池判官;戌、亥歸第六戶曹戎南院，主管為姚曹官、黃判官。師公弟子出師舉行“拋牌過壇”儀式前，其師傅會(huì)根據(jù)他的生肖屬相，確定他的法官身份及曹院歸屬，寫進(jìn)“陰陽(yáng)合同”里面去。其中陰合同在拋牌時(shí)燒化，寄存到所屬曹院的判官案頭;陽(yáng)合同則交新壇弟子封進(jìn)“兵牌”中隨身攜帶，過世后其鬼魂憑以與曹院判官比對(duì)歸位。

為了保證師公過世后其鬼魂能順利歸位，師公們還仔細(xì)編排了一套正兒八經(jīng)的“送曹”儀式。據(jù)傳說，人死時(shí)其鬼魂即已被牛頭馬面拘押到縣城隍的分署、俗稱“水口廟王”的都城隍廟暫押。此時(shí)，主持“送曹”的師公會(huì)立即以“正一元皇法院”的名義，向廟王及城隍發(fā)一道《截留牒》，申明此師公鬼魂已經(jīng)獲得登臨六南院任法官職的資格，要求廟王安排轎馬人 伕 ，將其禮送回原處。然后，再由過世師公的同門師友舉行3天以上儀式，在屋頂上捅開“天門”，伸出一根打通的長(zhǎng)竹竿，吸出壇場(chǎng)里化紙的濃煙。鬼魂即可攜帶燒化的陽(yáng)合同，乘坐濃煙，上天登曹歸位。

四、兩點(diǎn)認(rèn)知

第一，宗教與信仰，本就是人類生存智慧的結(jié)晶。其各個(gè)體系內(nèi)外的門類千姿百態(tài)，更是結(jié)晶的結(jié)晶，都曾在其各自的時(shí)代與環(huán)境中發(fā)揮過積極作用。作為一種人類社會(huì)各個(gè)族群共有的文化現(xiàn)象，不論是成熟的宗教，還是更其原始的民間信仰，都是一定的人群共同體在一定的歷史條件下求生存、謀發(fā)展的相互協(xié)作的生產(chǎn)勞動(dòng)實(shí)踐中產(chǎn)生出來、并共同抽象成型共同認(rèn)可、以應(yīng)對(duì)艱難條件下各種無法預(yù)期的困難而提振信心的思想智慧的結(jié)晶，都曾發(fā)揮過預(yù)期的積極作用。就人類社會(huì)而言，不同的宗教、不同的信仰互生共榮;就單一的宗教信仰體系下的不同宗派而言，例如漢傳佛教的八大宗派、禪宗的一花五葉，道教的南北兩宗八十多派，以及本文提到的梅山師公的“六南”，其實(shí)也是六個(gè)不同門派;他們的互生共榮，與不同的宗教信仰一樣，在人類社會(huì)所呈現(xiàn)出的千姿百態(tài)，是在相同的思維邏輯下，不同的人們共同體在不同的自然條件和歷史條件下依勢(shì)賦形的創(chuàng)新成果，也發(fā)揮過它獨(dú)特的歷史作用，更是人類智慧的結(jié)晶。作為研究對(duì)象，其研究?jī)r(jià)值是等同的。

第二，一定條件下，弱勢(shì)信仰能依附或借助于強(qiáng)勢(shì)信仰以謀生存，并反過來影響強(qiáng)勢(shì)信仰;強(qiáng)勢(shì)信仰，也能為弱勢(shì)信仰提供被動(dòng)的庇護(hù)作用。此說最好的例證，就是本文所涉的梅山巫儺系統(tǒng)。巫與儺本就同屬人類、特別是中華民族幼年時(shí)期的社會(huì)上層建筑。在古梅山峒這一封閉型的自然歷史環(huán)境下，梅山土著以巫為本、以儺為用，使之融合發(fā)展數(shù)千年，形成歷代山民的主要信仰。北宋神宗“熙寧開梅”，儒釋道三教以“國(guó)家話語(yǔ)”的優(yōu)勢(shì)進(jìn)山，梅山巫儺系統(tǒng)隨素不服“王化”的信眾群體“入籍編管”而淪為弱勢(shì)，隨之慘遭“禁毀”。在歷史大勢(shì)之下，梅山師公順勢(shì)兼習(xí)官方道教，創(chuàng)建玉虛宮與東岳廟，吸收道教元素創(chuàng)新編排儀軌，形成了全新的“借道為形”、即道、巫、儺三位一體的特殊形態(tài)，不僅獲得了官方默許的、得以保存自家血脈延續(xù)至今的機(jī)會(huì)，而且還反過來對(duì)道教系統(tǒng)產(chǎn)生了較大的影響：如近30年國(guó)際人類學(xué)界熱情關(guān)注的所謂“道教梅山派”及“瑤傳道教”? ，就是在北宋開梅置縣、明初湘黔屯軍、明中葉“四十八寨苗反叛”等三個(gè)不同時(shí)期遷徙到西南及東南亞山地的梅山后裔吸納當(dāng)?shù)孛耖g信仰而創(chuàng)建的道教新教派。而堅(jiān)守在梅山峒區(qū)的師公們，則創(chuàng)編了與道士聯(lián)手操持的還“大宮和會(huì)”“皇王大愿”“都猖大愿”和道教的“雷醮”等大型儀式，大大豐富了梅山道教的儀軌，擴(kuò)展了道教在梅山民間社會(huì)的滲透力和影響力。在某種程度上，這正是梅山后世子孫在清后期民族危機(jī)時(shí)刻喊出“師夷之長(zhǎng)技”先聲之濫觴！至于“強(qiáng)勢(shì)信仰也能為弱勢(shì)信仰提供被動(dòng)的庇護(hù)作用”，新化東岳廟的“廟中廟”即為明證，此不贅述。

參考文獻(xiàn)：

[1]? 中國(guó)社科院歷史研究所.名公書判清明集（下）[M].北京：中華書局，1987.

（責(zé)任編輯：楊 飛 涂 艷）

收稿日期：2019-12-24

作者簡(jiǎn)介： 李新吾，湖南省民間文藝家協(xié)會(huì)梅山文化研究委員會(huì)委員，研究方向：民俗學(xué)。