道教文化融入香童戲之管見

摘 要： 道教與香童戲同根同源，均源于古代的“巫”，道教在保山，有文獻(xiàn)記載見于明代。時代雖晚，但道觀樓閣發(fā)展很快，道教的古寺廟在明清時期猶如雨后春筍，道教迎神賽會在保山遍地開花，演變?yōu)槊袼谆顒樱阃瘧蚴芷溆绊?，逐步接納、吸收，自然而然。香童戲的特點是戲味濃郁，雖無面具，但戲劇表演離不開祭祀祭禮，目的不外乎是消災(zāi)除疫、祈福納吉。整個表演能做到神人共樂，讓家人和村寨化解矛盾、和順吉祥。文章從香童戲的劇目、人物形象、科儀、民俗表演等多方面分析闡述了道教文化對香童戲這一儺戲劇種的融入與共生，揭示了道教文化對香童戲的影響及其意義。

關(guān)鍵詞： 道教文化;香童戲; 融合;意義

中圖分類號：J825

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1671-444X（2020）02-0027-10

國際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbysb.2020.02.004

On the Integration of Taoist Culture into Xiang-tong Opera

NI Kaisheng

（Culture and Tourist Office， Longyang District of Baoshan City， Yunnan Province， Baoshan， Yunnan 678011）

Abstract： Both Taoism and Xiang-tong Opera originated from the ancient “Wu” culture as Taoism was recorded in Baoshan area in Ming Dynasty. Although Taoism started late， its temples and pavilions were developing rapidly that sprung up in Ming and Qing Dynasties. The deity-worshipping activities blossomed all over Baoshan area that has gradually become folk activities. Under its influence， Xiang-tong opera has been gradually accepted and absorbed naturally. Xiang-tong opera is characterized with a strong flavor of drama. Although there is no mask， its performance cannot be separated from sacrificial rites. Its purpose is nothing more than to eliminate disasters and servitude and pray for good luck. The whole performance can entertain people and deities together， so that families and villages can resolve conflicts and achieve harmony and auspiciousness. This paper expounds the integration and symbiosis of Taoist culture with Xiangtong opera， a type of Nuo drama， from the aspects of its repertoire， characters， Taoist rites and folk performance to reveal the influence and significance of Taoist culture on Xiang-tong opera.

Key words： Taoist culture， Xiang-tong Opera， integration， significance

香童戲是扎根于祖國邊陲云南省保山市隆陽區(qū)的一珠藝術(shù)奇葩。屬于儺戲戲曲劇種，具有儺的韻味，又具現(xiàn)代戲曲劇種的諸多特點與功能。

香童戲因香童而名，此屬現(xiàn)今稱謂。從前，在民間普遍稱之“跳神”。它跟內(nèi)地的許多儺戲劇種一樣淵源于“巫”，從兩千多年前的古哀牢國時期哀牢王扈栗身邊有“耆老”即巫祝即可認(rèn)知。誠然，巫文化還可以追朔至殷商時期甚至更早一點，香童戲不只經(jīng)歷了巫人的祭儀而且也像其它儺戲劇種一樣經(jīng)歷了儺歌、儺舞的歷史階段，香童戲的儺歌儺舞階段，可從元代意大利旅行家馬可·波羅隨元軍到保山，當(dāng)時保山稱金齒，馬可·波羅在其《馬可波羅游記》記錄的當(dāng)時保山的“跳神”活動中得到證實，最后到了明末清初，香童戲開始有了自己的劇目。據(jù)楊發(fā)松、徐朝、楊國琦、孫靜昌等香童戲老藝人生前講：香童戲有的劇目如《黑風(fēng)五爺》在清代“康乾盛世”時期就經(jīng)常演出了。他們自稱上輩“跳神史”已有十五六代，若一代以25年計算剛好是明末清初，若以20年為一代，16代計，正值康乾盛世時期。雖是口述，但可做為證詞之一，因為這非一人之口述。表明香童戲至遲在“康乾盛世”時期已經(jīng)形成，此間，已能演唱《黑風(fēng)五爺》這類劇目了。從香童戲這個形成小史，我們可以管窺香童戲自明末清初成為戲曲劇種以來大約已有300年左右的歷史。

香童戲的最大特點就是：

一是不戴面具。演出時都是在面部上“開臉”化裝，穿上似戲非戲的較為古樸的“戲服”仿佛現(xiàn)代戲曲劇種那樣。因為沒有面具是不是就說明它不是儺戲？不一定。固然，有無面具雖說是判斷是不是儺戲的主要依據(jù)之一，但不是唯一的。我們說保山香童戲?qū)儆趦幕⑹莾畱?，是因為香童戲具有如現(xiàn)代漢語詞典、辭海等書所界定的那樣，它具有“迎神賽會，驅(qū)鬼逐疫”的功能與作用。

二是香童戲不是現(xiàn)代戲曲劇種，它雖非通常意義上的儺戲戲曲劇種，但它仍是內(nèi)涵甚為豐富的儺戲戲曲。之所以說它是儺戲，是因為它是群眾舉行酬神還愿儀式后唱的戲，俗稱“儺愿戲”，演出班子稱“壇”，劇目不多……唱腔簡單樸實，分神腔和戲腔兩類，鑼鼓伴奏，人聲接腔。香童戲姓儺，同時它又具有現(xiàn)代戲曲劇種的許多功能與特點，如唱做念打舞等等。

三是香童戲具有一定的其它劇種又沒有的很獨特的傳統(tǒng)劇目，有一定的音樂聲腔，有“文武場”，表演要搭臺設(shè)壇，有獨特的模式，早上白天做科儀祭祀，晚上唱戲，但也不是絕對的，有時也有交叉表演。

四是香童戲融祭禮、說唱、念誦、歌舞、雜技絕活于一爐，又是巫、儒、釋、道多種宗教文化、戲劇文化于一鍋，具有“大雜燴”“大融合”的特點，與多種文化尤其是道教文化廣泛共融共生，是一種具有民間民俗性質(zhì)的地方戲曲形式，這在全國罕見。

五是香童戲融道、釋、儒、巫文化于一家，具有多神信仰、多神崇拜的特征，因為它與多種宗教文化交融共生，所以，民間又稱香童戲為“神戲”，或稱“跳神”，其劇目多系神仙道化，但也有反映歷史題材和民間社會生活內(nèi)容的劇目。

相傳，香童戲有三十六壇（堂）神，每一壇神就是一壇（堂）戲（即一個劇目），按照香童們的說法，香童戲的劇目也因此有36個（出），因為道教有“三十六天”[1]69之說，道教稱神仙所居的天界有三十六重，每一重都有得道的天神統(tǒng)轄，香童戲是神戲，唱的都是神仙道化，故有劇目三十六出（個）。劇目的名稱多起名什么太子、什么元帥、什么五爺，諸如：《二王太子》《桃花太子》《王林太子》《羊頭太子》《趙公元帥》《考兵元帥》《金槍五爺》《黑風(fēng)五爺》等等。這可能與當(dāng)?shù)孛耖g文化習(xí)俗稱謂有關(guān)。演唱香童戲時，習(xí)慣上多采用如此說法，即：跳幾壇（堂）？所跳壇數(shù)一般分五壇、七壇、十二壇、十八壇、二十四壇、三十六壇。跳三十六壇神是香童戲的鼎級跳法。據(jù)說跳三十六壇神時要出通天教主，出“三清”“四御”。此系香童戲跳神（演唱）活動中規(guī)模最大、規(guī)格最高、最為熱鬧、也最精彩。所用科儀最多、絕技表演最棒，表演時間最長，一般要跳7-9天，中間要休息一天。已逝香童楊發(fā)松生前曾對筆者言：“我的祖輩曾參加跳過一次，還有我們順城街的于長榮也常參加跳三十六壇神，那是民國初年的事了。”遺憾的是今天已失傳，如今能跳的僅存五壇、七壇、十二壇了，十八壇也難跳了。

香童戲雖然丟失很多，但其演出形態(tài)，如祭祀儀禮、劇目表演、吟誦演唱、聲腔曲調(diào)、鼓鈸法器、戲箱妝扮、符箓、咒語、踏罡、走禹步、串五方、卜卦、甲馬、打醋壇和一些絕活以及做事（跳神）的因由、目的等等都基本傳承保留了下來。特別是有些劇目雖已失傳，可是多數(shù)劇目以及眾多的科儀本仍然保存了下來，在當(dāng)代香童中，蘇學(xué)洪保留得最多，最為完整全面。顯然，香童們繼承下來的許許多多的東西，無論是物質(zhì)的或精神的，均十分難能可貴，這是當(dāng)代香童們的一大功勞。

本文意欲重點闡釋的是在香童戲里面有很多地方顯現(xiàn)宗教文化，尤其是道教文化，道教文化對香童戲具有深層次的影響，它對香童戲的作用、效果、意義是什么，如何來認(rèn)知？值得研究探討。

一、保山的道教觀閣及其迎神賽會

道教是中國漢民族固有的宗教。淵源于古代的巫術(shù)。東漢順帝漢安元年（公元142年），張道陵倡導(dǎo)“五斗米道”，道教從此定型。道教奉老子（李耳）為教祖，尊稱“太上老君”。以《老子五千文》（《道德經(jīng)》）為主要經(jīng)典。道教的基本教義是“道”，“道”是道教的最高教義。一切道經(jīng)都宣稱以“道”為根本信仰，認(rèn)為“道”是虛無之源、造化之根、神明之本、天地之始、萬象之生、五行之成[1]65?？傊?，道教文化，源遠(yuǎn)流長，博大精深，是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部份。

道教傳入保山，始于何時，明代以前未見記載。清代康熙四十一年開始修纂、歷經(jīng)乾隆五十年重修、道光六年再重修、直至光緒十一年最終修定并刊印的《永昌府志》、民國時期修纂的《保山縣志》均曰：“明宣德時，永昌已有道教也?！庇州d：“潘爛頭從長春真人學(xué)法，蓋永昌道教始于此也[2]?！遍L春真人即劉淵然，在京師曾領(lǐng)天下道教事，被認(rèn)為是“水旱有祈必應(yīng)”。宣德初年，他曾上奏請準(zhǔn)在金齒（今保山）傳教。后保山城西仁壽門外建有長春真人祠，又稱劉祖寺，專祀長春真人至保傳道。后道觀增多，道教在保山流行起來。

歷史上的道觀，在保山多建于明、清兩代。根據(jù)《永昌府志》和《保山縣志》記載：太保山有真武觀、三清觀、玉皇閣、保祿閣、老君殿、會真樓、呂祖樓、文昌宮、灶君樓、白鶴觀、雙鶴觀、斗姥閣、雷祖殿，城東升陽門內(nèi)有真武宮，城中簧學(xué)街有城隍廟，三牌坊上面有關(guān)帝廟，上巷街有財神廟，城內(nèi)正陽北路有龍虎觀等。玉皇閣共有7座，表明人們對老天爺?shù)某绨菖c希冀。除太保山正陽有一座外，其余六座均建于鄉(xiāng)下，且多在壩區(qū)。《永昌府志》記載的永昌府（保山縣）之89座寺廟中，至少有56座屬于道教寺觀，民國時期修撰的《保山縣志》所記道教觀閣就更多了。五岳廟東、南、西、北、中皆有，如此齊全，表明“五岳文化”對保山影響不小，道觀多于佛寺，說明道教文化對邊地保山影響深遠(yuǎn)。

五岳廟即祀東岳泰山神之東岳廟，祀南岳華山神之南岳廟，祀西岳華山神之西岳廟，祀北岳恒山神之北岳廟，祀中岳嵩山神之中岳廟。從前，保山縣（今保山市隆陽區(qū)）均有五岳廟，且分別建于保山城之周邊。建立在保山壩南邊漢營村（又稱諸葛營）的東岳廟最具特色且寬闊巍峨，由于歷史的原因雖廢棄多年，其地盤越來越小，然幾個主殿雖敗 杇 頹廢，但規(guī)制范圍尚存，今，該村在群眾要求和文化、文物部門及社會有關(guān)方面的支持協(xié)調(diào)下得已重新修建恢復(fù)，在退休干部趙國朝的帶領(lǐng)下，他們無私無償奉獻(xiàn)奮力工作，預(yù)計2020年完工晉香，屆時，保山又多了一道神奇美妙的風(fēng)景線。

保山曾有東、西、南、北、中，分布在五個地方的五岳廟，顯然是漢文化以及道教文化和以東岳文化為代表的五岳文化對邊地保山影響所致。據(jù)云，為了突顯五岳文化及五岳信仰，加深對五岳的認(rèn)知與崇拜，有資料稱，在“大五岳”的影響下，有人還編寫了“小五岳”，有王松本著《南詔野史》稱：域內(nèi)（指原南詔版圖，含永昌即保山在內(nèi)）小五岳即：“東岳烏蒙山，南岳蒙樂山，西岳高黎貢山，北岳玉龍雪山，中岳蒼山”。然，所謂“小五岳，并未建寺觀祀之?！蹦显t域內(nèi)乃至明清以來建立的五岳廟，指的都是大五岳，且香火旺盛，民間故事及傳說十分豐富，表明中原五岳文化尤其是東岳文化在滇西影響深入人心。

在民間，道教節(jié)日很多，所謂道教節(jié)日，即道教特定的紀(jì)念、慶賀、朝誦、追薦之日辰儀式，節(jié)日到來，都要舉行齋醮儀式。

道教節(jié)日與民俗活動有千絲萬縷的關(guān)系，道教又吸收了中國的傳統(tǒng)節(jié)氣時令，所以道教的節(jié)日很頻繁，道教的節(jié)日大致都是民間民俗節(jié)日。

保山民間過年，也和中國大部分地方一樣，從農(nóng)歷臘月“臘八”開始一直延續(xù)至正月十五元宵，過年才算告一段落。道教與民俗的關(guān)聯(lián)亦可由此說起，在民俗中，臘月二十三送灶君，揭開了除舊布新的序幕。除夕夜要齋供祭祀，開財門，迎來春節(jié)，正月初二“打牙祭”供財神，正月初三為玉皇會，孫真人大會，初八為保山臥佛會，還有谷神（又稱谷王）會，初九為玉皇圣誕，正月十五是上元天官誕辰和燈節(jié)……一連串的節(jié)日習(xí)俗，多為道教節(jié)慶，但也是民間習(xí)俗，且均在道教之廟觀或民間舉行。

在道教中，起源于原始宗教對天、地、水等自然崇拜的三官大帝即天官紫微大帝、地官清虛大帝、水官洞陰大帝的生日，分別為上元（正月十五）、中元（七月十五）、下元（十月十五），這三個日子合稱三元節(jié)。每逢三元節(jié)，善男信女會分別在三元宮、三官殿祈福免災(zāi)。天官大帝的生日與上元燈節(jié)（元宵節(jié)）相重合，是日，又是保山壩東邊的哀牢山大官廟廟會，是歡度新春后的重要佳節(jié)。地官大帝的生日與佛教盂蘭盆會相重合，要進(jìn)行賑濟(jì)。這都表明不少道教節(jié)日已逐漸成為民間民俗，二者關(guān)系甚為密切，是形成民俗文化、民間祭禮的一個重要方面。

道教活動一般在寺觀內(nèi)進(jìn)行，也有在社會上或信徒家中活動的?；顒觾?nèi)容多為“做功課”“做道場”。做功課，有做早晚兩次或做早中晚三次的，需念儲品經(jīng)、救苦天尊、雷神變化天尊等多種經(jīng)文，誦經(jīng)后要發(fā)愿，祈風(fēng)調(diào)雨順、國泰民安、水火無侵，消災(zāi)除病等。做道場，一般做一二天，為誦經(jīng)呈表，共二十多本經(jīng)書，每次念一本。做道場時，供奉太上老君，供品有干果、水果各四個，素菜三個、齋三個，茶四個。做道場多數(shù)是應(yīng)信徒要求為他們還愿祈?；虺韧龌甑取＿@些，都在香童戲的祭祀活動中留下了烙印。香童戲中雖不叫“做功課”“做道場”，卻換了個說法叫“做科儀”或“做法事”。從二者祭祀目的看，都是為了禳災(zāi)祈福，從內(nèi)容上看都是為其所尊神靈唱頌神歌，從所供祭品及祭祀形式看二者都是同樣的模式。也許這是因為作為儺文化、儺戲劇種的香童戲與道教均同根同源于巫的關(guān)系罷了。

“齋醮”是道教中的祭禱儀式，這里的“齋”不是指佛教的齋素飲食，而是指道士祭禱時需使自己的身、心、口潔凈;這里的 “醮”，指的是建醮進(jìn)行祭禱活動。因為齋與醮緊密相連，所以通常合在一起稱呼。道教建醮要設(shè)壇，在道壇上舉行儀式，故又稱壇醮，俗稱做“道場”。齋醮的內(nèi)容與形式不少，主要有清心潔身、設(shè)壇擺供、焚香化符、念咒上章、誦經(jīng)贊頌、晉香跪拜并配以燭燈、走禹步和音樂伴奏如敲響器等儀式，以祭告神靈，謝罪懺悔，祈求福祉。在我國齋醮儀范歷經(jīng)唐、宋、元各代，隨著道教的發(fā)展而盛行。以致歷代帝王常召請道士在宮中設(shè)壇建醮，為朝廷祈福禳災(zāi)，民間也如此。道教的齋醮活動，在內(nèi)容和形式上對保山香童戲有直接的影響，香童戲在形式上要搭臺設(shè)壇擺供，舉行祭儀開壇前香童要清心潔身，在壇上要焚香化符、念咒上章、詠經(jīng)贊頌并敲擊響器等等，不同的是香童戲還有弦索伴奏，弦索是后來加上的。這些都是為了祭告神靈，謝罪懺悔，祈福消災(zāi)。這和道教的齋醮，形同神似，不同的是香童戲白天（含早上）作科儀，晚上則濃裝艷抹唱戲表演。

雖說香童戲融入了道教的齋醮，齋醮雖系宗教儀式，但也保存了中國傳統(tǒng)文化的一些內(nèi)容，如儀式中使用了很多贊頌詞章和祭祀音樂，其中包含了不少文學(xué)和音樂資料，對于研究中國古代音樂、詩詞韻律都有一定的參考價值。齋醮中一般都要使用念咒、符錄等神秘手段，咒語、符錄等樣式在香童戲科儀中累見不鮮，顯然，這是道教對香童戲影響所致。

道教對古代戲劇文化的發(fā)展和傳播，影響力雖是間接的，但它對民間習(xí)俗，諸如民間因宗教而延伸的迎神賽社等活動的影響卻是直接的、深刻的。反之，迎神賽社等有宗教色彩的民俗活動作為古代戲曲文化的主要載體作為廣闊農(nóng)村的主要發(fā)展和傳播渠道，一直綿延不斷。所以，魯迅先生有名言曰：“中國的根柢全在道教?！盵3]魯迅還說：“此說近頗廣行。以此談史，有許多問題可以迎刃而解?！弊鳛楠毦咧袊幕厣牡澜蹋瑴Y源甚古。它是在古代的原始巫教、戰(zhàn)國的神仙學(xué)說和先秦兩漢的道家黃老思想上衍化而形成的。研究中國道教的日本學(xué)者橘樸先生也說：“要理解中國人，無論如何要首先理解道教?！钡澜叹哂惺稚衩囟忠巳雱俚纳耢`世界及其豐富多彩的表現(xiàn)，因而，世俗文化才得于吸納它所需要的養(yǎng)分從而充實和豐富自己。延保全、張明芳合著《道教與民間迎神賽社》一文中說：

正是道教那整飭有序的鬼神結(jié)構(gòu)，它那眼花繚亂的齋醮祝咒及符箓等等，深深影響了普通老百姓的思維走向和生活習(xí)俗。人們敬畏神靈，崇拜神靈，于是道教創(chuàng)造了更多的俗神讓人們?nèi)ゼ漓?人們希求今世幸福平安，于是道教提供了許許多多祈福的方式。道教對普通百姓的潛移默化的影響，恰恰是通過民間迎神賽社作契合點的。道教對于迎神賽社的浸潤，增強(qiáng)了迎神賽社的吸引力和凝聚力;而迎神賽社的紅紅火火，又使得各種俗文化依附于此，得以傳承流播，戲曲文化便是其中之一。[4]

從前，在保山及騰沖城內(nèi)，迎神賽社這一民間習(xí)俗十分活躍，諸如“打保境”“三月會”“過橋”“迎佛祖”“迎菩薩”或稱“接老爺”“接五郎”以及“祭財神”等等，有記錄的言及迎神賽社活動的碑文也不少，如施甸縣姚關(guān)的《常住碑記》，保山辛街的《南岳廟碑記》等等。迎神賽社活動一般都有香童參與，活動中的社火、戲文其實就是不成熟的原始初期的戲曲表演，融匯著人神共樂、祭祀祈禱，它是香童戲的成因之一。

寺廟觀閣是宗教的有形表現(xiàn)，也是神靈的象征。其數(shù)量的多寡，香火的旺盛與冷落，都可看出宗教在社會生活中、人們心目中的地位及影響。歷史上各朝各代反反復(fù)復(fù)的對寺廟的修建、拆毀、重修、再毀、再重修，均可看出人們對宗教的態(tài)度、信仰觀念及其變化。筆者通過有關(guān)資料統(tǒng)計，原保山縣（含今隆陽區(qū)及施甸縣范圍）的寺廟觀閣，截至清末，有壇、祠、殿、宮、寺、廟、觀、閣、庵、樓、館共計120座。民國時期編纂的《保山縣志》所錄寺廟則多達(dá)243座，佛教寺廟中有觀音寺42座。道教觀閣中，有玉皇閣7座。城內(nèi)太保山正陽及山腳，即有寺觀36座。屬于儒教的府（郡）縣兩級文廟及文昌宮、武侯祠另有多座，有關(guān)資料表明原保山縣曾有武侯祠7座，這在全國縣市中有武侯祠最多者，保山為冠，表明邊地人民對諸葛武侯的景仰與崇拜。另有文昌宮5座，說明保山自古護(hù)佑文風(fēng)昌盛，重視功名利祿，五岳廟前已述及，古人認(rèn)為，五岳皆有山神存在，故對之信仰崇奉。五岳信仰與中國古代五行說有關(guān)?！拔逍小保澜探塘x。關(guān)于五行的觀念最初流行于春秋戰(zhàn)國時期。《國語》中記述五行為構(gòu)成萬物的五種物質(zhì)元素。戰(zhàn)國時形成陰陽五行說，后被道教吸取作為其重要教義，指水火木金土。五行說信仰為東方屬木，其色青;南方屬火，其色赤;西方屬金，其色白;北方屬水，其色黑;中央屬土，其色黃。因此在道經(jīng)中，五岳大帝的神物及服飾都以五行相配。五岳之中，東岳最為尊貴。所以，古代帝王登基，必到泰山封神，祭告天帝。

東岳大帝，神話傳說中的大神，原為東岳泰山山神，據(jù)說他是盤古真人的五世孫，叫金虹氏，伏羲時被封為太歲，為太華真人，掌管天仙六籍，人間居民高低貴賤之分，祿科長短之事。元世祖時，封為東岳天齊大圣仁皇帝，讓其統(tǒng)領(lǐng)群神5900人（神）。舊時各地遍建東岳廟，形成道教“東岳文化”，影響廣泛。從前，每年農(nóng)歷三月二十八日東岳大帝生日時，保山民間皆至東岳廟晉香祭祀，拜謁祈福。東岳文化滲透邊地人們心靈。

以東岳大帝為尊的五岳（神），雖沒有出現(xiàn)在香童戲的表演劇目中，但在香童戲的科儀中，五岳不時被禮請出現(xiàn)，在《開壇》中被列為上座122位天神帥將，“專奏五岳名山，桃園仙硐，德道神仙”;在《織席造橋》科儀中，一開始香童就唱“五岳司主神門開，空中灑下銀匙來”，同時對東岳、南岳、西岳、北岳、中岳分別進(jìn)行誦唱，形象生動，美妙動聽，表明道教文化中的五岳文化深受邊疆包括漢族在內(nèi)的各族人民垂青。

據(jù)1993年統(tǒng)計道教在隆陽區(qū)均為全真道，有道士42人，另有不出家散居的正一道約50多人。又據(jù)保山市隆陽區(qū)民宗局提供資料：截至2019年，隆陽區(qū)的道觀已有11處，從教人員有80人（含正一、全真兩派，表明道教在隆陽區(qū)當(dāng)前發(fā)展?fàn)顩r。）由于宗教的存在，迎神賽會、傳統(tǒng)廟會如今仍遍及城鄉(xiāng)。

二、香童戲劇目中的道教神祇

香童戲有三十六壇（堂）神，每壇（堂）神幾乎都少不了道教神 祇 （含道教敕封的神）的出現(xiàn)。跳神的壇（堂）數(shù)越多，道教神 祇 就出現(xiàn)的越多，如跳三十六壇神，要出通天教主， 出三清四御，這就意味著其它道教人物（神 祇 ）也會出現(xiàn)很多。而且有不少是道教至尊如三清四御。有的甚至直接用道教神 祇 名做香童戲的劇目名。

香童戲的劇目《趙公元帥》《斗姆娘娘》《大王二王》《蜜蜂小姐》等直接表現(xiàn)了趙公明、斗姆以及哪咤、蘇妲己等道教神 祇 的來龍去脈、道法神力 ，故事傳奇。

趙公明是財富之神，在中國神靈世界中，他是主管人間物質(zhì)財富和精神財富的神明，是商業(yè)金融業(yè)的祖師爺、保護(hù)神，是中國民間供奉的招財進(jìn)寶之神，又是護(hù)法四帥之一。趙公明的傳說起源很早，晉代干寶的《搜神記》中說：玉皇大帝命三將軍督鬼卒下凡取人，趙是其中之一;隋唐時期，民間傳趙為五方力士之一，在天為鬼，在地為瘟神。元明以后，趙逐漸衍化為道教的護(hù)法天神?！度淘戳魉焉翊笕贩Q趙公明為終南山人，秦朝時避亂山中，修道成功，能驅(qū)雷役電，呼風(fēng)喚雨，除瘟剪瘧，治病禳災(zāi)，買賣和合，訟冤伸抑，可謂神通廣大。元始天尊授意封趙為真君，統(tǒng)帥招寶、納珍、招財、利市四神，故民間將其奉為財神。在香童戲《趙公元帥》中，他云游路過順應(yīng)下凡，來到壇場，鎮(zhèn)泰搭吉，對不正之神、不正之鬼，做了懲罰;對天地神靈、人間男女老少以及五谷六畜和東西南北中各方，皆贈予美好善良的祝愿與禱告，事畢返回仙界。該劇不唱不打，完全是講口道白加舞蹈，氣氛熾熱美好，具有其它戲曲劇種“跳加官”的氛圍特點，趙公元帥在香童戲的形象完全是一位受人尊敬的上天正神、大神的正面形象。道教神 祇 ，融入香童戲，成為劇中主角，直接亮相于舞臺上，不只使人與神之間的距離更加拉近，更富親切感、人情味，而且豐富了香童戲劇目，該劇又是凡演唱香童戲一般都要首演該劇，可見其內(nèi)中意義與作用非同小可。

斗姆，北斗眾星之母，接引眾生，超離諸仙，屬于諸星曜神。成都青羊?qū)m有斗姆殿，斗姆形象威武奇特：額上長有三目，肩上共有四頭，所謂四頭，其實是一對，四面有臉。上身左右各長出四臂，共有八臂。正中兩手，合掌作手相，其余六臂，分別執(zhí)有日、月、寶鈴、金印、弓、戟等，表明她是女中奇神。這種三目四頭八臂神像，在佛教密宗中很常見，但在道教諸神中卻不多見，顯得與眾不同。香童戲中的斗姆形象端莊秀美，雍容大雅，她還有一番不平凡的遭遇，尤顯人性化。

斗姆即斗姥，斗，指北斗眾星，姆即母。道書上說斗姆是北斗眾星之母。道教為了神化這位尊貴的女神，在其《北斗本生真經(jīng)》中編了一段述說斗姆身世的故事，在古代，有一個古老的國家，國王稱周御王，他有個賢慧美麗的妃子叫紫光夫人。紫光夫人發(fā)下一個宏大誓愿，一定要為國王生幾個能干的好兒子，來輔佐國家。有一年春天，紫光夫人高興地在御花園中觀花賞景，信步來到蓮花池溫泉邊，熱騰騰的泉水十分喜人，于是，她脫掉衣服跳下去洗澡，洗澡間忽有感悟，突然，池中出現(xiàn)九個蓮花骨朵。不一會，花苞朵朵開放，從里面化生出九個大胖小子。九個小子長大以后，老大是勾陳星成了天皇大帝（四天帝之一），老二是北極星做了紫微大帝（也是四天帝之一），其余七個兄弟分別為貪狼、巨門、祿存、文曲、廉潔、武曲和破軍七星，正好組成北斗七星。紫光夫人“生”了九個貴子，身價不同凡響，成了“北斗九真圣德天后”即“斗姆”。道教的《北斗本命經(jīng)》還說，不管你多么貧窮下賤，多么背時倒運，只要誠心禮拜斗姆，呼念她的名號，就能消災(zāi)滅禍，延生得壽，獲福無量。

北斗七星與勾陳六星（所謂天皇大帝）、北極五星（所謂紫微大帝）都是天上（宇宙）確實存在的星體，而它們的所謂“生母”——斗姆，是根本不存在的。道教創(chuàng)造出斗姆，顯然是為了抬高重要星神的地位，誠然，斗姆的形象也是非凡的，在香童戲中，她更加人格化、人性化、世俗化。并且另立了家門“龍上二鞭斗牛宮中有家門”?！耙蛑灰騺頌橹粸?，只為我父本領(lǐng)大，只因我母道法深，不生三男和三女，單生小女獨一人。小女一十二歲火光現(xiàn)，要到九龍山前去修行，……小女下到斗口第九第十層，眾位神靈搭救我?！北砻魉胁黄椒驳脑庥?，在香童戲中斗姆的身世與前面所述顯然千差萬別。她的修行是艱苦曲折的，劇中寫她修行得道下凡，是為人施財解厄，是行善做好事。

哪咤、金吒、木吒三兄弟均系闡教弟子，神通廣大，特別是哪咤，故事曲折，性格突兀，人們（男女老少）特別喜愛，其故事家喻戶曉，感人至深。蘇妲己，本是九尾狐貍精，妖媚惡毒，在香童戲里稱她為蜜蜂小姐，寓為一支美妙的小飛蟲，身藏甜而潤的蜜，但又內(nèi)含毒刺，要人警惕，所言所寫，寓教于樂。

《金槍五爺》原本非三教神 祇 ，最后才被三教共同敕封，他原為云霄殿燈光童子，云霄殿屬天上玉皇管轄范圍，是道教所設(shè)天上神仙住處，應(yīng)為道教神 祇 ?！督饦屛鍫敗分械奈謇晌鍌€兄弟以及《大王二王》中金叱、木叱乃至哪叱，他們都是儒釋道三教中人，個個武藝高強(qiáng)，道法赫赫。形象也很相似，特別是金槍五爺（又稱五郎菩薩）與哪叱的形象、年歲、個體相仿，都腳踏風(fēng)火輪。但家門不同，身世不同，彼此都?xì)v經(jīng)了人生最為艱難的苦痛，哪叱因錯殺龍王三太子而與托塔天王李靖夫婦（哪叱的父母）鬧僵最后離家出走，另立廟宇，乃至削肉還母，惕骨還父;金槍五爺原為云霄殿一燈光童兒，因羨慕人間而私下凡塵，違背天條被壓于太古石下五百年，這跟《西游記》里的孫悟空十分相似，最終在師父的幫助下，得以救出來，師父賜予三塊金磚，一塊照日月，一塊化火輪，一塊變成獅子，將其斷腿銜往天庭，燈光童子徑直追攆直至南天門。再用第一塊金磚射下神腿，意欲拼斗完身，因延誤了時辰，神腿無法拼攏，所急之下他把寶劍一揮，突然，奇觀顯現(xiàn)，神腿立刻幻化為五塊。他將五塊肉腿朝東西南北中五個方位分別拋出，剎那間五塊肉體立刻化成了體魄完整、身軀健全、雙目炯炯、武藝精良、道法高強(qiáng)、活靈活現(xiàn)的五個兄弟，后被佛、道、儒三教共同分封為：東方督天為盟傳上五爺火郎太子，南方混天督拔山嘯五爺二郎太子，西方通天金木彩畫五爺三郎太子，北方飛天烽火水霄五爺四郎太子，中央丹田宮中三教感應(yīng)財神、千變?nèi)f化救男救女金槍五爺五郎太子。人們看小說《封神演義》或看電視劇《封神榜》，知老子一氣化三清，神通扎實了得，這里五郎拋五塊神腿肉，突然幻化“五身”即變成五個五郎，道法更是十分了得，“三清”的師父是鴻鈞老祖，五郎的師父是誰？雖一時說不明白，但從五郎身上即可推測其師父的道法肯定是十分的高深莫測了。

該劇目名稱，取中央五郎太子《金槍五爺》集五兄弟之神力而名，民間又稱《獨腳五郎》。他們雖然神力無窮，但都是“獨腳將軍”，因為他們只有一只腳，跳起來確實不易，這要功底。然而，正因為是“獨腳”，所以才顯現(xiàn)出表演該劇的功力及其神威。該劇是香童戲最有特色的代表劇目之一，也是以道教為主的宗教文化融入香童戲的一個典型。香童戲原稱“跳神”是否與此有關(guān)，真是因此，也有一定道理，事物并非絕對，都有相輔相成的一面。

該劇目于2019年8月15日、16日被邀參與了國家文化和旅游部藝術(shù)司和江蘇省文化和旅游廳主辦的“戲曲百戲（昆山）盛典”演出，觀眾被香童們的一開始就是獨腳跳躍直至該劇終止的成功表演所折服而報以熱烈掌聲。

三、香童戲科儀中的道教神祇

如果說香童戲的劇目，按香童們的說法，因為香童戲有36壇神，所以，劇目有36個（出），那么香童戲的科儀本有多少呢？說不清楚。筆者在《保山香童戲研究》一書里以做十二壇（堂）法事為例，例舉了在法事中必須使用的十五種科儀本，說明法事越大，所用科儀必然越多。筆者于25年前為考察香童戲曾多次到下馬村蘇光榮（香童）家。一次，我想照張科儀本的照片，蘇說“好”，于是抱出了一大扎發(fā)黃的綿紙手抄本任我選照。香童戲的科儀本究竟有多少，無法統(tǒng)計，目前常用者，有開壇、回話、織席、造橋、禳星、轉(zhuǎn)斗、開大壇、發(fā)旗、招兵、迎請掌壇太子、合會、開光、獻(xiàn)熟、安位、送神送亡、搭壇、謝土、開財門等，常見的科儀本，筆者現(xiàn)在已知的約有20—30個，就這些科儀而言，不少地方直接彰顯了道教人物和道教文化。

在《開壇》科儀中，一開始香童三叩禮請的就是“三清上帝”，然后是“五方五德五龍君，四方四隅四神君”，……在香童眼里正如科儀所言“三界之上，為道獨尊”。

三清：三清是道教的最高神與教主。玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊，總稱為“虛無自然大羅三清三境三寶天尊”。“三清”，三位一體，是“道”的化身。老子的《道德經(jīng)》曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！痹继熳鹣笳鳌疤斓匚葱?，萬物未生”的“無極”狀態(tài)，靈寶天尊象征“混沌始判，陰陽初分”的“太極”狀態(tài)，道德天尊象征“沖氣為和，萬物化生”的“沖和”狀態(tài)。元始天尊造化天地，為龍漢祖劫玉清教主;靈寶天尊度化萬物，為赤明中劫上清教主;道德天尊教化世人，為開皇末劫太清教主。道德天尊亦稱“太上老君”，相傳，圣人老子是他的第十八個化身。

三清，1999年北京·學(xué)苑出版社出版的《宗教詞典》“三清”條是這樣解釋的：“三清”，道教名詞。（1）指三清天、三清境。即指三十六天中僅次于大羅天的最高天界，亦指神仙所居的最高先境。據(jù)稱由大羅天所生的玄元始三 炁 化成。……（2）指道教信奉的三位最高尊神：玉清、上清、太清。據(jù)《道教宗源》等稱：由混洞太無元之青氣，化生為天寶君，又稱元始天尊，居清微天之玉清境，故稱玉清;由赤混太無元玄黃之氣，化生靈寶君，又稱靈寶天尊，居禹余天之上清境，故稱上清;由冥寂玄通元玄白之氣，化生神寶君，又稱道德天尊，即老君，居大赤天之太清境，故稱太清。謂此三神主三天三仙境，為三洞教主，即三洞之尊神，統(tǒng)御諸天神，為神王之宗，飛仙之王，宇宙萬物皆為其創(chuàng)造。

香童戲科儀里誦唱禮請的神人仙家，除了“三清”“四御”，還有不少，諸如：玉皇、五岳大帝、五方帝君、八仙、六丁六甲、二十八宿，既有諸星曜神、瓊臺女神、財富之神，也有文化之神、忠武戰(zhàn)神，還有吉祥之神、醫(yī)樂之神、上古之神、幽冥鬼神以及樹木花果、牲畜野獸、山川湖海、凡間士庶等所形成的神靈仙家等等。誠然，除了有眾多的道教神靈外，香童戲科儀中也吸納了佛教、儒教的許多神靈及重要人物，如佛祖釋迦牟尼、彌勒、觀音、文殊、普賢、大黑天神以及孔子、孟子、諸子百家，還有包公、魏征、關(guān)羽等等，可謂儒、釋、道三教乃至巫教之集大成，形成了宗教界的“群英會”“大融合”。讓不同的宗教，不同的歷史人物，不同的仙界諸神集聚香童戲中，和諧相處并得已展示自己，像香童戲這樣的如此“胸襟寬洪”的劇種，也許不是很多，這正是香童戲具有海納百川、包容萬物的特點。

道教神 祇 ，在香童戲中都是以正面人物形象而出現(xiàn)，地位十分的顯赫重要，他們不是以香童戲劇目的名稱而出現(xiàn)，就是以香童戲的像牌或稱畫案的形式而出現(xiàn)在信徒堂屋里的家堂上之正中，要不就是掛在跳神表演時新設(shè)立的神壇供桌上，十分的莊重顯眼。香童們把道教至尊視為心目中的教主。在保山在香童中曾有這樣一種說法：有香童自稱“他們屬于‘截教，通天教主就是他們的最高教主?！贝朔N說法是似而非，矯枉必須過正，所謂“截教”，僅只是在許仲琳的神魔小說《封神演義》中出現(xiàn)過，查宗教史并無此說，現(xiàn)實社會中也沒有過“截教”組織，說通天教主是香童自己的教主顯然是難于自圓其說。

太上老君即老子，姓李名耳，字伯陽，生而白首，故號老子，是我國春秋時期的思想家，道家的創(chuàng)始人。做過周朝“守藏室之史”（管理藏書的史官）。孔子曾向他問禮，后退隱，著《老子》（《道德經(jīng)》），是書用“道”來說明宇宙萬物的演變，提出了“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的觀點，認(rèn)為“道”是“夫莫之命（命令）而常自然”的，所以說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”?！暗馈笨梢越忉尀榭陀^自然規(guī)律，同時又有著“獨立不改，周行而不殆”的永恒絕對的本體的意義。《老子》書中包括著某些樸素辯證法因素。它提出“反者道之動”的命題，猜測到一切事物都有正反兩面的對立，并意識到對立面的轉(zhuǎn)化，如說：“正復(fù)為奇，善復(fù)為妖”，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。

香童戲的《禳星轉(zhuǎn)斗》科儀中唱誦的道教經(jīng)典“常清靜經(jīng)”體現(xiàn)了老子的思想，特別是對立統(tǒng)一的思想，“常清靜經(jīng)”言：“降本流末，而生萬物”，“夫道者，有清有濁，有動有靜”，這種清與濁、動與靜、空與物對立統(tǒng)一的觀點即辯證關(guān)系，“清者濁之源，動者靜之基，人能常清靜，天地悉皆歸”。

老子認(rèn)為一切事物的生成變化都是有和無的統(tǒng)一（即“有無相生”說），強(qiáng)調(diào)無是更基本的。所以說“天下萬物生于有，有生于無?！庇峙険舢?dāng)時統(tǒng)治者說：“天之道，損有余而補(bǔ)不足，人之道則不然，損不足以奉有益”;“民之饑，以其上食稅之多”;“民之輕死，以其上求生之厚”;“民不畏死，奈何以死懼之？”但，老子，作為圣人，卻忽視了在對立轉(zhuǎn)化中的必要條件，也沒有把事物向反面的轉(zhuǎn)化看作上升的發(fā)展，卻看成是循環(huán)往復(fù)。在物質(zhì)生活上強(qiáng)調(diào)“知足”與“寡欲”，憎惡工藝技巧，并歸結(jié)到“絕圣棄智”“無為而治”，這是很不科學(xué)的。甚至幻想人類社會回復(fù)到“小國寡民”的原始狀態(tài)去。這顯然是時代的局限。但老子學(xué)說對中國哲學(xué)的發(fā)展有很大影響，后來唯物主義與唯心主義兩派都從不同角度吸收了他的思想。老子，歷史上真有其人，他的《道德經(jīng)》，已成為世界性科學(xué)研究的重大課題。道教把歷史名人老子加以神化、神圣化，使其成為道教鼻祖，使老子的形象不只是人而是神，使其形象更加神圣乃至善至尊、至高至善，老子的神化乃至成為道教最高教主，更加有利于道教及道教文化的弘揚光大。 ??四、道教文化對香童戲的影響及其意義

道教是中華大地上土生土長，自行開花結(jié)果的民族宗教，隨之產(chǎn)生的道教文化，雖是宗教文化，但它是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的一部分，在宗教文化上是一朵艷麗的奇葩。道教文化及其道教神 祇 出現(xiàn)在香童戲里是有它一定的歷史意義和重要作用與重大價值的。

（一）豐富了香童戲的演出劇目和表演形式

道教屬于全國性宗教，影響范圍并非一省一市，而是全國;香童戲?qū)儆诘赜蛐孕》N，加之道教的形成遠(yuǎn)遠(yuǎn)早已香童戲的形成，道教形成于東漢，香童戲則形成于明末清初。但香童戲淵源于巫，中國有巫及巫覡活動，那是很早的事，遠(yuǎn)在殷商時期或者更早，道教可能會受其影響，事實是道教也源于巫。雖說二者同根同源，不過香童戲難于影響道教，因為香童戲流布地域狹窄，影響力有限。道教影響香童戲，這是不爭的事實，歷史就是這樣踐行過來的。

根據(jù)《保山縣志》記載：“明宣德時，永昌已有道教?！庇州d：“潘爛頭從長春真人學(xué)法，永昌道教始于此也?！遍L春真人即劉淵然，前已述及。此時期也正是香童戲的形成期，道教的神 祇 及故事滲透到香童戲里，此系順理成章，雖然沒有可靠的文字記載，但事實勝過雄辯，香童戲劇目《趙公元帥》《斗姆娘娘》《大王二王》《蜜蜂小姐》等這些道教神 祇 在劇目中的出現(xiàn)不能不承認(rèn)道教文化已影響到香童戲中來了，并且，豐富了香童戲的演出。在劇目上、人物形象上、故事內(nèi)容上、表演形態(tài)上（含科儀）都起到了豐富香童戲的作用，同時起到了使香童戲增姿添彩、增輝亮色的作用，十分的有價值、有意義。并且滿足了民間人們對神靈信仰崇拜的精神需求，也滿足了民間娛神娛人、娛樂抒懷、使其精神（包括心靈）愉悅歡快、慰藉安撫?？芍^何樂而不為。

（二）加強(qiáng)深化了道教昭示自己的手段與功能

香童戲是一種以表演為主要形態(tài)的具有鮮明戲曲特點與功能的、又是宗教內(nèi)涵很突出的儺戲戲曲劇種。但香童戲不是宗教，香童戲是藝術(shù)，是劇種;而道教則不是劇種，但，卻是文化，含有精博深邃的文化藝術(shù)內(nèi)涵。道教雖屬宗教，雖然，宗教有麻痹人的一面，然而，道教的宗教文化又有光燦的一面，道教除了在書刊、在經(jīng)文、在觀閣庵堂中充分展現(xiàn)自己外，現(xiàn)在又與眾多的儺戲劇種以人們喜聞樂見的戲劇藝術(shù)的方式和儺戲一樣共同展示自己，彰顯自己，擴(kuò)大存在感，展現(xiàn)影響力，從而更好地適應(yīng)有中國特色社會主義新時代，為新時代服務(wù)，這不能不說道教與道教文化與香童戲為代表的全國眾多儺戲的攜手與結(jié)合，其意義具有現(xiàn)實性與深遠(yuǎn)性?？梢赃@樣結(jié)論：以道教文化為代表的宗教文化與全國儺戲的結(jié)合乃至交融、發(fā)展，這條道路是寬闊而又光明的。因為它是新時代中出現(xiàn)的新思想、新舉措，是受到黨和政府及千千萬萬民眾以及精英階層的專家與學(xué)者的認(rèn)可與支持，而且歷史已證明并將繼續(xù)證明它的可行性。

（三）讓戲曲文化更富于民間民俗色彩

戲曲，是我國傳統(tǒng)的戲劇形式，包括昆曲、京劇、各種地方戲，也包括各種儺戲劇種，以歌唱、舞蹈為主要表演手段。保山香童戲雖不是現(xiàn)代戲曲劇種，但它屬于儺戲戲曲劇種，其主要表演手段離不開歌唱、舞蹈、祭祀或稱現(xiàn)代戲曲劇種常說的“唱念做打舞”。香童戲在民間在保山廣大農(nóng)村特別受到人們的青睞和喜愛，他們崇拜五郎神（又稱老爺神）也崇拜其它神，如道教神、佛教神、儒家的一些人物已被神化的儒家（教）神，由于崇拜神靈（包括祖宗鬼靈）這種思想觀念根深蒂固，每逢神 祇 的生辰華誕之期，民間都會有迎神賽會或稱廟會之重大活動。這些廟會活動，由于人們的青睞，慢慢地演變成了富于群眾性具有娛樂神、人藝術(shù)色彩的民間的風(fēng)俗習(xí)慣，亦即具有民俗的特點和價值。

保山的民風(fēng)民俗，向來樸實醇厚。《永昌府志》和《云南通志》載：“習(xí)尚與江寧（寧，南京別稱）相仿佛”“衣冠禮儀、悉效中土”。魏晉時期編纂的《華陽國志》記曰：“章武初，郡無太守，值諸郡叛亂，功曹呂凱（呂凱：保山今隆陽區(qū)金雞村人，目前，村里有呂凱故里、石碑等文物及遺址）奉郡城蜀郡王伉保境六年，承相亮南征，高其義，表曰：‘不意永昌風(fēng)俗（敦直）乃爾！以凱為太守，伉為永昌太守，皆封亭侯?！北砻鞅Ｉ剑ü欧Q永昌）從古至今民風(fēng)民俗一直純正美好，而且是自古就具有保家愛國特點的。

香童戲滲透著濃郁的保山民間獨特的民風(fēng)民俗，香童戲的民俗特征不只表現(xiàn)在演唱活動的悠久性、廣泛性和經(jīng)常性上，還表現(xiàn)在民俗的固有性上。香童戲的許多科儀活動本身就是早就存在的一些民間習(xí)俗，不唱香童戲的時候，這些民俗就已存在民間。如：保山一帶，每逢大年初一，天未亮前，每家每戶都要“開財門，祈求財門財門大大開，金銀財寶滾進(jìn)來，滾進(jìn)不滾出，銀子堆滿屋”。所以香童戲里就有“開財門科儀”;每年耕種時節(jié)都要舉行動土祭祀，向土地神祭拜祈禱，所以香童戲里就有“謝土科儀”，演唱香童戲少不了要“謝土”。再如：每年的農(nóng)歷七月初一至十五，保山、騰沖一帶，民間都要“接亡”“送亡”。初一接老亡人回家，享受香火供樣，要在家里堂屋一側(cè)用一張八仙桌靠壁設(shè)置供桌。掛上寫有各代祖宗亡單，置水酒供品及“亡秧”兩碟，家人每餐獻(xiàn)飯，磕頭祈禱;七月十五送老亡人時，也要舉行祭禮，在大門口擺宴燒包、放鞭炮，此俗，在當(dāng)?shù)赜址Q“鬼節(jié)”。是日，寺廟要舉行超度亡魂的“孟蘭盆會”，因為民間有“接亡”“送亡”，所以香童戲里就有“送亡”科儀及相應(yīng)的祭禮，在《開大壇》科儀誦唱中，香童們要手敲響器跳著唱著到廚房祭拜灶王爺（又稱灶君菩薩），貼灶君符，行禮祈禱，該祭禮稱“扎灶”。

總之，香童戲的科儀大多來自民間，具有厚實的民俗風(fēng)情特色，加之舉行的科儀祭禮又吸納了道教儀禮的許多養(yǎng)分，諸如形態(tài)、誦唱、表演、乃至器樂等等。因而，香童戲的科儀在其演唱及表演中是一塊不可忽略的藝術(shù)天地，沒有科儀祭祀，那就不叫香童戲了。

香童戲的民俗性源于民間習(xí)俗，其價值作用亦因民間習(xí)俗而具，香童戲與民俗難分難舍，水乳交融，可以說，演唱香童戲本身就是一種民間的民俗活動。而滲透在香童戲里的道教文化自然會伴隨香童戲的民間民俗化而更加深入人心，其意義會更好地起到潛移默化的作用。

綜上所述，筆者認(rèn)為，以道教為代表的宗教文化融合到以香童戲為代表的廣大儺戲劇種里是歷史的必然，是文明發(fā)展的需要，是好事，求之不得的大好事，值得珍惜，值得研究。我們應(yīng)該好好總結(jié)，讓它發(fā)揚光大，為習(xí)近平有中國特色社會主義新時代更好地服務(wù)。

香童戲?qū)儆趦幕?，是儺戲戲曲劇種，具有一定的意義和價值，中國儺戲?qū)W研究會會長劉禎先生曾著文言曰：“儺，儺文化，不僅有其歷史價值、文化價值和藝術(shù)價值，而且儺、儺儀、儺文化所體現(xiàn)出的千百年來民間百姓、族群一種精神的聯(lián)系和凝聚力，對走向二十一世紀(jì)民間文化、社會主義新型文化的構(gòu)建和發(fā)展都是具有啟示意義的，也因此，對儺戲的重視、保護(hù)和研究，對全面、完整和深刻地認(rèn)識中國傳統(tǒng)文化、思想，尤其是民間草根思想文化的一脈相承，具有積極的意義。剝離其裹在身上表層的‘面具，它所呈現(xiàn)的內(nèi)容不僅豐富多彩，而且鮮和、生動，魅力無限，這是這種民間祭祀文化的生命力所在?！?/p>

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（責(zé)任編輯：楊 飛 涂 艷）

收稿日期：2020-01-29

作者簡介： 倪開升，云南省保山市隆陽區(qū)文化和旅游局副研究員，研究方向：香童戲。