明代先醫(yī)祭祀考述

摘 要 明代先醫(yī)祭祀的命運(yùn)頗顯曲折，主要經(jīng)歷了兩次重大轉(zhuǎn)變：一是洪武四年，朱元璋出于維護(hù)道統(tǒng)、抬升儒學(xué)的需要，廢黜了三皇通祀;二是嘉靖朝，因朱厚熜喜好、禮制改革、醫(yī)學(xué)發(fā)展等因素的合力作用，先醫(yī)復(fù)入祀典。明代先醫(yī)祭禮既有對(duì)元代的延續(xù)，也呈現(xiàn)出一定的革新與變動(dòng)。整體而言，明代先醫(yī)祭祀的演變，除受政治影響外，背后也隱藏著儒學(xué)與醫(yī)學(xué)的博弈，其變遷軌跡亦是醫(yī)學(xué)地位從抬升到回歸技藝的寫照。

關(guān)鍵詞 明代，先醫(yī)祭祀，嘉靖朝

中圖分類號(hào) K24文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼 A文章編號(hào) 0457-6241（2020）06-0038-07

民眾欲“登仁壽之域”，①向來離不開醫(yī)學(xué)的維系。故歷代名醫(yī)的形象在不同時(shí)代的歷史記憶中，不斷層累、重塑，甚至走向神化，納入民間信仰或國家祀典。元代以前的先醫(yī)祭祀，相對(duì)零散且不規(guī)范，時(shí)至元代，逐漸走向了制度化。隨著政治局勢及醫(yī)學(xué)地位的變化，明代先醫(yī)祭祀雖承元制，但其命運(yùn)異常波折。既往學(xué)者的研究主要集中在元代，已刊布了大量成果。②反觀明代，對(duì)先醫(yī)祭祀的研究或?qū)挿焊耪f，或散見于部分論著，少有專文充分討論。③

本文擬在前人研究的基礎(chǔ)上，勾勒出明代先醫(yī)祭祀的演變軌跡，深究其中的驅(qū)動(dòng)因素，并結(jié)合具體禮儀的變動(dòng)，以期窺探元、明醫(yī)學(xué)的演進(jìn)，不當(dāng)之處，尚訖方家指正。

醫(yī)學(xué)譜系的書寫中，為彰顯醫(yī)學(xué)的悠久及神圣，伏羲、神農(nóng)、黃帝往往被塑造成醫(yī)學(xué)始祖的形象。宋、金時(shí)期，三皇作為醫(yī)學(xué)神祇便在民間時(shí)有祭祀，太原醫(yī)生趙國器曾于自家屋中，“立三圣人像事之，以歷代名醫(yī)岐伯而下凡十人，侑其坐”。④有元一朝，醫(yī)學(xué)的社會(huì)地位因朝廷的重視得到極大提升，三皇信仰備受推崇。⑤元貞元年（1295年），元成宗“命郡縣通祀三皇，如宣圣釋奠禮”。⑥于是，三皇便如社稷之神、先圣先師一樣躋身通祀行列，納入國家的祭祀體系之中。

此后，三皇之祀在元代得到迅速發(fā)展，祭祀地點(diǎn)幾乎遍及各個(gè)州縣，呈現(xiàn)出“外暨遐方僻壤，職守小臣，罔不以宣德意、崇明祀為重，自唐以來，于斯為盛”①的局面。同時(shí)，各地三皇廟兼具“廟學(xué)合一”的功能。早在至元二十二年（1285年），元政府便規(guī)定各路州縣以醫(yī)業(yè)為生者，“每遇朔望詣本處，聚集三皇廟圣前焚香，各說所行科業(yè)、治過病人，講究受病根因、時(shí)月運(yùn)氣、用過藥餌是否合宜”。②三皇廟不僅是舉行祀典的重要空間，而且成為地方社會(huì)醫(yī)學(xué)教育和知識(shí)交流的場所。大體而言，三皇的先醫(yī)形象在元代獲得了較多認(rèn)同，較好地融入國家禮儀及民眾生活之中。

三皇祭祀在元代受到的禮遇，為其在明代的延續(xù)奠定了重要基礎(chǔ)。元明易代并未擾亂先醫(yī)的祭祀傳統(tǒng)，明初制度設(shè)計(jì)中對(duì)此多有關(guān)照。洪武元年（1368年）正月，朝廷頒行的《大明令》規(guī)定：“凡三皇廟祀，春祭三月三，秋祭九月九日，配享禮儀，并依定式。在京牛、羊等物，各府州縣祭物，官給米三石。”③時(shí)局雖處未定，明廷依舊將三皇作為全國通祀的對(duì)象。三月，政府便以“太牢”④禮進(jìn)行了三皇祭祀。

同年九月，為厘定國家祀典，朱元璋命令：“中書省下郡縣，訪求應(yīng)祀神衹、名山大川、圣帝明王、忠臣烈士，凡有功于國家及惠愛在民者，具實(shí)以聞，著于祀典，令有司特致祭?！雹萁?jīng)一番考察后，朝廷擬定京師三皇、孔子等需“遣官致祭”。⑥洪武二年三月，朝廷特派中書參政蔡哲主祭三皇，并對(duì)祭祀的配享體例、祭品陳設(shè)、器樂祝文等方面作出了具體規(guī)定。⑦這直接為是年八月始修，并于翌年九月成書的《大明集禮》提供了參考的實(shí)踐范本。同時(shí)，《大明集禮》據(jù)此更為詳細(xì)地厘定了三皇祭禮的各項(xiàng)事宜，⑧鞏固了三皇祀典在明初禮儀中的地位，進(jìn)一步實(shí)現(xiàn)了祀典的制度化建構(gòu)。

洪武四年二月，朝廷“遣官祭三皇”，⑨這應(yīng)是先醫(yī)祭祀遵循《大明集禮》的第一次實(shí)踐。不過，自此之后，先醫(yī)祭禮在明代發(fā)生了重大轉(zhuǎn)折。是年三月，朱元璋對(duì)醫(yī)祭三皇的態(tài)度急劇轉(zhuǎn)變，宣稱：“天下郡邑咸有三皇廟，前代帝王皆不親祭，徒委之醫(yī)學(xué)之流，且令天下郡邑通祀，豈不褻瀆?！雹庵煸皩?duì)祭祀的合理性產(chǎn)生了極大疑慮，命令禮部會(huì)同諸儒詳加考訂此事。禮官經(jīng)一番論證后，指出：“前代圣帝賢王，自唐以來皆祭于陵寢，唐玄宗嘗立三皇五帝廟于京師。至元成宗時(shí)，乃立三皇廟于府州縣，春秋通祀，而以醫(yī)藥主之，甚非禮也?！贝艘徽摂嘤狭酥煸暗馁|(zhì)疑，于是朝廷發(fā)布了“自今命天下郡縣毋得褻祀，止命有司祭于陵寢”的指令，三皇的郡縣通祀遂遭廢除。？輥？輯？訛

應(yīng)該指出，通祀三皇的取消，并非托辭醫(yī)家專祀褻瀆那樣簡單，其背后主要是明廷基于兩方面的考量。一是，朱元璋出于維護(hù)“道統(tǒng)”，建構(gòu)明初禮儀秩序的需要。朱元璋雖出身布衣，其較早便深感“禮法立則人志定、上下安，建國之初，此為先務(wù)”。？輥？輰？訛明初的禮制建設(shè)深受程朱理學(xué)影響，誠如在三皇祀典合法性的討論中，朱元璋稱：

堯舜禹皆圣人，有功于天下后世，又不立廟，朕不知其何說也……三皇繼天立極以開萬世教化之源，而汨于醫(yī)師其可乎？？輥？輱？訛

此番言論大體契合了朱熹所宣稱的三皇、堯、舜相承“道統(tǒng)之傳有自”的思想。？輥？輲？訛然而三皇的醫(yī)學(xué)始祖形象與此存在明顯沖突，嚴(yán)重有悖于儒家塑造的“道統(tǒng)”秩序，三皇先醫(yī)自然難逃廢除通祀的命運(yùn)。

二是，明廷意借整頓醫(yī)祀三皇之制，實(shí)現(xiàn)儒學(xué)地位的提升。元代，醫(yī)學(xué)地位顯著提高，而儒學(xué)的受重視程度不斷下降，有不少儒生對(duì)醫(yī)祀三皇存有異議。大德三年（1299年），太常寺博士認(rèn)為：“三皇大圣，限為醫(yī)流專門之祖，揆之以禮，似涉太輕。兼十代名醫(yī)，考之于史，亦無見焉?！雹偎麄兎磳?duì)祭祀三皇效仿孔廟釋奠禮，更不愿將醫(yī)學(xué)與儒學(xué)相提并論。元代名儒張養(yǎng)浩在《沂州三皇廟記》中也持相似態(tài)度：“近代則以醫(yī)家者流宗之，余嘗以為未盡焉。”②可見，醫(yī)學(xué)雖比附于儒學(xué)，但是并未獲得儒者較多的認(rèn)同，儒學(xué)與醫(yī)學(xué)間似乎存在著一些不易調(diào)和的張力。時(shí)至明初，朝廷亟待整頓朝綱，理學(xué)思想契合了朱元璋建構(gòu)新秩序的需求?！坝幸庾R(shí)地以犧牲醫(yī)學(xué)和其他形式的‘技藝以提高正統(tǒng)儒家努力的象征”，③則是扭轉(zhuǎn)儒學(xué)境遇的有效路徑。明初學(xué)術(shù)版圖的重構(gòu)中，醫(yī)學(xué)便首當(dāng)其沖，與其緊密相關(guān)的三皇祭祀難免面臨重新厘定的局面。

鑒于三皇在儒家“道統(tǒng)”中的地位，明廷迅速將其塑造成“帝王之宗”的形象。洪武六年，監(jiān)察御史答祿等指出：

堯、舜、禹、湯、文、武相承而為道統(tǒng)，孔子、顏、曾、思、孟相傳而為道學(xué)，統(tǒng)以續(xù)其業(yè)，學(xué)以傳其心。后世有天下者，舉不違其成法，此其所以繼天立極，而為帝王之所宗，豈但陰陽醫(yī)方而已哉?、?/p>

他們充分肯定了三皇的盛德大業(yè)，請(qǐng)求建廟，春、秋躬祀三皇。朝廷遂創(chuàng)建了歷代帝王廟，伏羲、神農(nóng)、黃帝被納入帝王祭祀體系之中，三皇的身份象征明顯改變。

從通祀地位的喪失到入祀歷代帝王廟，三皇祭祀看似發(fā)生了實(shí)質(zhì)性轉(zhuǎn)變，但事實(shí)遠(yuǎn)較此復(fù)雜。無法否認(rèn)的是，洪武四年的禁令的確重創(chuàng)了先醫(yī)祭祀。地方上的三皇廟相繼廢弛、改建，如洪武二十九年，南昌便在廢棄的三皇廟故址上新建了貢院。⑤甚至有官員將三皇廟歸入淫祠。洪武末，寧波知府王琎搗毀境內(nèi)三皇廟，面對(duì)質(zhì)疑，王琎義正辭嚴(yán)道：“不當(dāng)祠而祠曰淫，不得祠而祠曰瀆。惟天子得祭三皇，于士庶人無預(yù)，毀之何疑。”⑥此一事例，除為我們呈現(xiàn)洪武禁令給三皇祭禮造成的打擊，也揭示先醫(yī)信仰絕非一紙文書所能完全扼殺，直至洪武末，社會(huì)上仍對(duì)其留存著一定的信仰空間?？梢娙氏柔t(yī)祭祀并非自洪武四年便退出歷史舞臺(tái)，那么它又呈現(xiàn)出怎樣一番景象呢？

（一）永樂至嘉靖前先醫(yī)祭祀的殘存

永樂至嘉靖前三皇先醫(yī)的祭祀情況，嘉靖朝重臣嚴(yán)嵩的奏折《修正三皇祀典以復(fù)祖制議》為我們提供了關(guān)鍵性信息：

肆我成祖，御宇諏經(jīng)稽典，正名定祀，尤以醫(yī)道關(guān)系民生至重，乃即太醫(yī)院立廟以崇祀三皇。正統(tǒng)間，重加修葺。圣祖神宗先后一揆，咸欲躋斯世、斯人于仁壽之域，而永貽燕翼之令圖也。⑦

據(jù)此可知，明朝遷都北京后，朱棣以醫(yī)學(xué)乃民生所系，特許在太醫(yī)院立廟祭祀。正統(tǒng)年間，這一“奉有三皇小像”⑧的小廟得到修葺。然此后，廟宇日漸廢弛凋敝，直至嘉靖二十一年（1542年）才又加以重修。⑨

關(guān)于此廟的性質(zhì)，《太常續(xù)考》作者的按語提供了一些線索。其載：

按本寺志云：三皇之祭，永樂初仍元之舊，至嘉靖二十一年，以廟制湫隘弗稱，始命展拓，從祀僦貸季二十八人，時(shí)禮官所議增也。然查《會(huì)典》總覽，并無祭三皇之文，豈二十一年以前，太醫(yī)院原有廟祭，而不系祀典所載邪？⑩

作者的疑問，一方面表明此廟為太醫(yī)院廟祭，未入祀典，僅是太醫(yī)們的行業(yè)祭祀;另一方面也隱約顯示出廟宇的香火并非十分旺盛，先醫(yī)祭祀雖有殘存，但與通祀之時(shí)早已相形見絀。

值得思考的是，洪武禁令為何未令行禁止，太醫(yī)院中仍存在祭祀三皇的現(xiàn)象？這與醫(yī)者群體的信仰傳統(tǒng)有著莫大關(guān)系。自元以來，伴隨著通祀地位的確立，三皇日漸演化為醫(yī)學(xué)的符號(hào)象征。同時(shí)，相傳為伏羲、神農(nóng)、黃帝所作的醫(yī)書，一直被醫(yī)家視為經(jīng)典。三皇的痕跡深深植根于醫(yī)學(xué)土壤，一時(shí)間很難抹去。朱棣遷都，新建太醫(yī)院，這為在其中營建祭祀三皇的小廟提供了機(jī)會(huì)，朝廷也在一定程度上默許了醫(yī)家的行業(yè)祭祀行為。三皇兼具“帝王之宗”與“醫(yī)學(xué)之宗”的雙重象征，看似矛盾，但放在儒家統(tǒng)緒與醫(yī)家信仰等不同的脈絡(luò)里加以理解，其中的沖突便會(huì)有所淡化。

（二）嘉靖朝先醫(yī)祭祀的復(fù)興

嘉靖朝是明代禮制的重要變革期，基本奠定了明中后期的禮制格局。此一時(shí)期，三皇先醫(yī)祭祀再一次發(fā)生轉(zhuǎn)折。嘉靖十五年，明廷“建圣濟(jì)殿于文華殿后，以祀先醫(yī)……二十一年，又建景惠殿于太醫(yī)院，上祀三皇”。①明世宗“遵奉圣祖舊制”，②相繼改建圣濟(jì)、景惠兩殿，定于每歲仲春、仲冬上甲日遣官致祭，這在很大程度上恢復(fù)了祭禮的生機(jī)，三皇先醫(yī)復(fù)入祀典。

為什么先醫(yī)祭祀會(huì)在嘉靖朝復(fù)興？趙克生指出：“作為醫(yī)、藥之祖的三皇祭禮因世宗的崇道重藥得以復(fù)興，而壬寅宮變之后，嘉靖帝為答謝御醫(yī)許紳的救治及神佑之意，遂再次升格了三皇廟祭禮?！雹鄄贿^，除受嘉靖皇帝個(gè)人因素影響外，三皇先醫(yī)祭祀的復(fù)興也與其他一些因素息息相關(guān)。

第一，先醫(yī)祭祀復(fù)興與嘉靖禮制對(duì)洪武“初制”的效仿不無關(guān)系。洪武朝禮制的形成大致經(jīng)歷了兩個(gè)階段：一是以《大明集禮》所議之禮為代表的洪武“初制”;二是洪武八年至洪武十一年，陸續(xù)修訂禮書，對(duì)郊、廟等祭禮進(jìn)行了根本性變革，形成“定制”。④明世宗的“一系列禮制改革以復(fù)歸古禮、追繼太祖的形式出現(xiàn)，祭禮改制都是依據(jù)《周禮》和洪武初制”。⑤先醫(yī)祭祀作為洪武“初制”中的重要祀典，其在嘉靖朝受到關(guān)注，亦符合世宗禮制改革的基本邏輯。況且，秘藏的《大明集禮》在嘉靖九年得以刊布，書中詳細(xì)記載了明初祭祀三皇的各類禮儀，可能為祭祀禮儀的議定提供了重要參考。

第二，先醫(yī)祭禮的殘存得益于醫(yī)家，其復(fù)興多少也受到明代醫(yī)學(xué)發(fā)展趨勢的影響。由于醫(yī)書刊刻增多及金元醫(yī)學(xué)知識(shí)的傳布等，明代醫(yī)學(xué)的流派之見更為明顯。徐大椿曾指出這一現(xiàn)象，“元時(shí)號(hào)稱極盛，各立門庭，徒騁私見，迨乎有明，蹈襲元之緒余”。⑥因此，明代醫(yī)家開始有意識(shí)地整理醫(yī)學(xué)譜系，以廓清醫(yī)家源流與尊崇對(duì)象。⑦特別是明中葉后，如熊宗立《醫(yī)學(xué)源流》、徐春甫《古今醫(yī)統(tǒng)大全》等“企圖從醫(yī)史中建立起醫(yī)學(xué)的正統(tǒng)，并將醫(yī)統(tǒng)比附于儒者的道統(tǒng)”。⑧李濂在《醫(yī)史》自序中也談到：

余輯前史所載方技列傳，以為學(xué)醫(yī)之正宗也……人能常閱是篇，可以窺醫(yī)術(shù)源流之正。⑨

這些醫(yī)史的書寫模式多將伏羲、神農(nóng)、黃帝置于發(fā)端，構(gòu)建了自上古至明代的醫(yī)學(xué)譜系。醫(yī)家通過對(duì)儒家的比附，樹立了傳承的正統(tǒng)意識(shí)。嘉靖朝先醫(yī)祭祀可“比歷代帝王祭典”，⑩便有力表明了醫(yī)統(tǒng)與道統(tǒng)間張力的緩和。故祭祀復(fù)興時(shí)，并未見到士大夫堅(jiān)決的反對(duì)之聲。

綜上可見，嘉靖朝三皇先醫(yī)祭禮的復(fù)興是諸多因素合流的結(jié)果。世宗禮制改革對(duì)“洪武初制”的效仿，營造了重新議定三皇祭禮的時(shí)代氣氛。嘉靖皇帝“雅重醫(yī)學(xué)”，？輥？輯？訛加之“壬寅宮變”的刺激，加速了復(fù)興的步伐。明代醫(yī)家對(duì)醫(yī)學(xué)統(tǒng)緒的建構(gòu)，一定程度上減少了復(fù)興的外部壓力。自三皇先醫(yī)復(fù)入祀典后，遂成為定制，雖有如隆慶朝殷士儋以“典禮不協(xié)于常經(jīng)，祭義似涉乎瀆祀”？輥？輰？訛的質(zhì)疑，但并未對(duì)祭祀產(chǎn)生任何動(dòng)搖。

前文整體上廓清了明代先醫(yī)祭祀演變的大致軌跡，但就具體祭祀儀式而言，其又發(fā)生了哪些延續(xù)與變動(dòng)，也是值得予以關(guān)照的問題。筆者遂依據(jù)《元典章》《大明集禮》《大明會(huì)典》《太常續(xù)考》等各時(shí)段記載先醫(yī)祭祀事宜的政書，以期理清祭祀儀式的演變及其影響因素。

（一）祭祀場域的演變

自元元貞元年至明洪武四年，通祀三皇定于每年三月三日、九月九日舉行;嘉靖朝先醫(yī)復(fù)入祀典后，則以“春冬仲月上甲日”即每年二月、十一月上甲日進(jìn)行祭祀。①除祭祀時(shí)間有所調(diào)整外，先醫(yī)祭祀的場域也發(fā)生了不少變動(dòng)，大致呈現(xiàn)出三個(gè)階段性特征：一是州縣通祀時(shí)期，三皇廟廣泛分布于“大都小邑”，②無論是京師，還是“遐方僻壤”，③多存在著醫(yī)祭三皇的傳統(tǒng);二是洪武四年至嘉靖前，先醫(yī)祭祀空間極大壓縮，地方上的三皇廟相繼廢弛，宮廷中自永樂朝起，始存有醫(yī)家專祀的小廟;三是嘉靖朝先醫(yī)恢復(fù)正祀，圣濟(jì)殿、景惠殿相繼建成，此后濮陽、南皮、孝義等地也復(fù)建了三皇廟，④但祭祀空間遠(yuǎn)遠(yuǎn)遜于通祀時(shí)期。

值得注意的是，為何宮廷中存在圣濟(jì)殿、景惠殿分祀先醫(yī)的現(xiàn)象？這與兩殿的建造緣起直接相關(guān)。殷士儋《覆侍郎王希烈題正三皇禮典疏》提供了不少關(guān)于兩殿建造的線索：

世宗皇帝遵奉圣祖舊制，既建廟于都城之西，復(fù)設(shè)祀于文華殿之東（圣濟(jì)殿），俱以三皇為首，以明正統(tǒng)、道統(tǒng)之有自，厥旨深遠(yuǎn)。自后先帝偶因太醫(yī)院相沿奉有三皇小像，舊廟頹圯，傳諭修建奉祀，而當(dāng)時(shí)禮臣，急于承迎，略于稽度，乃因陋就簡，創(chuàng)立祀規(guī)，遂以三皇大圣，祀于醫(yī)師之中，勾芒四佐配于醫(yī)院之側(cè)，殿名景惠。⑤

此載表明，明世宗出于恢復(fù)“洪武初制”考慮，改建圣濟(jì)殿設(shè)祀祭三皇。圣濟(jì)殿為“御服藥餌之處”，⑥即御藥房，于此設(shè)祀完全符合情理。嘉靖二十一年，世宗因太醫(yī)院“奉有三皇小像”的廟宇廢湫，命令展拓，建成后為景惠殿。嘉靖帝偶然關(guān)注到太醫(yī)院舊廟，或許與壬寅宮變后，世宗感謝太醫(yī)修合御藥、保和圣體有關(guān)。⑦然而，禮官急于承迎，并未詳細(xì)考訂禮制，創(chuàng)立祀規(guī)，遂出現(xiàn)了景惠殿亦祀先醫(yī)的局面。

頗具玩味的是，景惠殿雖晚建于圣濟(jì)殿，祭禮規(guī)格卻明顯高于圣濟(jì)殿。兩殿祭祀所需物品、祭祀人員、祭祀祝文存在不少差別。景惠殿祭祀時(shí)需禮神帛、素帛、細(xì)香等三十多種物品，圣濟(jì)殿不僅在品類上少了素帛、細(xì)香、砂糖、葦把等，而且同類物品的分量上也明顯偏少。⑧在祭祀執(zhí)事人員的安排上，圣濟(jì)殿無論是樂舞生、導(dǎo)引官，還是廚役等均少于景惠殿?；蛟S是受傳統(tǒng)社會(huì)“醫(yī)藥分離”觀念⑨的影響，兩殿祭祀祝文各有側(cè)重，景惠殿祝文強(qiáng)調(diào)了三皇先醫(yī)“深資妙劑，保和朕躬”，“壽世福民”的作用，而圣濟(jì)殿祝文則凸顯了三皇“能立法配品藥”，“咸蠲疾疢”⑩的功用，彰顯了三皇的本草學(xué)功績。再者，就祭祀用樂而言，洪武初用登歌樂;嘉靖年間，先醫(yī)為群祀，按照禮制當(dāng)用大樂，但是“景惠殿前地狹，難舉大樂，請(qǐng)比圣濟(jì)殿祭先醫(yī)，例用鼓樂”。？輥？輯？訛這些祭禮的差別，充分表明了景惠殿是宮廷中祭祀先醫(yī)的主要場域，圣濟(jì)殿則處于邊緣地位。

（二）具體禮儀的延續(xù)與變動(dòng)

自唐玄宗敕建三皇五帝廟之始，三皇配享便已厘定，“伏羲以勾芒配，神農(nóng)以祝融配，軒轅以風(fēng)后、力牧配”。？輥？輰？訛元、明兩朝祭祀三皇先醫(yī)沿用此制。此外，元至大二年（1309年），禮部重新厘定了配享的服色坐次，四人“東西相向，以勾芒、祝融居左，風(fēng)后、力牧居右”;因年代久遠(yuǎn)，相貌冠服無從考證，便“依古制，以木為主”。？輥？輱？訛明代三皇配享的坐次沿襲元制，服色有無延續(xù)，史載未詳。

與配享不同，祭祀先醫(yī)的從祀體例變動(dòng)稍大。元代三皇祭祀“一切儀禮仿照國子學(xué)、宣圣廟春秋釋奠之制”。①大德三年，元廷“援引夫子廟堂十哲為例，擬十大名醫(yī)從而配食”，②現(xiàn)存元代典籍并未言明十人名諱。明初亦以十大醫(yī)家從祀，《大明集禮》編纂者經(jīng)過考證，指出十人皆上古名醫(yī)，為“俞跗、桐君、僦貸季、少師、雷公、鬼臾區(qū)、伯高、岐伯、少俞、高陽”。③嘉靖時(shí)期，從祀醫(yī)家援增了“伊尹、秦越人、淳于意、張機(jī)、華佗、王叔和、皇甫謐、葛洪、巢元方、孫思邈、韋慈藏、王冰、錢午、朱肱、李杲、劉完素、張?jiān)亍⒅鞆┬蕖?，④使得從祀人?shù)增至28人。以景惠殿為例，諸位醫(yī)家分置東西兩廡，每廡析為三壇，東廡僦貸季至俞跗、少俞至馬師皇每五位各共一壇，伊尹至張機(jī)四位共一壇，西廡亦按醫(yī)家生年依次排列。

應(yīng)該指出，先醫(yī)從祀的設(shè)置及變化，一方面表明了醫(yī)家對(duì)儒家的比附，如仿十哲以十醫(yī)配食;另一方面通過從祀的增加，清楚呈現(xiàn)了先秦至金元時(shí)期的醫(yī)學(xué)譜系。誠如前文所揭，這與明代醫(yī)家逐漸樹立了傳承的正統(tǒng)意識(shí)密切相關(guān)，也切實(shí)反映了士大夫及醫(yī)家所建構(gòu)的醫(yī)學(xué)統(tǒng)緒獲得了官方認(rèn)同，由此亦可斷定先醫(yī)復(fù)入祀典的確符合了明代醫(yī)學(xué)的發(fā)展趨勢。

除配享從祀的延續(xù)、變化外，各時(shí)段的祭品亦存有差別。由于元代祭祀信息的相對(duì)缺如，無法一一呈現(xiàn)祭品情況，暫以犧牲及籩豆之實(shí)為例，來觀察元、明祭物的變動(dòng)。毋庸置疑，正位、配享所用祭器、祭品存在等級(jí)之辨。元時(shí)正位各用“牛一、羊一、豕一”，洪武初共用“牛、羊、豕各一”;⑤嘉靖朝景惠殿正壇設(shè)“犢一、羊一、豕一”。⑥可見兩朝均以太牢禮祭三皇先醫(yī)，只是自明初，由各用改為共用。配位所用犧牲，元代暫缺，洪武初共用“羊、豕各一”，嘉靖朝則在景惠殿東西兩壇，每壇設(shè)“羊一、豕一”，均用少牢祭祀。由上可知，祭祀所用犧牲變化較少，細(xì)微差別主要在于洪武初所用略顯簡約。

關(guān)于籩豆之實(shí)的陳設(shè)，元代正位籩、豆各十，籩中分置“石鹽、干魚、棗、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白餅、黑餅”，豆中陳設(shè)“韭葅、酰醢、菁葅、鹿醢、芹葅、兔醢、筍葅、魚醢、脾析、葅豚拍”。洪武初，正位使用籩、豆各八，“籩減白餅、黑餅，豆減脾析、葅豚拍”。⑦嘉靖朝，正位所用籩豆恢復(fù)元制。另就配位而言，洪武初籩實(shí)以“鹽、干魚、棗、鹿脯”，豆實(shí)以 “芹葅、兔醢、菁葅、鹿醢”，⑧較之嘉靖朝也明顯偏少。大體而言，洪武初祭品稍簡，或是受到建國之初，百廢待興，物資相對(duì)短缺的影響。

另外，不同時(shí)期主祭權(quán)的歸屬也略有不同。元至正九年前，京師祭先醫(yī)由“太醫(yī)官主祭”，此后仿孔廟釋奠禮，“遣中書省臣代祀”，⑨主祭權(quán)轉(zhuǎn)移到部臣手中，醫(yī)官僅是陪祭。洪武四年前，祭禮的“三獻(xiàn)官以省臺(tái)官充”，⑩主祭權(quán)也是屬于朝臣。嘉靖十五年，圣濟(jì)殿祀先醫(yī)，由“太醫(yī)院堂上官行禮”，？輥？輯？訛主祭卻歸于醫(yī)官。然景惠殿建成后，局面發(fā)生變化，祭祀時(shí)“禮部堂上官行禮，太醫(yī)院堂上官二員分獻(xiàn)”，復(fù)由朝廷遣官致祭。主祭權(quán)在醫(yī)官與朝臣之間轉(zhuǎn)移，表明祭禮在不同階段所受禮遇略有差異，遣官致祭也代表著朝廷的認(rèn)同與重視。

由上可見，先醫(yī)祭祀禮儀在元代基本成型，明代既有延續(xù)，但也絕非簡單承襲，呈現(xiàn)出一定的革新意涵。尤其是嘉靖朝先醫(yī)復(fù)入祀典，除延續(xù)洪武初年略顯簡約的儀式，也有直接對(duì)元制的效仿，更多是基于現(xiàn)實(shí)社會(huì)情境，做出了一些變動(dòng)。

制度的演變是一個(gè)與時(shí)代相關(guān)且極其復(fù)雜的過程，明代先醫(yī)祭祀制度也不例外。

綜觀有明一代先醫(yī)祭祀的演變軌跡，明初通祀的廢除脫離不了朝廷維護(hù)道統(tǒng)、建構(gòu)新秩序、抬升儒學(xué)的背景;嘉靖朝復(fù)入祀典，除受世宗雅重醫(yī)學(xué)、壬寅宮變等個(gè)人因素的影響外，也與嘉靖禮制改革的大環(huán)境及醫(yī)學(xué)的發(fā)展趨勢不無關(guān)系。這一研究提示我們，對(duì)于制度的考察只有回歸制度運(yùn)作的歷史情境中，才能更好地理解制度的變遷。

同時(shí)，我們既需看到制度的連續(xù)性，更需思考其中的斷裂性。明代先醫(yī)祭禮的斷續(xù)，考察此中斷裂的一面，有利于我們思考先醫(yī)祭禮在不同時(shí)代的印跡及其背后的社會(huì)文化意涵。

此外，透過先醫(yī)祭祀的考察，我們又可看到另外一些面向。先醫(yī)祭祀在元明不同時(shí)段的迥異命運(yùn)，除受政治因素影響外，其背后隱藏的是儒學(xué)與醫(yī)學(xué)的博弈，而“道統(tǒng)”與“醫(yī)統(tǒng)”間的張力是其外在的征象。

元代醫(yī)學(xué)地位較之此前歷代得到了較高的抬升，逐漸升至了歷史的高端，醫(yī)學(xué)成為了士人“治生”的重要途徑，“由醫(yī)而仕”現(xiàn)象較為多見。①與醫(yī)學(xué)行業(yè)密切關(guān)聯(lián)的三皇先醫(yī)祭祀也受到了朝廷的禮遇，同時(shí)醫(yī)學(xué)通過比附儒學(xué)的策略，如郡縣廣泛設(shè)立三皇廟、祭祀時(shí)如宣圣釋奠禮、仿照儒家“十哲”配享十大名醫(yī)等，切實(shí)實(shí)現(xiàn)了醫(yī)學(xué)地位的鞏固。明初朱元璋建構(gòu)王朝新秩序，急需士大夫支持，抑制醫(yī)學(xué)等技藝，有益于提高儒學(xué)的影響力。罷黜郡縣通祀三皇及三皇廟的衰敗便昭示著明初學(xué)術(shù)版圖中醫(yī)學(xué)較之儒學(xué)逐漸處于下風(fēng)，已喪失了往日榮光。嘉靖朝先醫(yī)復(fù)入祀典，則代表了醫(yī)學(xué)徹底回歸到技藝之路，朝廷通過從祀增加彰顯了醫(yī)學(xué)譜系，有意識(shí)地強(qiáng)化了三皇的醫(yī)學(xué)象征。這有力表明了此時(shí)的醫(yī)學(xué)完全受制于儒學(xué)，已無法挑戰(zhàn)儒學(xué)的權(quán)威地位。醫(yī)學(xué)徹底回歸為一種“技藝”，更多是在彰顯其治病療疾的原本屬性，而士人以期通過醫(yī)學(xué)躋身于仕宦的門徑趨于窄化。故元明先醫(yī)祭祀的演變軌跡，在某種程度上也是醫(yī)學(xué)從地位抬升到回歸技藝的真實(shí)寫照。

【作者簡介】劉桂海，南開大學(xué)中國社會(huì)史研究中心暨歷史學(xué)院、日本愛知大學(xué)中國研究科博士研究生，主要研究方向?yàn)獒t(yī)療社會(huì)史。

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