《長生殿》中的文人化特征

王嘉睿

唐明皇與楊貴妃的愛情，常見于中國古代文學(xué)作品中。洪昇選擇了戲曲這一較為通俗的文學(xué)體裁，在創(chuàng)作的過程中雅化了曲辭，并表露出文人士大夫的價值觀與思想情感，使得原本面向普通民眾以娛樂功能為主的戲劇，具有了文人化的特征。

一、對李楊感情的理想化

（一）相關(guān)作品中的楊妃形象

白居易在《長恨歌》中，把原本已是壽王妃的楊玉環(huán)寫成了“養(yǎng)在深閨人未識”的純真少女，用“天生麗質(zhì)難自棄”描寫其美貌，也用“后宮佳麗三千人，三千寵愛在一身”，寫她受寵之深。詩結(jié)尾寫出了楊玉環(huán)帶有凄涼的美麗“玉容寂寞淚闌干，梨花一枝春帶雨”，這里著重于楊妃容貌與神情，以及受寵的描繪，雖惹人憐愛，但人物形象的勾畫流連于外在，看不出所謂個性。楊妃只是一個美麗動人，卻又無可奈何、香消玉殞的佳人。

陳鴻《長恨歌傳》、樂史《楊太真外傳》、白樸《梧桐雨》、王伯成《天寶遺事諸宮調(diào)》、吳世美《驚鴻記》同樣是描寫李楊愛情的重要作品。其中楊貴妃的形象被注入了一些色情與淫穢的描寫，被斥為“紅顏禍水”，故事帶有艷情的色彩。陳鴻明確將楊貴妃視為應(yīng)加以嚴(yán)懲的“尤物”。宋樂史《楊太真外傳》中也認(rèn)為楊貴妃是安史之亂、招致國家衰落的禍水，并加入其污穢之事，暗示她與安祿山之間的私情?！短鞂氝z事諸宮調(diào)》與《驚鴻記》也均有所涉穢。前者寫出了楊貴妃、唐玄宗與安祿山的三角關(guān)系，描述了安祿山“戲楊妃”“夢楊妃”等情節(jié)，楊貴妃被視為傾國妖種與亂階尤物的淫蕩之婦。后者在“壽邸恩情”一出寫出楊貴妃原為壽王妃，渲染了壽王夫妻的生活是何等恩愛與美滿。這些作品中的楊玉環(huán)，于公是禍國的女色，于私是與傳統(tǒng)婦德背道而馳的女性。

白樸的《梧桐雨》，則塑造出了楊貴妃復(fù)雜的個性特點。她盡管得到了皇帝無盡的寵幸，但精神上的空虛、煩惱卻難以排遣。因而有情于“能奉承人意”，可以解悶的安祿山，也成了楊玉環(huán)二心的證明?？赡苊媾R失寵這種險惡的處境使得楊妃富于為自己考慮和作打算的心機(jī)。她在長生殿乞巧被李隆基撞見，不失時機(jī)地抓住了七夕這個極具詩意與浪漫的時刻，套取了皇帝的諾言。白樸在這里雖然寫出了楊玉環(huán)的人物個性，沒有停留于白居易對于外在容貌神情的刻畫，也沒有一味渲染她與安祿山的私情來滿足觀者的獵奇心理，但是楊玉懷在此仍不算是正面的形象，人格特質(zhì)并不飽滿，更談不上人格價值可言，且白樸仍繼承了前人“紅顏禍水”的看法，將楊貴妃歸結(jié)為安祿山起兵長安的原因之一。

（二）《長生殿》對于楊妃形象的升化

洪昇在《長生殿》中直接刪去了楊貴妃與安祿山的私情，并對前人筆下的禍國妖孽楊妃形象加以凈化。他將原本傳自西域，由李隆基加工的《霓裳羽衣曲》改為由楊貴妃譜寫，表現(xiàn)了楊玉環(huán)卓絕的藝術(shù)才華。在楊玉環(huán)與梅妃、虢國夫人爭寵的問題上，洪昇所表現(xiàn)的楊貴妃只是一個有著正當(dāng)感情要求的癡情女子。洪昇把楊玉環(huán)的“妒”與“情”“情深”“情癡”等聯(lián)系在一起，表現(xiàn)出她對于平等、專一、純粹的愛情的追求。

洪昇也升華了楊貴妃的人格，賦予她深明大義的品質(zhì)與自我犧牲的精神。在馬嵬事變中她自請賜死，表示愿意犧牲自己的生命，并承認(rèn)反省自己罪孽深重。不同于《梧桐雨》中的被動承受，她在此以積極的態(tài)度與直面死亡的勇氣來挽救這場危機(jī)。洪昇美化、提升了這位女性的人格境界，她不僅要求皇帝感情專一，爭取平等愛情地位，在緊要關(guān)頭也選擇了舍生取義。楊貴妃以才貌雙全、癡心愛情、知錯能改、善解人意的形象取代了前人描述中的妖孽禍水。

洪昇自己也說“情之所鐘，在帝王家罕有”，洪昇的《長生殿》為人們展示的，不見得是真實生活中的帝王與嬪妃之愛，而是經(jīng)過文人美化與藝術(shù)加工的愛情。洪昇借唐明皇、楊貴妃的故事，在作品的美化加工中，他自覺或不自覺地融入自己生活的影子，來寄托自己對于愛情的一種理想化解讀。

二、興亡之感的抒發(fā)

洪昇重新演繹唐明皇、楊貴妃的故事，對白居易《長恨歌》與白樸《梧桐雨》的內(nèi)容和意蘊(yùn)有所繼承，卻也有所改變。他在《長生殿自序》中表明：“余讀白樂天《長恨歌》及元人《秋雨梧桐》雜劇，輒作數(shù)日惡?！薄皭骸痹诖艘鉃楹軅校榫w極差。洪昇在此表明，他為前人的兩部作品感動，卻又不滿寫得過于傷感。于是在后文說明，他作《長生殿》，寫唐明皇、楊貴妃之間的愛情，也立意展現(xiàn)“樂極哀來”的道理，并“垂戒來世”。而對于許多市井百姓而言，看戲是為了找樂子，是出于娛樂心態(tài)的一種參與，對于文人創(chuàng)作中的興亡感嘆、詩家情懷談不上多少興趣。他們更喜歡熱鬧活潑、娛樂性強(qiáng)的人物和故事。

在《長生殿》的結(jié)構(gòu)安排上，美好感情的發(fā)展伴隨著政治的陰云?！稄?fù)召》后一出為《疑讖》，郭子儀在酒樓識詩讖，預(yù)示日后安祿山會禍亂天下;《制譜》之后是《權(quán)哄》，安祿山的野心膨脹;《舞盤》之后是《合圍》，安祿山已操練好了叛亂的兵馬。情緣之美被渲染到極致之時，也是其毀滅之時，震人心魄的悲劇感至此被強(qiáng)力推出。

《彈詞》中，洪昇借李龜年彈唱李楊感情而賣唱糊口的情節(jié)，渲染出了興亡之感?！爸淮逊毕覀饔暮?，翻別調(diào)寫愁煩，滿滿地把天寶當(dāng)年遺事彈”，在強(qiáng)烈的今昔對比中，帶有凄涼之意的歷史興亡、家國情懷得以流露，這顯然超出了一般民眾看戲時所追求的趣味性，而帶有中國古代文學(xué)中，歷來為文人士大夫感懷的遺民之淚與黍離之悲。

三、為皇帝極力開脫的價值觀

洪昇一方面寫楊貴妃與李隆基“占了情場，弛了朝綱”的事實，但又試圖為他們辯護(hù)，替他們開脫，將安史之亂的直接原因歸結(jié)于楊國忠的弄權(quán)。漁陽起兵反叛時安祿山聲稱：“只因唐天子待我不薄，思量等他身后方才起兵，叵耐楊國忠那廝，屢次說我反形大著，請皇上急加誅戮，因此假敕書，說奉密旨，召俺領(lǐng)兵入朝，誅戮楊國忠?！焙闀N在《長生殿》中安排安祿山的反叛其實是由楊國忠引發(fā)的，沒有楊國忠，這場叛亂就不會發(fā)生。將安史之亂與馬嵬兵變的罪責(zé)歸于楊國忠，顯然，洪升是借此來為唐明皇減罪與開罪。而唐明皇自己也開脫道：“國忠構(gòu)釁，祿山謀反，寡人哪里知道？”意為楊國忠弄權(quán)與安祿山反叛，是唐明皇遭到了大臣的欺瞞，唐明皇如果知道，一定會制止，可見他并不昏庸。而李隆基所悔恨的，也并非“占了情場，弛了朝綱”，而是悔恨馬嵬兵變中，沒能用他至高無上的君權(quán)去保住楊妃的性命，“只悔倉皇負(fù)了卿”，而作者也沒有把將楊玉環(huán)視為安史之亂的禍水。

在《私祭》一出，貴妃顯然不屬于誤國的后妃。作者為她開脫，把她的自縊說成是無罪的大義，反過來就要否定陳元禮對于楊玉環(huán)的逼迫。在《埋玉》中，楊玉環(huán)對于陳元禮怒斥：“陳元禮！你兵威不向逆寇加，逼奴自殺！”洪昇的朋友汪熷在《長生殿序》中稱洪昇為“唐帝功臣”“玉妃說客”。

洪昇《長生殿》雖然也批評了楊貴妃、唐明皇兩人的歷史罪過，但在最后的結(jié)尾還是給了他們一張愛的免罪符，因其之間的真情超越了禮教。也有了《重圓》的大團(tuán)圓結(jié)局。這與高明在《琵琶記》中，從士大夫的觀點出發(fā)改變結(jié)尾異曲同工。高明是為了替蔡伯喈辯解，洗刷他的罪過，將他的行為一概解釋為封建禮教下的不得已，在結(jié)尾安排了他與糟糠之妻的再結(jié)合，來宣揚(yáng)全忠全孝。這里體現(xiàn)出了士大夫階層的價值觀，作者們將他們自身的立場帶入到創(chuàng)作中去。因此，對于《長生殿》文人化特征的關(guān)注，不能僅停留在文本中對于人物形象的構(gòu)想上，士大夫趣味與價值觀的介入同樣值得關(guān)注。