閩南歌仔戲戲俗研究

劉 麗

（閩南師范大學(xué) 閩南文化研究中心，福建漳州 363000）

作為地方戲曲劇種之一，歌仔戲與閩南地區(qū)特殊的生產(chǎn)生活方式是分不開(kāi)的，是閩南地區(qū)審美習(xí)慣“活”的呈現(xiàn)，蘊(yùn)含著閩南地區(qū)特有的思維方式、文化意識(shí)和美學(xué)思想，體現(xiàn)出獨(dú)特的劇種個(gè)性和藝術(shù)價(jià)值。劇種與風(fēng)俗之間的互動(dòng)衍生出來(lái)的習(xí)俗謂之“戲俗”，歌仔戲戲俗的形成與閩南地區(qū)的民俗文化相關(guān)，既有特殊的儀式表演，也有很多禁忌，折射出民間納福、禳災(zāi)的文化心理，而同時(shí)，民俗文化也時(shí)刻影響著這一劇種的發(fā)展方向，彰顯出重利務(wù)實(shí)的海洋精神。

一、儀式表演：納福心理的折射

閩南民間神祇眾多，村社供奉神明多有不同，且一處村社常常供奉多名神祇，每位神祇誕辰各有不同，農(nóng)閑時(shí)節(jié)，一些村社月月演戲也不足為奇，閩南戲諺曰：“鑼鼓助神威風(fēng)，神佑百姓安康，百姓請(qǐng)神看戲，戲業(yè)靠神興隆?！惫潭☉蚺_(tái)或者臨時(shí)搭建的戲臺(tái)，一定對(duì)著寺廟正門(mén)，觀(guān)眾席位有的搭建神棚，如果是露天的觀(guān)眾席，下雨時(shí)會(huì)用雨布遮蓋，作為祭祀的圣壇，同時(shí)也供信徒祭拜。閩南歌仔戲演出遵循一定的程序，通常由鬧臺(tái)開(kāi)始，鼓師意在告訴觀(guān)眾，演出即將開(kāi)始。先演一段酬神戲，俗稱(chēng)“三出頭”，三出頭出場(chǎng)順序?yàn)榘缦?、送紅孩兒、跳加官，然后才是正式戲文。一個(gè)下午要演出多個(gè)“三出頭”，少則幾個(gè)，多則百十個(gè)。如果下午演出，直接敲鑼打鼓送到村民家里，費(fèi)用也要高一些，費(fèi)用多寡參考該劇團(tuán)在民間的口碑如何，如官方劇團(tuán)費(fèi)用遠(yuǎn)超出私營(yíng)劇團(tuán)，支付費(fèi)用每年都有增加，而在演出的淡季與旺季，費(fèi)用差異也很大。

（一）扮仙

敬天公、神佛圣誕、做壽、生子、彌月、度晬、成丁等節(jié)慶演戲時(shí)，多演“八仙賀壽”。“扮仙”是戲劇演員扮演天上神仙，向神明祈求賜福。任務(wù)為祝賀人間喜慶活動(dòng)，其祝賀方式為八仙各帶寶物來(lái)，各講一段吉祥話(huà)。扮仙戲是民間演劇活動(dòng)中的開(kāi)場(chǎng)戲，也是最重要的一部分，很多劇種在正式演戲之前，定要先扮仙為信徒祈福，然后再表演正式戲文。扮仙在閩南有“小八仙”和“大八仙”之分?！靶“讼伞敝歌F拐李、呂洞賓、漢鐘離、曹?chē)?guó)舅、張果老、藍(lán)采和、韓湘子、何仙姑等人上場(chǎng)表演，臺(tái)詞較為簡(jiǎn)單，八仙唱：“壽酒瓶瓶醉，壽花朵朵開(kāi)。壽山如壽海，福壽萬(wàn)萬(wàn)年。”“大八仙”是在“小八仙”的基礎(chǔ)上，增加福祿壽三仙、觀(guān)音、王母娘娘兩侍女、龍王、蝦兵蟹將、龜丞相等角色，莊嚴(yán)里透出喜慶，深受村民喜愛(ài)。在戲臺(tái)上演“賀壽”畢，眾仙齊上佛殿或頭家廳堂，由何仙姑點(diǎn)燭、上香，眾仙一齊唱喏、作揖。賀壽至此結(jié)束?！百R壽”儀式結(jié)束后，頭家送一封賞金答謝，叫“賀壽禮”，由何仙姑的扮演者接禮。如2015年10月5日，漳州市薌劇團(tuán)在漳州藍(lán)田社演出《四郎探母》時(shí)，做了大八仙儀式，觀(guān)眾蜂擁上前爭(zhēng)搶被觀(guān)音圣水灑到，搶福神撒下觀(guān)眾席的糖果、花生、紅棗，搶到者會(huì)覺(jué)得自己會(huì)有福氣，一年里都有好運(yùn)氣。

（二）送紅孩兒

由一對(duì)飾演狀元夫妻的男女演員，披戴鳳冠霞帔的吉慶服飾，手捧紅色托盤(pán)，盤(pán)內(nèi)盛放一條全新的紅色毛巾，毛巾上放置一個(gè)男嬰道具（嬰兒用戲班供奉的戲神或者純粹的嬰兒道具皆可），“男嬰”身穿紅色衣服，樂(lè)隊(duì)敲鑼、打鼓、打水鈸緊隨其后，狀元夫妻入廟焚香拜揖后，一行人再動(dòng)身，送到村民手中，村民接去“男嬰”后，很快把托盤(pán)送回舞臺(tái)，回饋的托盤(pán)里，除了紅孩兒，還有40元、60元、80元、100元等數(shù)額不等的紅包，或者呈上新鮮水果如蘋(píng)果、鳳梨、火龍果、香蕉、龍眼等，劇團(tuán)取走紅包，或者留下水果，禮尚往來(lái)，劇團(tuán)將準(zhǔn)備好的吉慶禮物送給村民。也可以?xún)H演出《張仙送子》的簡(jiǎn)化儀式，張仙由小生扮演，肩上背一張弓，手里拿著箭；送子娘娘由旦角扮演，懷里抱著男嬰道具，張仙拉滿(mǎn)弓弦向著天空射去，念白：“送子到壇前，滿(mǎn)門(mén)大吉昌。張仙開(kāi)一彈，得中狀元郎?！睆埾珊退妥幽锬镆黄?，敲鑼打鼓送到頭家手中。送紅孩兒與閩南民間樸素的生命繁衍觀(guān)相關(guān)，以子孫綿延促進(jìn)族群發(fā)展，增強(qiáng)環(huán)境變化的適應(yīng)力。

圖2：漳州市芳苑薌劇團(tuán)在漳州西洋坪村演出《御妹皇后》，“送紅孩兒”儀式

（三）跳加官

在玉皇大帝、王母、城隍、觀(guān)音日和祝壽、結(jié)婚、彌月等喜慶日，正戲演出前表演“加官”戲?！凹庸佟倍嘤裳菁驾^高的小生扮飾，頭戴加官笑面具，身穿紅蟒袍，手持笏板，腳穿厚底靴，步法與小生一致，表演需要細(xì)膩、優(yōu)雅，不拖泥帶水，不能豪放或粗獷，加官跳畢，正戲開(kāi)演。閩南地區(qū)的跳加官有簡(jiǎn)單、復(fù)雜兩種，復(fù)雜版如臺(tái)中央轉(zhuǎn)玉帶三圈、文邊外角三甩奏板、中央內(nèi)角“三甩三刮三點(diǎn)”、武邊外角三拜、中央內(nèi)角“三甩三刮三點(diǎn)”、臺(tái)中央“三步顛”加三拜、文邊外角三拜、指天踩地，結(jié)束。演出過(guò)程中，表演者手持朝笏，走八字步，先上一腳，再進(jìn)另一腳，腳尖碰到前腳的后跟，上身微向前傾，頭常顫動(dòng)，隨著鼓樂(lè)的節(jié)奏，靈活地運(yùn)用各種身段、步法，擺出各種造型優(yōu)美的姿勢(shì)，落腳時(shí)有踏足動(dòng)作，莊嚴(yán)、肅穆中透著熱烈、歡快，有時(shí)還不失時(shí)機(jī)地向臺(tái)下觀(guān)眾表示祝賀。

圖3：漳州市歌仔戲（薌?。﹤鞒斜Ｗo(hù)中心在漳州市湘橋演出《金剪奇案》，“跳加官”儀式

此外，開(kāi)戲前，扮演“福仙”者念一段“吉祥話(huà)”。如2015 年10 月25 日，龍海市新順?biāo)囁G劇團(tuán)在漳州云洞巖東嶼村演出《真假駙馬》，開(kāi)場(chǎng)前，字幕屏上滾動(dòng)播出“吉祥話(huà)”：“親愛(ài)的觀(guān)眾，今日這場(chǎng)戲是由東嶼眾弟子信女答謝眾神明。眾神明保佑合家平安，工作順利，步步高升，身體健康，事業(yè)興旺，萬(wàn)事如意，出入平安大賺錢(qián)。細(xì)囝好養(yǎng)喂，長(zhǎng)大贅讀書(shū)，老人吃百二，添丁進(jìn)財(cái)，財(cái)源滾滾來(lái)。弟子誠(chéng)心來(lái)謝戲，神明有靈賢保佑，保佑全家永吉利，代代好運(yùn)大賺錢(qián)，保佑細(xì)囝好養(yǎng)喂，長(zhǎng)大聰明賢讀書(shū)，保佑工作生意順利，出入平安大賺錢(qián)，保佑全家萬(wàn)事如意，夫妻相愛(ài)甜蜜甜，年好運(yùn)好福氣，財(cái)丁兩旺萬(wàn)萬(wàn)年，給你全家歡喜喜。誠(chéng)心謝戲感動(dòng)天，好運(yùn)永遠(yuǎn)跟隨你，全家幸福到百年，老人吃老好尾景，兒孫滿(mǎn)堂享天年，出入平安永順利，風(fēng)調(diào)雨順萬(wàn)萬(wàn)年?！比缓笥蓛蓪?duì)扮演狀元夫妻的演員唱出來(lái)，儀式結(jié)束。

二、演出禁忌：禳災(zāi)心理的反映

閩南歌仔戲演出中，有儀式也有禁忌，“人們對(duì)禁忌的恐懼，不是來(lái)源于事物本身，而是源于對(duì)心理的暗示作用?！盵1]閩南歌仔戲演出禁忌主要包括信仰禁忌、節(jié)日禁忌、劇目禁忌。

（一）信仰禁忌

閩南歌仔戲奉“田都元帥”為主神，傳說(shuō)祂原本是個(gè)棄嬰，被丟在農(nóng)田間，一只毛蟹爬到他的嘴邊吐沫讓他充饑，后來(lái)才被一個(gè)農(nóng)人救回去撫養(yǎng)。因此，其神像嘴邊常繪有一只毛蟹，信奉他的劇團(tuán)人員忌吃毛蟹，以免變成啞巴，相公爺?shù)墓┢方擅?、蟳一類(lèi)食物?！霸趹蚯袠I(yè)，對(duì)戲神的禁忌心理，同樣源于其‘崇高的’、‘神圣的’、‘神秘的’的神祇身份和違禁后的‘危險(xiǎn)’。戲神的權(quán)威強(qiáng)化了禁忌的權(quán)威性，并通過(guò)伶人組織的共同監(jiān)督和約束得到不斷強(qiáng)化，加之從眾心理的推波助瀾，最終形成一種特有的傳承慣性?！盵2]這一禁忌直到今日，演員大多仍能自覺(jué)遵循。

（二）節(jié)日禁忌

農(nóng)歷四月、五月、一月、十一月、十二月算演出淡月。如七月中元節(jié)，“閩南的中元節(jié)俗還特別讓我好奇，所謂中元節(jié)，并非只是7月15日這一天，而是7月一整月。各村過(guò)中元節(jié)，并非同一日，而是從農(nóng)歷7月1日起一直排到7月30日，也就是七月的每一天，都有一個(gè)村鎮(zhèn)在過(guò)中元節(jié)，過(guò)去我一直搞不清楚為何有這樣的安排，詢(xún)問(wèn)當(dāng)時(shí)的老人，才知道為的是讓那些孤魂野鬼在七月的每一天都有機(jī)會(huì)品嘗人間豐富的供品?！盵3]“過(guò)去盛行做‘普度’，現(xiàn)在還是禁止的。所以農(nóng)歷七月不演戲?！盵4]節(jié)日禁忌衍生于民俗，也與閩南氣候相關(guān)，如天熱（農(nóng)歷四月、五月）、臺(tái)風(fēng)（農(nóng)歷七月）、天冷（農(nóng)歷十一月、十二月），對(duì)于廟臺(tái)演出來(lái)說(shuō)，劇團(tuán)出行、演員表演皆受影響，俗諺有“寒死花旦，熱死大靚”的說(shuō)法，如果是寒冬季節(jié)，花旦必須脫掉棉衣，最多穿上夾襖，再穿上戲衣，上臺(tái)表演；飾演大花臉的演員，在炎熱天氣，也要在戲衣里面襯托一件很厚的棉背心（小胖襖），熱得汗流浹背。而在農(nóng)歷七月，臺(tái)風(fēng)頻繁，劇團(tuán)出行已是不易，舞臺(tái)上刮風(fēng)漏雨，表演多有不便，座下觀(guān)眾的情緒有時(shí)也會(huì)受到影響。也因此，這些月份被歸入演出最小月里。

（三）劇目禁忌

所謂劇目禁忌即演出劇目的內(nèi)容、風(fēng)格受到特定演出場(chǎng)合、頭家的制約。主要有兩種情況：一是在闔家團(tuán)圓等喜慶場(chǎng)合，忌諱演出妻離子散、滿(mǎn)門(mén)抄斬等悲慘情節(jié)的劇目；二是在祈求平安吉祥的節(jié)日慶典上，忌諱演出兇殺血腥、鬼魂索命等陰森恐怖情節(jié)的劇目。對(duì)于村社民眾而言，請(qǐng)戲班演出的目的不外乎以下兩種情況：一是慶豐收或家有喜事，而是謝神或迎神。在閩南觀(guān)眾的潛意識(shí)里，“物（演出）我（現(xiàn)實(shí)）合一”，劇目有吉利與不吉利之分，金榜題名、官職高升、終成眷屬、闔家團(tuán)圓的情節(jié)，暗合了閩南人“討彩頭”的心理，而兇殺血腥、妻離子散、鬼魂索命等情節(jié)則是不吉利的，因此不受歡迎。另外，出現(xiàn)奸臣、臭名昭著的人物如秦檜等劇目，在秦姓村社被禁止演出，民間認(rèn)為有損村社聲譽(yù)。

閩南歌仔戲在演出過(guò)程中，衍生出種種禁忌，這些與信仰、節(jié)日、劇目相關(guān)的禁忌，側(cè)面體現(xiàn)了閩南人追求幸福、美好生活的愿望，是閩南民間社會(huì)禳災(zāi)心理的反映。

三、文化意涵：海洋精神的彰顯

閩南地區(qū)信神好祀，源于古時(shí)屬于蠻荒之地，多瘴癘之氣，又因地處東南沿海，而大海變幻莫測(cè)，討海生活充滿(mǎn)變數(shù)，百姓求神拜佛祈禱平安，歌仔戲尤盛的漳州有“佛國(guó)”之稱(chēng)。在漳州，“民間演戲，目的繁雜，其功利大于娛樂(lè)，娛神大于娛人。神多、廟多、戲多、戲迷多，是漳州民間習(xí)俗一大特點(diǎn)，從而形成了漳州歷代百藝雜陳、戲劇昌盛的文化景觀(guān)?！盵5]是否請(qǐng)戲，演戲數(shù)量多少，既是村社之間富庶與否的較量，“祭神無(wú)演戲，親朋無(wú)來(lái)去，社里冷凄凄，外社笑鄙厘?！币彩谴迳缰g交流的平臺(tái)之一，更體現(xiàn)出重利務(wù)實(shí)的海洋精神。

在蔚藍(lán)色的海洋文明里，“舟輯為輿馬，巨海為夷庚”，戰(zhàn)風(fēng)斗浪的拼搏精神，深耕于閩南人的心田上，勇敢開(kāi)新域探新路走新途，形成海上生存者特有的生活方式和行為模式。為了生存，閩南人必須逐浪而行，遭遇惡劣天氣、海盜搶劫在所難免，船毀人亡、葬身魚(yú)腹也是常有之事，在長(zhǎng)期與海浪和風(fēng)險(xiǎn)的搏斗中，冒險(xiǎn)拼搏精神也內(nèi)化為海洋人的文化基因。漁人依靠討海生活，無(wú)利不起早，長(zhǎng)期的海上貿(mào)易，造就閩南人重商務(wù)實(shí)的性格，思想開(kāi)放變通，追逐海洋之利，親海祭海，感恩海洋的饋贈(zèng)，儀式表演與演出禁忌與祭海謝神的慶典一樣，側(cè)面體現(xiàn)閩南人心中祈禱人與自然和諧的理念。扮仙與跳加官反映了閩南民眾對(duì)功名、富貴、祥瑞等美好生活的期盼心理，體現(xiàn)了閩南地區(qū)的民俗信仰與價(jià)值觀(guān)，而“神”與“人”之間的關(guān)系也借由這一“平臺(tái)”，在臺(tái)上、臺(tái)下的喜慶氣氛中得到融合、交匯，在物質(zhì)性（如人物身份、服飾、道具、動(dòng)作）與象征性（人物身份、服飾、道具、動(dòng)作蘊(yùn)含的意義）的雙重作用中，展現(xiàn)驅(qū)煞與祈福的宗教意涵，而演出的種種禁忌，則是為了避免日后生活里出現(xiàn)不吉、不祥，從而再次強(qiáng)化了納福的積極意義。如閩南漳州，“加官者”被視為鐘馗，民間認(rèn)為，鐘馗的“武狀元”身份使之貼于門(mén)戶(hù)是辟邪除祟的門(mén)神，懸在中堂是禳災(zāi)祛魅的靈符，出現(xiàn)于儺儀中是統(tǒng)鬼斬妖的猛將，“跳加官”表演者要有足夠的福氣和能力，才能“驅(qū)煞”“鎮(zhèn)煞”?，F(xiàn)實(shí)情況是，在歌仔戲正式演出前，“跳加官”表演幾乎未在閩南地區(qū)劇院演出過(guò)；在廟臺(tái)演出時(shí)，這一儀式會(huì)被精簡(jiǎn)很多，只保留三甩、三刮、三點(diǎn)、三拜等形式。私營(yíng)劇團(tuán)更甚，因?yàn)椤疤庸佟币淮问杖?0元、60元、80元、100元不等，鑼鼓點(diǎn)伴奏比較快，表演者動(dòng)作加快，可增加表演次數(shù)以增加劇團(tuán)收益，屬于劇團(tuán)、民眾心照不宣的經(jīng)營(yíng)法則；“跳加官”表演時(shí)間的長(zhǎng)短、排場(chǎng)大小，亦與收費(fèi)多少有關(guān)：表演時(shí)間較長(zhǎng)費(fèi)用較高，反之則低；排場(chǎng)較大費(fèi)用則高，反之則低。

海洋精神和閩南人的生活習(xí)慣息息相關(guān)，集心理、觀(guān)念、習(xí)俗、信仰、規(guī)范于一體，是閩南歌仔戲發(fā)展的力量之源。閩南人在不懈地探索和創(chuàng)造外，更體現(xiàn)出孜孜追求世俗幸福的愿望，期冀通過(guò)酬神、娛神等戲曲活動(dòng)，讓生活順?biāo)炱桨?，借助歌仔戲儀式表演，祈禱在驅(qū)邪、祛魅、逐疫、凈穢、祈福等方面起到一定的作用，在這一過(guò)程中，觀(guān)眾感受被神明光環(huán)籠罩的幸福感，接受來(lái)自神明的美好祝福，從而更加頑強(qiáng)地拼搏，鍛造海洋族群的精神品格，創(chuàng)造更美好的生活。

四、結(jié)語(yǔ)

閩南地區(qū)歌仔戲發(fā)展至今，與傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)時(shí)代相比，漸已形成一種新的表演形式，與此對(duì)應(yīng)的許多戲俗，亦發(fā)生很大的變化。這種差異既是歌仔戲?qū)ΜF(xiàn)代化、城市化演出做出的調(diào)適，也是自身發(fā)展、變異的結(jié)果。演出儀式與禁忌本身是無(wú)形的，在演出前后及其演出過(guò)程中，通過(guò)劇場(chǎng)演出展現(xiàn)出來(lái)的，既是歌仔戲演出依托民間習(xí)俗共同發(fā)展的外在形式，也是歌仔戲具有鮮活生命力的外在呈現(xiàn)。

注釋?zhuān)?/p>

[1][2]陳志勇：《民間演劇與戲神信仰研究》，廣州：中山大學(xué)出版社，2017年，第248頁(yè)，第248～249頁(yè)。

[4]湯漳平：《河洛文化與閩南文化綜論》，鄭州：河南人民出版社，2014年，第316頁(yè)。

[4]陳世雄，曾永義主編：《閩南戲劇》，福州：福建人民出版社，2008年，第81～82頁(yè)。

[5]陳志亮：《漳州薌劇與臺(tái)灣歌仔戲》，廈門(mén)：廈門(mén)大學(xué)出版社，2011年，第54頁(yè)。