論吉祥物的生成法式及演進(jìn)與功能

陶思炎 章云清

(東南大學(xué)，江蘇 南京 211189)

以福善、嘉慶為追求的中國吉祥文化，建立在自然與社會(huì)、物質(zhì)與精神、天文與人文、事理與心理相聯(lián)互通的基礎(chǔ)之上，體現(xiàn)著中華民族對(duì)生存與生活的深刻理解、睿智想象、審美表達(dá)和文化自信。中國吉祥文化以吉祥物的創(chuàng)用為主，在展現(xiàn)物人、物物、物事的文化聯(lián)系中，逐步形成了靈活多樣的應(yīng)用方式和簡(jiǎn)易自然的生成法式，并成為專注于納吉迎祥和美化生活的文化傳統(tǒng)而持久傳習(xí)，至今仍有新的應(yīng)用。

一、源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的吉祥文化

吉祥文化的發(fā)軔可追溯到原始社會(huì)時(shí)期，它以自然物和人工物為文化象征，寄寓著早期人類的生活理想和哲學(xué)思考。原始的吉祥物在新石器時(shí)期已經(jīng)普遍應(yīng)用，例如繪有魚紋的彩陶，表血液象征、使生命再生的赤鐵礦粉，表力量和無敵的石斧、箭鏃等，均有早期吉祥文化的意義。這些吉祥物以神話思維為邏輯方法，以圖騰崇拜為信仰基礎(chǔ)，以生存與繁衍為目標(biāo)追求，以物我互滲一體為情感聯(lián)系，[1]既尋常多見，又神秘神圣。因此，就原始人的吉祥物而言，其中一部分成為幫助生存與生活的工具與武器，一部分成為表達(dá)審美理想的原始藝術(shù)，還有一部分則作為信仰的手段成為巫術(shù)宗教中的法具。

所謂“吉祥物”又稱作“吉物”或“祥物”，其“吉”與“祥”的概念和解說產(chǎn)生于有史時(shí)期，在周代已見有明確的記述。

《周易·系辭上》曰：“吉，無不利?！薄吨軙の漤槨吩弧岸Y義順祥曰吉?！睗h代許慎的《說文解字》則曰：“吉，善也?！笨梢姡凹庇小袄薄绊槨薄跋椤薄吧啤钡仍⒁?。而古人對(duì)“祥”的解釋也有“善也”[2]“福之先”“吉兇之先見”“吉也”之說，[3]“祥”字同樣具有“善”“?！薄凹钡闹家?。因此，“吉”、“祥”二字常在先秦文獻(xiàn)中被相提并論，聯(lián)合成詞。

關(guān)于“吉”“祥”二字在中國傳統(tǒng)文化中語義的權(quán)威解釋，當(dāng)屬唐代成玄英對(duì)《莊子》“吉祥止止”的注疏：“吉者，福善之事；祥者，嘉慶之佂?！?/p>

按其所言，吉指事象，祥為意象；吉指善實(shí)，祥為嘉佂?！凹薄跋椤敝g雖有事實(shí)與征兆的實(shí)、虛之別，但它們基于共同的價(jià)值觀和功利觀又被視作一個(gè)相關(guān)相聯(lián)、并存互補(bǔ)的整體。也正是“福善”與“嘉慶”的功能理解和心理寄托，成為吉祥物及吉祥文化生成與應(yīng)用的基礎(chǔ)。

“吉物”與“祥物”的名稱在漢代已經(jīng)見援用。王充《論衡·初廩》曰：“文王當(dāng)興，赤雀適來，魚躍鳥飛，武王偶見，非天使雀至魚來也，吉物動(dòng)飛而圣遇也?！敝劣凇跋槲铩敝Q，《后漢書·明帝紀(jì)》載：“祥物顯應(yīng)，乃并集朝堂。”

在漢代，因“祥”為“羊”聲，又以“吉羊”表“吉祥”，漢《元嘉刀銘》上留有“宜侯王，大吉羊”的文字。吉祥物在漢代已廣泛應(yīng)用，直接以羊表吉祥的人工實(shí)物已普遍進(jìn)入時(shí)人的婚嫁和喪葬禮俗之中，并以墓前神道上的石雕臥羊或墓中墻壁上磚石雕刻的畫像羊紋而存留至今。

古人認(rèn)為，物的存在，無論是自然物，還是人工物，都因其形態(tài)的駁雜多樣和與人世的相關(guān)相聯(lián)而存在著莫測(cè)的吉兇變化，需要加以明辨與控制，以獲得“福善”“嘉慶”的生活目標(biāo)?！暗烙凶儎?dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相親，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉?！盵4]物非冰冷的無生命、無情感的存在，而是與“道”“德”等因素密切相關(guān)，成為具有東方哲學(xué)意味的鏈接之一。從《老子》第51章所言的“道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之”可知，“物”與“道”“德”間存在著哲學(xué)的、倫理的聯(lián)系。如此，吉祥物與人的吉兇趨避，對(duì)福善、嘉慶的盼求也因此帶上了東方智慧，并升華為文化哲學(xué)。

吉祥文化由原始人的工具、武器、用器、圖騰符號(hào)、被賦予了心靈與力量的動(dòng)植物、天體及山石等非生物，經(jīng)數(shù)千年的傳承發(fā)展，以林林總總的吉祥物呈現(xiàn)在我們民族的物質(zhì)生產(chǎn)、精神生活、社會(huì)禮儀、風(fēng)俗傳統(tǒng)的各個(gè)方面?？梢哉f，吉祥文化體系已成為中國傳統(tǒng)文化中最具特色的領(lǐng)域。中國吉祥物的構(gòu)成系統(tǒng)包括動(dòng)物植物、日月星辰、山水云氣、神佛仙道、神獸靈物、生產(chǎn)工具、戰(zhàn)斗武器、日用器具、樂器珍玩、漢語漢字、圖畫符箓、建筑構(gòu)件、數(shù)字信仰等。例如，“?！薄暗摗薄皦邸薄跋病薄柏?cái)”等吉祥文字的單用或疊加使用就成為特色鮮明的中國祥物?！案５搲邸钡膱D形以鹿為主體，鹿身中間鑲嵌著鏤空的“壽”字，“福”在鹿背上，這三者的吉祥寓意不言而喻。這類以文字成畫的吉祥圖樣，以藝術(shù)象征的方式很好地展示了中國吉祥文化的構(gòu)成特點(diǎn)、審美旨趣、歷史傳承和民族精神，至今在民間猶常見用。

二、吉祥物的生成法式

吉祥物作為睿智多趣的文化現(xiàn)象建筑在物有精神、物有靈性、物有力量、物有美感的觀念之上，表現(xiàn)著人的物我一體的存在意識(shí)和以物涉世的心理追求。吉祥物的生成往往是其某一特質(zhì)受到應(yīng)用主體的人為夸張，其名稱的音聲引發(fā)了人們的文化聯(lián)想，其形狀、用途、性質(zhì)等受到了增飾與類比，其利害與功能得到了主觀的認(rèn)定與強(qiáng)化。中國吉祥物的生成體現(xiàn)了人們對(duì)生產(chǎn)生活的直接感知和深刻理解，對(duì)身邊事物加以審美判斷的自然需要，對(duì)自身的生存與發(fā)展的真切關(guān)心，以及旨在改造生活的創(chuàng)造欲望的彰顯。

具體說，吉祥物的生成法式一般可歸納為諧音法、象征法、指事法、聯(lián)想法、組合法等多種。

諧音法，即從某物或某圖像的名稱與他物、他事的名稱在發(fā)音上諧同或相近入手，賦予展示物以新的意義和功能。它以轉(zhuǎn)借、認(rèn)同為基本邏輯，以語音為釋解媒介，以語詞引發(fā)新的文化符號(hào)，從而使本無干系的尋常之物成為富有情感、樂于親近的吉祥物類。

在中國吉祥文化的體系中，諧音法作為最簡(jiǎn)易、最常用的造物方式，可謂面廣量大，隨處可見。例如，以蝙蝠的“蝠”與幸福的“?！蓖簦苑鹗挚础胺稹迸c“?！弊忠艚?，便帶上的“?！钡囊饬x，于是出現(xiàn)了“五福捧壽”“福在眼前”一類的吉祥圖樣。又如，以“魚”與“余”同音，出現(xiàn)了多種“連年有余”“富貴有余”“吉慶有余”“福慶有余”之類的吉圖祥物。以“富貴有余”為例，該圖形以魚身作為主體框架，“富”“貴”“有”三字內(nèi)含于魚肚中。再如，花瓶的“瓶”與“平”同音，而古兵器中的“戟”與吉祥物之“吉”諧音，因此二物相配又寄寓了“平升三級(jí)”的愿望。此外，“橘”“雞”也與“吉”諧音，綬鳥的“綬”又與長(zhǎng)壽的“壽”音同，還有糕與“高”、竹與“?！?、石與“室”、冠帽的“冠”與“官”、腰帶的“帶”與“代”等因諧音，形成了“室上大吉”“冠帶(官代)流傳”等吉祥符號(hào)。

象征法，即從物物感應(yīng)、物物相通的前邏輯思維出發(fā)，在兩個(gè)或兩個(gè)以上的物象或圖像間建立互聯(lián)通代的文化聯(lián)系，從而賦予某物體或某圖像以虛擬的、相似的意義。

象征的本質(zhì)是將抽象的感覺訴諸直觀的感性，將尋常的生活化為理想的意象。作為集體意識(shí)的表達(dá)和解讀，象征源起于原始文化階段，在文字尚未發(fā)明、語言尚未成熟的時(shí)期，它是有效的交流手段。象征拓展了人類思維的想象空間，并激發(fā)了藝術(shù)創(chuàng)造的激情，正如黑格爾在《美學(xué)》第2卷所說：“‘象征’無論就它的概念來說，還是就它在歷史上出現(xiàn)的次第來說，都是藝術(shù)的開始……”[5]象征在應(yīng)用中往往成了某些文化模式的精辟概括。中國古代哲學(xué)將“象”、“形”或“象”、“器”相對(duì)，《易傳》有“在天成象，在地成形”之載，有“見乃謂之象，形乃謂之器”之說，并提出了“立象以盡意”的命題?？梢?，“形”、“器”相連，“象”、“意”相承，“器”以“形”顯，而“意”以“象”隱。文化象征往往表現(xiàn)為物理、事理、心理與哲理的統(tǒng)成。

實(shí)際上，象征是一種文化創(chuàng)造方式，也是吉祥文化表現(xiàn)的重要手段，其意義與本體間不呈直接的因果關(guān)系，僅建筑在相似的聯(lián)想和文化認(rèn)同之上，從而創(chuàng)造出一系列富有情趣的“密碼”。

中國古代的婚嫁禮俗須按“六禮”進(jìn)行，即“納采”“問名”“納吉”“納征”“請(qǐng)期”“親迎”六個(gè)步驟。其中，“納采”即在議婚中向女方贈(zèng)送禮物，這些禮物往往都是意義明確的吉祥物。在上古時(shí)期，多以大雁為采擇之禮，它以大雁“飛成行，止成列”的規(guī)律作為女大當(dāng)嫁、不誤其時(shí)的象征。到中古時(shí)期，納采之物雖有變化，但都以象征的方式表達(dá)吉祥的取義。唐段成式《酉陽雜俎》載：“婚禮納采有：合歡、嘉禾、阿膠、九子蒲、朱葦、雙石、綿絮、長(zhǎng)命縷、干漆九事，皆有詞?！边@九種吉祥禮物各有特定的象征意義：合歡，寓夫妻歡合、家室歡樂；嘉禾，寓祥瑞、富足；阿膠，如漆，寓夫婦恩愛不離；九子蒲，作枕芯，以兆多子多福；朱葦，作為瑞草，寓吉祥靈瑞；雙石，寓夫婦情如石堅(jiān)，地久天長(zhǎng)；綿絮，寓夫婦恩愛纏綿；長(zhǎng)命縷，表無病無災(zāi)、不死長(zhǎng)生；干漆，象征如膠似漆，夫婦相守不離。”

在民間風(fēng)俗中，吉祥物的象征隨處可見。例如，松樹、仙鶴同圖，以松之不凋長(zhǎng)青、仙之不老長(zhǎng)生象征延年益壽；以桂圓、荔枝、核桃三種圓形果實(shí)同在共繪，象征“連中三元”、登科得第；端午節(jié)人家門前紛紛掛出菖蒲、艾葉，以象征寶劍和虎爪，用以斬除和吞噬疫鬼，護(hù)佑家宅；清明節(jié)插柳、掛柳、戴柳，以柳枝象征依念和再生；重陽節(jié)登高賞菊、飲菊花酒，以菊花作為太陽的象征，用親近、抱合的方式以求得陽氣長(zhǎng)在、延壽安康。

指事法，即以人們所熟知的某些圖形與符號(hào)，在應(yīng)用中有針對(duì)性地表達(dá)某一特定的意義。它往往以某種事理為依據(jù)，推衍到日常生活和藝術(shù)審美之中，并為傳導(dǎo)吉祥取義而做出形象的、夸張的展現(xiàn)。

從原始文化階段起，魚、鳥就作為生殖崇拜的符號(hào)獲得廣泛的應(yīng)用，并以魚口為“陰”、鳥頭為“陽”，把魚呑鳥頭作為男女性器交合的象征。在后世的魚鳥圖中，這一象征的事理得到了意指明確的夸張表現(xiàn)，出現(xiàn)了三尾之魚和五頭之鳥，借取它們首尾疊加的形式，強(qiáng)化性器的存在及對(duì)繁衍的追求。此外，“一團(tuán)和氣”的吉祥圖形也遵循了指事法的生成規(guī)律，它以笑容可掬、臉胖體圓的構(gòu)圖營造出開朗寬厚、平易隨和的氣氛。在木版年畫和吉祥花錢中，以及木雕石雕作品中，還常見“鯉魚跳龍門”的吉祥紋飾，在一扇象征“龍門”的門前，一條鯉魚跳躍起來。為何選取鯉魚，乃出于古人對(duì)它善騰躍之性的想象與信仰。陶弘景《本草》曰：“鯉最為魚中之主，形既可愛，又能神變，乃至飛越山湖，所以琴高乘之?！盵6]

琴高為中國仙話傳說中騎鯉渡海的成仙者，這一傳說渲染了鯉魚能助人化卑為尊、顯貴通達(dá)的吉祥神能。鯉魚化龍和“登龍門”的虛構(gòu)又使其與入仕做官相聯(lián)系，晉代長(zhǎng)安流傳著“東海大魚化為龍，男皆為王女為公”的謠諺，使“魚跳龍門”的吉祥意義更其彰顯。

聯(lián)想法，即從人們耳熟能詳、易于感知的物象、圖像、事象及其他文化符號(hào)入手，經(jīng)識(shí)別、比附、會(huì)意而產(chǎn)生由此及彼的聯(lián)想，從而賦予某造型或構(gòu)圖以新的吉祥主題。聯(lián)想法往往將形、聲、義靈活地交互并用，既有較為固定的意義指向，又留有應(yīng)用主體各自的想象空間。

例如，“葡萄松鼠”的祥圖以累累的果實(shí)與靈活可愛松鼠給人以童話寓言式的聯(lián)想，從而渲染了家庭生活的和美歡悅，其吉祥聯(lián)想在于：成串的層累的葡萄子實(shí)使人聯(lián)想到成群的兒女，而松鼠之“松”與“送”諧音，又因“鼠”所配地支為“子”，故產(chǎn)生“送子”的判斷與聯(lián)想。這樣，“葡萄松鼠”的圖樣便因聯(lián)想而產(chǎn)生送子、多子的祥瑞意義。

再如“白鷺蓮花”，作為木雕、石雕、繡品、瓷畫等載體上的主題圖樣，也以聯(lián)想的方式而產(chǎn)生吉祥的取義。圖中一般繪有一只鷺鳥立于水中，旁有蓮葉、荷花。花中有蓮蓬，其子實(shí)顆顆相連，于是讓人聯(lián)想到一只鷺鳥為“一路”，蓮蓬中的顆顆子實(shí)相連為“連科”，這樣，花鳥圖變成了升官圖，寄寓了一路走去，不斷得第升遷的心愿。

組合法，即將多個(gè)吉祥符號(hào)和因素加以疊加和綜合，從而使若干原本單一的吉物祥圖樣得到搭配和重組，并以新的樣式拓展了吉祥物的內(nèi)涵空間和應(yīng)用系列。

由組合法的運(yùn)用而生成的祥物系列包括：“歲寒三友”——松、竹、梅，“四君子”——梅、蘭、竹、菊，標(biāo)榜儒雅風(fēng)尚的“琴、棋、書、畫”，張揚(yáng)儒學(xué)之道的“漁、樵、耕、讀”，表達(dá)生活追求的“福祿壽喜財(cái)”等。

除了這些同類因素的組合，還有不少本來似無聯(lián)系的吉祥符號(hào)疊加應(yīng)用的生成實(shí)例。比如，在木雕作品中，見有將戟、磬、蓮花、蓮蓬、雙魚瓶、獲簍、毛筆、紙卷同圖者，它們的相互組合形成了多重的文化意義，包括“吉慶有余”“文武雙全”“連年有余”“連科得利”“平安如意”等祥物吉語。

組合法是吉祥物生成的開放模式，它往往搜羅眾多的祥瑞符號(hào)進(jìn)行疊加式的綜合，以圖面的飽滿來渲染喜慶的效果。這在木版年畫、剪紙圖案、印染紋飾、建筑彩繪、婚用繡品、風(fēng)箏玩具等工藝美術(shù)品上均有所見。

吉祥物的生成法式是在其長(zhǎng)期的民俗應(yīng)用中自然形成的，沒有人為的刻意推進(jìn)。其法式的多樣本因傳承久遠(yuǎn)、傳播廣泛，以及應(yīng)用主體對(duì)幸福生活的不懈追求，同時(shí)也是出于他們心理撫慰的需要和對(duì)精神與信仰的滿足。

三、吉祥物的演進(jìn)特征

吉祥物自原始社會(huì)發(fā)軔以來，伴隨人的生存、生活需要而不斷演進(jìn)發(fā)展，形成了一個(gè)功能多樣的吉祥文化長(zhǎng)鏈，并顯示出能適應(yīng)當(dāng)代社會(huì)的文化活力，在開拓出新的應(yīng)用領(lǐng)域中創(chuàng)造出吉祥物的新類型。當(dāng)代吉祥物的存在與應(yīng)用是文化變遷與文化選擇的結(jié)果，在其來源、材料、形態(tài)、特征、生成方式、價(jià)值判斷等方面依然留有演進(jìn)的蹤跡。

就來源而論，圖騰物、巫具、法具、工具武器、辟兇鎮(zhèn)物等是其得以構(gòu)成的主要基礎(chǔ)。其中，圖騰物作為某氏族或部族所信仰和崇拜的祖先、恩主、保護(hù)神和族屬徽志，被他們認(rèn)為是自己生的由來和死的歸宿。[7]圖騰物兼?zhèn)渖瘛⑷藘筛?，作為一種體現(xiàn)集體思維的信仰觀念和文化象征，它能在氏族社會(huì)中喚起同命共生的一體感。原始人正是借助圖騰物來實(shí)現(xiàn)想象與自然世界的渾融一體，從而得到心理的慰藉與護(hù)佑，克服因工具發(fā)明和語言形成而使人猿揖別所產(chǎn)生的莫名惶恐。神人合體的圖騰繪畫、狂野的圖騰舞蹈、神秘的祝咒儀式、作為徽志的文身圖案、記述氏族神話傳說的圖騰柱等，都是吉祥文化現(xiàn)象。至今我們猶見的龍、鳳、魚、蛙、蛇、虎等吉祥圖飾，多少仍留有圖騰物的印記。

再說以禳鎮(zhèn)為功用的鎮(zhèn)物，又有“辟邪物”、“壓勝物”之稱，它以有形的器物表達(dá)無形的觀念，在心理上幫助人們面對(duì)各種實(shí)際的災(zāi)害、危險(xiǎn)、兇殃、禍患，以及虛妄的神怪、鬼祟，以克服各種內(nèi)在的困惑和恐懼。鎮(zhèn)物作為非實(shí)用的物態(tài)工具，體現(xiàn)為自然物質(zhì)、人工造物與人類社會(huì)、精神意識(shí)的統(tǒng)一，可以說，鎮(zhèn)物是凝聚著心智與情感的精神性物質(zhì)，即心化的器物，同時(shí)也是象征的物化精神。鎮(zhèn)物的這一性質(zhì)決定了它以藝術(shù)的、宗教的與風(fēng)俗的形式而體現(xiàn)為文化的創(chuàng)造。

鎮(zhèn)物所辟克的對(duì)象多為鬼祟、物魅、妖邪、精怪、陰氣、敵害之類，具有神秘的俗信色彩，由于其功用的間接性同對(duì)象的虛無性、方式的象征性、效果的模糊性和形制的駁雜性并存，因此，鎮(zhèn)物歷來就顯得奇奧而神秘。鎮(zhèn)物作為借以制抑他物、輔佐生活的工具，往往體現(xiàn)為人的智力、體力與自然力、道德力、生命力相關(guān)聯(lián)的主觀愿望。

鎮(zhèn)物作為心化的器物，或物化的精神，是人們對(duì)己身趨吉避禍心態(tài)所作的藝術(shù)的與哲學(xué)式的表達(dá)。雖然它聯(lián)系著神話思維、巫術(shù)觀念和宗教信仰，但作為一種文化的形態(tài)，一種風(fēng)俗應(yīng)用的工具，一種寓意明確的象征，表現(xiàn)為對(duì)生命、生活的熱愛，對(duì)現(xiàn)世幸福的憧憬，以及對(duì)未來歲月的祈愿。就性質(zhì)說，鎮(zhèn)物不再是巫具或法具的簡(jiǎn)單延伸，實(shí)際上它與吉祥物異曲同工、相反相承，并成為祥物的一大來源。

鎮(zhèn)物的生成可謂無物不用。就材料說，有金、石、竹、木、草、磚、瓦、陶、土、水、火、紙、布等，包括自然物、身之物和人工物三大方面。在選材上，大到天體，小到米谷；重到城墻，輕到符紙；靜有花木，動(dòng)有鳥獸；利有斧鉞，鈍有木石；粗到山峰，細(xì)到發(fā)絲，等等。鎮(zhèn)物的基本用料，涉及動(dòng)物、植物、天體、氣象、土石、人體、器用、文字、圖畫、藥品、食物等領(lǐng)域，這表明鎮(zhèn)物與吉物相類，都有隨時(shí)取用、因地制宜的隨機(jī)性，也都有將信仰與生活相聯(lián)接，保有祈禳的心態(tài)。在民俗生活中，鎮(zhèn)物經(jīng)由祥瑞化和藝術(shù)化的改造，逐步發(fā)生了最終向吉祥物系列的演進(jìn)。

吉祥物的演進(jìn)具有由實(shí)到虛、由顯到隱、由單到復(fù)的基本特征。

所謂由實(shí)到虛，即吉祥物從原生的或?qū)嵲诘奈矬w向替代的、象征的文化造物過渡，甚或從有形化為無形，并以文字、符號(hào)、言辭、聲響等來表達(dá)原先的祥瑞意義。例如，古代以羊?yàn)橄?，曾以活羊、整羊、羊頭作為祭祀進(jìn)獻(xiàn)、風(fēng)俗禮儀、空間裝飾等方面的吉禮祥物，而在后世的民俗藝術(shù)品中也多見有羊的圖形以渲染吉祥的氣氛。

所謂由顯到隱，即吉祥物的構(gòu)成由顯著的有形之物向因形變而意義潛藏或發(fā)生象征轉(zhuǎn)移的方向演化。雖然吉祥物在這一過程中視覺形象趨向了抽象，但它們所寄寓的嘉慶意義卻得以保留，甚至有所增廣。例如，由漢代畫像石上“二龍穿璧”的吉祥圖，本由神獸龍和天門(璧)為吉祥物，后演化為“二龍戲珠”的圖形，由玉璧轉(zhuǎn)化為寶珠；再演進(jìn)為“草龍捧壽”紋及木雕“龍花拐子”紋等，成為民居建筑和家具圖樣中常用的吉祥裝飾，其龍身已演化為藤蔓類的植物，而玉璧、寶珠也因形變?yōu)閳F(tuán)壽的符號(hào)而消隱，但祥物的性質(zhì)依然沒變。此外，所謂“暗八仙”圖以八仙的法具代替了八仙的真身，也體現(xiàn)了吉祥物演進(jìn)的由顯到隱的特征。

所謂由單到復(fù)，即吉祥物的生成與應(yīng)用由單一轉(zhuǎn)向了綜合，由單體變?yōu)榱硕囿w，由一種吉祥意義的表達(dá)演化為多種祥瑞取義的并用。例如，以佛手、桃子、石榴與九個(gè)如意同圖，意表“三多九如”，即福多、壽多、子多，久久如意。此外，在“延年益壽”的祥瑞意義表達(dá)中，除了壽星為主題圖外，還有臥鹿、靈芝、葫蘆、松、竹、菊、壽石、祥云等眾多祥物的疊加應(yīng)用，旨在強(qiáng)化其吉祥主題。

吉祥物的生成法式和演進(jìn)特征是由適應(yīng)時(shí)空變換的功能需要所決定的。作為表達(dá)對(duì)幸福美滿的追求，它已成為我國的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，并在持續(xù)地傳承與傳播。吉祥物在當(dāng)代仍有深廣的發(fā)展空間，并有難以企及的應(yīng)用價(jià)值。

首先，吉祥物作為民族文化的傳統(tǒng)，它以樂觀、自信、通達(dá)、執(zhí)著的哲學(xué)精神和美化人生、美化世界的藝術(shù)情懷，彰顯了我們民族的文化自信。其次，吉祥物也隨中國民俗文化傳播到周邊一些國家，在節(jié)日文化和社會(huì)生活中時(shí)有所見，如龍燈、龍舟、獅子舞、古鏡、古錢、虎圖、魚圖、吉祥漢字等，作為國際共有的文化現(xiàn)象，成為了構(gòu)建人類命運(yùn)共同體的寶貴資源。再次，吉祥物的傳承已成為我們文化維護(hù)與文化建設(shè)的對(duì)象，需要通過搜集、調(diào)研、研究、展示、創(chuàng)用、教育等以使它用來美化我們富有智巧和情趣的生活。最后，吉祥物在鄉(xiāng)村振興中可加以新的應(yīng)用，以新的方式去生成產(chǎn)品，形成新的應(yīng)用方向，并顯現(xiàn)新的時(shí)代特征。例如，在鄉(xiāng)村特色產(chǎn)業(yè)的培育中植入吉祥文化元素，因地制宜地生產(chǎn)吉祥文化產(chǎn)品；開發(fā)鄉(xiāng)村旅游，一個(gè)村落突出一個(gè)或幾個(gè)吉祥因素，建造吉祥文化園，形成觀光體驗(yàn)、休閑娛樂、學(xué)習(xí)研修、創(chuàng)意設(shè)計(jì)的新基地；在村落環(huán)境的整治中，注意用吉祥物做村景點(diǎn)綴，或用吉祥元素改造村落的外觀、使用吉祥素材繪制壁畫和雕飾門窗、在墻壁和地面適當(dāng)書寫吉祥文字、村中路道和宅園內(nèi)種植吉祥花草等，使美麗鄉(xiāng)村建設(shè)在清潔、美觀、舒適的同時(shí)，又帶上濃郁的文化氣息和祥瑞和美的色彩。

四、吉祥物的文化功能

功能作為潛在的心理機(jī)制的反映和人的自然屬性與社會(huì)屬性的體現(xiàn)，總是以各種直接的與間接的作用滿足著人們的生活需要并因此使一切文化造物和民俗事物獲得存在與傳習(xí)的基礎(chǔ)。中國祥物的功能作用復(fù)雜多樣，古往今來、大江南北、各色人等，均有自己的祥物系列和廣泛應(yīng)用。吉祥物因受自然力、生產(chǎn)力、道德力、信仰力的制約，各有其運(yùn)動(dòng)規(guī)律，然就功能指向而言，總有其共通的地方。概括地說，吉祥物的功能主要有認(rèn)識(shí)、組織、改造、教化、滿足等類型。

吉祥物的認(rèn)識(shí)功能在于，以其為媒介使主體緣物識(shí)事，增進(jìn)對(duì)自然與人、文化與人關(guān)系的理解，從而激發(fā)生活的情致和創(chuàng)造。例如，日月作為最顯見的天體，每日東升西落，分別成為陽、陰二元素的象征。太陽以其光熱帶來陽氣升騰的文化識(shí)解，并進(jìn)而擴(kuò)大到社會(huì)生活的其他領(lǐng)域，成為寄托生命追求、光明向往、豐產(chǎn)祈盼、騰達(dá)祝愿的象征符號(hào)，于是“旭日東升”“丹鳳朝陽”等成為歷代習(xí)見的吉物祥圖。至于月之圓缺所引發(fā)的永生不死的觀念和掌管生育的信仰，成為中秋節(jié)俗的主題，于是“蟾宮折桂”“愿月常圓”等也構(gòu)成吉祥圖樣的題材。

吉祥物的組織功能在于，它以實(shí)際的應(yīng)用在族群中喚起凝聚力和認(rèn)同感，以促進(jìn)家族與社會(huì)的聚合，并以血緣的、地緣的、業(yè)緣的、神緣的因素在社會(huì)文化上強(qiáng)化了這一“組織”，使享用同一祥物的人群組成一個(gè)關(guān)系密切的整體。例如，圖騰物在信奉圖騰的氏族或部族中是特定的族徽和符號(hào)，在其信仰中聚合起來的人群成為相互認(rèn)同、相互依靠的群體。中華民族歷來認(rèn)定自己是“龍的傳人”，對(duì)龍的信仰就帶有圖騰崇拜的遺痕。在原始文化階段和上古時(shí)期的神話和文物中多有龍的傳說與圖像，可以說，龍是中華民族經(jīng)久不衰的文化象征，是體現(xiàn)著組織功能的吉祥符號(hào)。此外，墓葬、碑石、先像、族譜、祠堂、紀(jì)念館等，也能發(fā)揮聚合人群的組織作用。

吉祥物的改造功能在于，借助吉祥物以圖對(duì)現(xiàn)狀加以改變，或?qū)Ω鞣N兇險(xiǎn)有害的因素加以排除，顯露出強(qiáng)烈的祈福心愿。這一功能在除害變利、避兇化吉、送窮祈富、祛病保健、免災(zāi)得稔等方面展現(xiàn)出來，其除害、避兇、送窮、祛病、免災(zāi)之用，本出自鎮(zhèn)物的功能，而變利、化吉、祈富、保健、得稔，又體現(xiàn)為祥物的功用。例如，春聯(lián)、紅錢、門畫、祈雨文、掃晴文等，都在民俗應(yīng)用中發(fā)揮改造的功能作用。

吉祥物的教化功能在于，以某些造物與圖像為媒介，傳遞倫理的、道德的觀念，并通過在禮俗中的應(yīng)用，使所倡導(dǎo)的觀念漸漸演化為一定社會(huì)的生活規(guī)范。人們因物施教，睹物知禮，從那些特定的吉祥物中默默感受倫理的與哲理的熏陶。例如，孔子像、儒學(xué)經(jīng)籍、家訓(xùn)、祠堂、三禮猴等，都具有教化的功能作用。所謂“三禮猴”，即三只猴子，其一捂耳，其二遮眼，其三擋嘴，表非禮不聽、非禮不見、非禮不言，其教化作用顯而易見。此外，傳布孝道的“二十四孝”圖樣也對(duì)社會(huì)禮教發(fā)揮著教化的功用。

吉祥物的滿足功能在于，它能激發(fā)審美的情感，帶來歡欣愉悅，為俗民社會(huì)增加生活的樂趣。滿足功能的存在表明，吉祥物是與悲觀絕緣的，它以入世樂生的情調(diào)展現(xiàn)出文化的魅力。例如，十二生肖圖、老鼠嫁女圖、鼠上燈臺(tái)圖、貓和蝴蝶圖、松鼠葡萄圖等剪紙與木雕作品，就以動(dòng)物的寓言故事傳導(dǎo)出迎年、長(zhǎng)壽、多子的吉祥寓意，給人們獲得精神的滿足。

吉祥物的功能并非人們的刻意追求，而是心理需要的一種自然表達(dá)，它始終貼合著民間的多彩生活，既質(zhì)樸多趣，又睿智深邃。

五、結(jié)語

吉祥物作為福善、嘉慶的象征，是人類生活中不可或缺的充滿意志力量和審美情感的文化符號(hào)，它與鎮(zhèn)物相反相成，均遵循物物、物人、物事相互交感的生成邏輯，追求祈?；蜢?zhèn)的功利目標(biāo)。

吉祥物是人類認(rèn)識(shí)自然、融入社會(huì)、把握生活的強(qiáng)烈愿望的物化，是民族藝術(shù)與美學(xué)思想的自然表達(dá)，也是人類滿懷理想與情感的智慧與創(chuàng)造的結(jié)晶。吉祥物不僅作為民俗史料在傳承，還能不斷融入時(shí)代特征而新創(chuàng)，“新吉祥物”已成為國際性的文化現(xiàn)象?！靶录槲铩倍嘁詣?dòng)物、植物、人物、精靈、物產(chǎn)、色彩等所構(gòu)成，用于盛大的運(yùn)動(dòng)會(huì)、重要的文化會(huì)節(jié)和商業(yè)經(jīng)濟(jì)活動(dòng)之中?！靶录槲铩钡呐d盛反映了人類對(duì)幸福與美滿的追求、對(duì)和平與發(fā)展的呼喚、對(duì)成功與歡樂的期盼、對(duì)人類社會(huì)相互尊重與共同繁榮的祝愿，作為傳統(tǒng)吉祥物的延續(xù)與拓展，它一定會(huì)不斷地涌現(xiàn)出來。

只要人類在未來的發(fā)展中還受到自然力(來自客觀世界)、生產(chǎn)力(來自科學(xué)技術(shù))、道德力(來自社會(huì)倫理)和其他破壞力(來自戰(zhàn)爭(zhēng)、瘟疫等)的制約與驅(qū)動(dòng)，吉祥物和禳鎮(zhèn)物就一定會(huì)得到存續(xù)和應(yīng)用。福善嘉慶，天下太平，永遠(yuǎn)是人類心底最質(zhì)樸、最真誠的祈盼。