(南京師范大學(xué) 公共管理學(xué)院,江蘇 南京 210023)
中國特色社會(huì)主義文化作為一個(gè)概念,由社會(huì)主義文化發(fā)展而來。社會(huì)主義文化作為一個(gè)概念,是從社會(huì)形態(tài)角度區(qū)別于資本主義社會(huì)和封建社會(huì)的文化、奴隸社會(huì)和原始社會(huì)的文化。社會(huì)主義文化邊界是以馬克思主義理論和社會(huì)主義實(shí)踐為基礎(chǔ)的,具有鮮明社會(huì)主義文化特質(zhì)的存在空間和表達(dá)方式,它規(guī)定了自身在指導(dǎo)思想、根本目標(biāo)、內(nèi)容要求、原則方針等方面不同于其他階級。事實(shí)上,人們對社會(huì)主義文化“是什么”的認(rèn)知較為清楚,但是對社會(huì)主義文化“為什么”的理解較為模糊,即如何界定社會(huì)主義文化的研究不夠。界定是建立在邊界差異基礎(chǔ)之上的,因此明晰社會(huì)主義文化邊界的特征尤為重要。這對于新時(shí)代堅(jiān)定文化自信,推動(dòng)社會(huì)主義文化強(qiáng)國建設(shè)具有重要價(jià)值。
文化與人類的社會(huì)生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)相伴相生,是人類與生俱來的存在方式和精神依托。不同的時(shí)代和社會(huì)就會(huì)有不同的文化精神與呈現(xiàn)形態(tài),核心價(jià)值的相異表征出文化的邊界性。原始社會(huì),人類基于對自然的好奇產(chǎn)生了圖騰文化。奴隸社會(huì),人類基于對生存的需要產(chǎn)生了部落文化。封建主義社會(huì)建立了以等級為核心的文化形態(tài)。資本主義社會(huì)建立了以私有制為核心的文化形態(tài)。人類只有在文化的歷史發(fā)展中不斷甄選,才能在雜蕪叢生的文化百花園中使得優(yōu)秀文化得以存生。
馬克思、恩格斯為社會(huì)主義文化劃定的第一條界限是要堅(jiān)持共產(chǎn)主義和社會(huì)主義的發(fā)展方向,體現(xiàn)了鮮明的方向性。他們對人類文化史的分析并不局限在對資本主義文化的批判,而是站在人類歷史文化發(fā)展的高度,從階級性視角認(rèn)為,自有階級以來的各個(gè)世紀(jì)的社會(huì)意識盡管形形色色、千差萬別,但總是在某些共同的形式中運(yùn)動(dòng),即文化均表現(xiàn)出強(qiáng)烈的階級性,而這種階級性只有到階級對立完全消失的時(shí)候才會(huì)完全消失。為此,他們在《共產(chǎn)黨宣言》中提出,共產(chǎn)主義文化在自己的發(fā)展進(jìn)程中要自覺地“同傳統(tǒng)的觀念實(shí)行最徹底的決裂”[1]。這里的“傳統(tǒng)的觀念”不僅包括無階級的原始社會(huì)文化,更包括有階級的奴隸社會(huì)、封建社會(huì)和資本主義社會(huì)中的文化;這里的“決裂”是指共產(chǎn)主義文化要同以往的歷史文化劃清界限。而后,他們對具有社會(huì)主義傾向的文化作品明確表達(dá)無產(chǎn)階級的立場予以高度肯定。如1885年德國女作家明娜·考茨基寫的《舊和新》在萊比錫出版,這本小說對普通工人的生活狀況進(jìn)行了描寫。恩格斯在回信中指出:“如果一部具有社會(huì)主義傾向的小說,通過對現(xiàn)實(shí)關(guān)系的真實(shí)描寫,來打破關(guān)于這些關(guān)系的流行的傳統(tǒng)幻想,動(dòng)搖資產(chǎn)階級世界的樂觀主義,不可避免地引起對于現(xiàn)存事物的永恒性的懷疑,那么,即使作者沒有直接提出任何解決辦法,甚至有時(shí)并沒有明確地表明自己的立場,我認(rèn)為這部小說也完全完成了自己的使命?!盵2]在他們看來,作家的階級立場不同,其文化作品所表達(dá)的思想傾向和價(jià)值觀念就會(huì)相異,而具有社會(huì)主義傾向的文化作品就應(yīng)盡可能明確自己的立場。
社會(huì)主義方向是中國共產(chǎn)黨在領(lǐng)導(dǎo)中國文化發(fā)展進(jìn)程中所舉起的旗幟。1938年4月,毛澤東在魯迅藝術(shù)學(xué)院成立大會(huì)上指出,魯迅藝術(shù)學(xué)院不但要抗日,還要為建立新的民主共和國而努力,更要有實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義以至共產(chǎn)主義的遠(yuǎn)大理想。1940年1月,毛澤東在《新民主主義論》中區(qū)分了新民主主義文化與舊民主主義文化、社會(huì)主義文化的內(nèi)涵,劃定了三者之間的界限。他指出,新民主主義文化中包含有社會(huì)主義文化的重大因素,而就整體來說,雖然目前還不能有整個(gè)的社會(huì)主義國民文化,但是要堅(jiān)持無產(chǎn)階級文化思想的領(lǐng)導(dǎo)。他說:“就國民文化領(lǐng)域來說,如果以為現(xiàn)在的整個(gè)國民文化就是或應(yīng)該是社會(huì)主義的國民文化,這是不對的?!盵3]這里,毛澤東通過界定不同文化形態(tài)間的邊界,強(qiáng)調(diào)新民主主義文化要以無產(chǎn)階級文化思想為領(lǐng)導(dǎo)。1942年5月28日,毛澤東在中央學(xué)習(xí)組會(huì)議上指出:“文藝是一支軍隊(duì),它的干部是文藝工作者。它還要有一個(gè)總司令,如果沒有總司令,它的方向就會(huì)錯(cuò)的?!盵4]改革開放后,革命和建設(shè)時(shí)期較為單一的文化主題被多樣的文化形式所替代。針對思想文化戰(zhàn)線出現(xiàn)的精神污染問題,鄧小平說:“不要以為有一點(diǎn)精神污染不算什么,值不得大驚小怪。有的現(xiàn)象可能短期內(nèi)看不出多大壞處。但是如果我們不及時(shí)注意和采取堅(jiān)定的措施加以制止,而任其自由泛濫,就會(huì)影響更多的人走上邪路,后果就可能非常嚴(yán)重。從長遠(yuǎn)來看,這個(gè)問題關(guān)系到我們的事業(yè)將由什么樣的一代人來接班,關(guān)系到黨和國家的命運(yùn)和前途?!盵5]這里,他將“精神污染”上升到黨和國家生死存亡與前途命運(yùn)的高度來看待,認(rèn)為這實(shí)質(zhì)上是對“共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的不信任”,并要求廣大文化工作者應(yīng)高高舉起馬克思主義和社會(huì)主義的偉大旗幟,用自身的文化創(chuàng)作來教育、引導(dǎo)人民堅(jiān)信社會(huì)主義和黨的領(lǐng)導(dǎo)。中國共產(chǎn)黨人在領(lǐng)導(dǎo)中國文化發(fā)展的進(jìn)程中牢記文化發(fā)展的社會(huì)主義方向,并將其作為社會(huì)主義文化區(qū)別于其他社會(huì)形態(tài)文化的首要邊界標(biāo)識,體現(xiàn)了鮮明的方向性。
歷史經(jīng)驗(yàn)表明,高揚(yáng)先進(jìn)文化的旗幟,文化就能激勵(lì)人民前進(jìn)。當(dāng)代中國文化要成為激勵(lì)人民前進(jìn)的力量,就必須堅(jiān)持社會(huì)主義先進(jìn)文化的前進(jìn)方向。黨的十八大以來,習(xí)近平特別強(qiáng)調(diào)文化發(fā)展中意識形態(tài)的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)、管理權(quán)、話語權(quán)。在他看來,與社會(huì)主義文化建設(shè)緊密相關(guān)的宣傳思想、新聞輿論、網(wǎng)絡(luò)信息、哲學(xué)社會(huì)科學(xué)、高校思想政治教育等工作都要堅(jiān)持黨的領(lǐng)導(dǎo),把握好文化的方向,守住文化的陣地,對文化領(lǐng)域出現(xiàn)的政治性、原則性、導(dǎo)向性問題,必須旗幟鮮明、敢抓敢管。2014年10月,他在文藝工作座談會(huì)上的講話中指出:“文藝要反映好人民心聲,就要堅(jiān)持為人民服務(wù)、為社會(huì)主義服務(wù)這個(gè)根本方向。這是黨對文藝戰(zhàn)線提出的一項(xiàng)基本要求,也是決定我國文藝事業(yè)前途命運(yùn)的關(guān)鍵?!盵6]即表明,中國文化的發(fā)展必須要堅(jiān)持社會(huì)主義的方向,如果方向錯(cuò)了,那么中國文化的事業(yè)也就失敗了。黨的十九大報(bào)告也指出:“意識形態(tài)決定文化前進(jìn)方向和發(fā)展道路?!盵7]在習(xí)近平看來,文化意識形態(tài)工作一刻也不能放松和削弱,一刻也不能忽視和旁落,否則就要犯無可挽回的歷史性錯(cuò)誤。這一論斷為新時(shí)代堅(jiān)定文化自信,推動(dòng)社會(huì)主義文化繁榮興盛劃定了邊界遵循、標(biāo)注了價(jià)值航向,體現(xiàn)了社會(huì)主義文化必須要有鮮明的方向。
社會(huì)主義文化區(qū)別于其他社會(huì)形態(tài)文化的邊界標(biāo)識在于始終站在人民的立場。文化發(fā)展依靠誰、為了誰,不同階級立場的答案是不同的,奴隸社會(huì)的文化是維護(hù)奴隸主的地位,封建社會(huì)的文化是維護(hù)封建官僚和地主的地位,資本主義社會(huì)的文化是維護(hù)資本家的地位。而始終站在最廣大人民群眾的立場,強(qiáng)調(diào)文化的人民性是社會(huì)主義文化邊界體現(xiàn)出的又一特征。
文化是對人類社會(huì)實(shí)踐的反映和升華,只有通過人這一能動(dòng)主體才得以彰顯。但如何定位“人”,不同階級有不同觀點(diǎn)。在馬克思看來,這個(gè)“人”不是“想象出來的人”,而是現(xiàn)實(shí)的人,不是“抽象的人”,而是具體的人,不是“單個(gè)獨(dú)立的人”,而是處于一定社會(huì)關(guān)系中的人。囿于時(shí)代主題和歷史環(huán)境,馬克思、恩格斯并沒有對社會(huì)主義文化的人民性作過多明確闡釋,但他們卻劃定了未來理想社會(huì)的文化邊界,即必須要站在無產(chǎn)階級的立場。俄國十月革命的勝利為社會(huì)主義文化的實(shí)踐開辟了道路,這種開辟體現(xiàn)在兩個(gè)方面:一是代表無產(chǎn)階級利益的共產(chǎn)黨成為執(zhí)政黨,二是社會(huì)主義文化由理論闡釋轉(zhuǎn)向?qū)嵺`探索。列寧在領(lǐng)導(dǎo)蘇俄社會(huì)主義文化的實(shí)踐中明確了社會(huì)主義文化的人民性邊界。事實(shí)上,在十月革命之前,列寧就已提出社會(huì)主義文化事業(yè)“不是私利貪欲,也不是名譽(yù)地位,而是社會(huì)主義思想和對勞動(dòng)人民的同情。這將是自由的寫作,因?yàn)樗皇菫轱柺辰K日的貴婦人服務(wù),不是為百無聊賴、胖得發(fā)愁的‘一萬個(gè)上層分子’服務(wù),而是為千千萬萬勞動(dòng)人民,為這些國家的精華、國家的力量、國家的未來服務(wù)”[8]。十月革命后,列寧進(jìn)一步提出“藝術(shù)屬于人民”和“藝術(shù)可以接近人民,人民可以接近藝術(shù)”的論斷。1920年秋,他在與蔡特金的談話中說道:“藝術(shù)屬于人民。它必須深深扎根于廣大的勞苦群眾中間。它必須為群眾所了解和愛好。它必須使群眾的感情、思想和意志一致起來,并使他們得到提高。它必須喚醒群眾中的藝術(shù)家并使之發(fā)展?!盵9]在社會(huì)主義文化發(fā)展史上,列寧第一次將社會(huì)主義文化邊界的人民性明確化,劃定了社會(huì)主義文化與其他社會(huì)形態(tài)文化的本質(zhì)界限。
列寧關(guān)于社會(huì)主義文化邊界的人民性思想為歷代中國共產(chǎn)黨人所繼承和發(fā)展。1942年5月,毛澤東在延安文藝座談會(huì)上的講話中指出:“我們的文藝是為什么人的?這個(gè)問題,本來是馬克思主義者特別是列寧所早已解決了的。列寧還在一九〇五年就已著重指出過,我們的文藝應(yīng)當(dāng)‘為千千萬萬勞動(dòng)人民服務(wù)’?!盵10]他在講話中還劃分了封建主義、資產(chǎn)階級、帝國主義、新民主主義文化之間的邊界。他說:“文藝是為地主階級的,這是封建主義的文藝……文藝是為資產(chǎn)階級的,這是資產(chǎn)階級的文藝……文藝是為帝國主義者的……這叫做漢奸文藝。在我們,文藝不是為上述種種人,而是為人民的。”[11]這里,毛澤東表達(dá)了新民主主義文化的人民性邊界,或者說文化是否為人民服務(wù)是區(qū)分新民主主義文化和其他剝削階級文化的界限。1979年,鄧小平在有關(guān)講話中提出:“人民是文藝工作者的母親……人民需要藝術(shù),藝術(shù)更需要人民。自覺地在人民的生活中汲取題材、主題、情節(jié)、語言、詩情和畫意,用人民創(chuàng)造歷史的奮發(fā)精神來哺育自己,這就是我們社會(huì)主義文藝事業(yè)興旺發(fā)達(dá)的根本道路?!盵12]這里,鄧小平一方面肯定了文藝工作堅(jiān)持人民性的重要向度,另一方面也指出堅(jiān)定人民性是社會(huì)主義文化事業(yè)興旺發(fā)達(dá)的根本之路。文化邊界人民性的劃定為社會(huì)主義文化強(qiáng)國建設(shè)劃定了底線、提供了遵循、指明了方向。
社會(huì)主義文化的本質(zhì)屬性是人民性,即源自人民、為了人民、屬于人民。針對開放多元的文化場域,習(xí)近平在文藝工作座談會(huì)上特別強(qiáng)調(diào)社會(huì)主義文化要堅(jiān)持以人民為中心的創(chuàng)作導(dǎo)向,并提出三點(diǎn)要求:一是人民需要文藝,二是文藝需要人民,三是文藝要熱愛人民。同時(shí),他又直言不諱指出了文化領(lǐng)域出現(xiàn)的游離于人民性邊界之外的文化現(xiàn)象。他說,當(dāng)今時(shí)代其中較為突出的一個(gè)問題是“一些人價(jià)值觀缺失,觀念沒有善惡,行為沒有底線,什么違反黨紀(jì)國法的事情都敢干,什么缺德的勾當(dāng)都敢做,沒有國家觀念、集體觀念、家庭觀念,不講對錯(cuò),不問是非,不知美丑,不辨香臭,渾渾噩噩,窮奢極欲”[13]。這里提出的即是社會(huì)主義文化邊界問題。這些踐踏文化邊界現(xiàn)象的背后是文化內(nèi)涵的空洞化、文化價(jià)值的低廉化、文化審美的平庸化,若視之不管,則會(huì)使社會(huì)失去發(fā)展的方向,使道德失去存在的根基,使人們失去生活的目標(biāo),使文化失去應(yīng)有的品格。黨的十九大報(bào)告也提出:“社會(huì)主義文藝是人民的文藝,必須堅(jiān)持以人民為中心的創(chuàng)作導(dǎo)向,在深入生活、扎根人民中進(jìn)行無愧于時(shí)代的文藝創(chuàng)造?!盵14]在新時(shí)代,能否守住社會(huì)主義文化人民性的邊界是對保持文化自覺、堅(jiān)定文化自信的一種考驗(yàn)。否則,無拘無束的探奇和片面求新的沖動(dòng),將在經(jīng)濟(jì)全球化、信息化的文化轉(zhuǎn)型中破壞社會(huì)主義文化的存在根基。
文化是時(shí)代的產(chǎn)物,不能脫離其所處的時(shí)代而產(chǎn)生,也必然會(huì)留下時(shí)代的印記。不同時(shí)代的社會(huì)生活、政治狀況、國際環(huán)境、社會(huì)思潮等都給文化以深刻影響。文化的邊界不是一種絕對的和一成不變的界限,相反,它因時(shí)代變革、社會(huì)變遷、科技發(fā)展、文化交往的發(fā)展而處于不斷地被提出和被打破過程中。因此,社會(huì)主義文化的邊界隨著馬克思主義的發(fā)展和社會(huì)主義事業(yè)的發(fā)展,呈現(xiàn)出發(fā)展的動(dòng)態(tài)性特征。
人的認(rèn)識能力和實(shí)踐能力是有限的,這決定人們對社會(huì)主義文化邊界的理解在不同時(shí)期有不同的認(rèn)知。恩格斯說:“每一個(gè)時(shí)代的理論思維,包括我們這個(gè)時(shí)代的理論思維,都是一種歷史的產(chǎn)物,它在不同的時(shí)代具有完全不同的形式,同時(shí)具有完全不同的內(nèi)容?!盵15]事實(shí)上,社會(huì)主義文化的邊界也遵循這樣的規(guī)律,一方面隨著生產(chǎn)力的發(fā)展和社會(huì)生活的變遷,新的文化邊界會(huì)代替舊的文化邊界;另一方面文化發(fā)展自身蘊(yùn)含的張力和矛盾,也構(gòu)成其邊界移動(dòng)的重要因素。在資本主義社會(huì)中,資產(chǎn)階級通過資本無形的力量決定著國家的物質(zhì)生產(chǎn)和精神生產(chǎn),進(jìn)而導(dǎo)致現(xiàn)實(shí)的個(gè)人所從事的活動(dòng),只能“是在一定的物質(zhì)的、不受他們?nèi)我庵涞慕缦蕖⑶疤岷蜅l件下活動(dòng)著的”[16]。這種“界限”“前提”“條件”是資產(chǎn)階級為自身統(tǒng)治劃定的邊界,且這種邊界不為無產(chǎn)階級所支配。為此,馬克思、恩格斯提出無產(chǎn)階級要通過革命的手段來打破資產(chǎn)階級所設(shè)立的種種政治、經(jīng)濟(jì)、文化的邊界,進(jìn)而建立自己的統(tǒng)治,在新社會(huì)中確立無產(chǎn)階級自身的利益邊界。他們在《共產(chǎn)黨宣言》中也高度肯定了觀念、觀點(diǎn)、概念等文化意識的動(dòng)態(tài)發(fā)展性,“人們的觀念、觀點(diǎn)和概念,一句話,人們的意識,隨著人們的生活條件、人們的社會(huì)關(guān)系、人們的社會(huì)存在的改變而改變”[17]。即表明,文化的邊界將隨著人們的社會(huì)關(guān)系和社會(huì)存在的變化而移動(dòng)。
事實(shí)上,隨著社會(huì)主義的發(fā)展和對社會(huì)主義認(rèn)識的深化,社會(huì)主義文化所承載的內(nèi)容也在不斷豐富,所標(biāo)識的邊界也在不斷移動(dòng)。社會(huì)主義文化邊界的第一次顯性移動(dòng)是由列寧領(lǐng)導(dǎo)蘇俄展開的社會(huì)主義文化實(shí)踐所推動(dòng)的。因?yàn)樵谑赂锩?,社?huì)主義文化只是停留在思想層面的理論闡釋,在十月革命后,社會(huì)主義文化的具體實(shí)踐才提上日程。但是在十月革命后,蘇俄圍繞著實(shí)踐中的社會(huì)主義文化究竟是何種樣態(tài)以及如何建設(shè)產(chǎn)生了激烈爭論?!盁o產(chǎn)階級文化派”提出,要不惜用一切辦法在蘇俄盡快建立起純潔而又獨(dú)立的社會(huì)主義文化,以區(qū)別甚至割斷與舊文化的聯(lián)系。列寧則認(rèn)為蘇俄雖取得了進(jìn)行社會(huì)主義文化實(shí)踐的前提條件,但是鑒于蘇俄的文化狀況和文化自身的特性,蘇俄的社會(huì)主義文化建設(shè)要從讀、寫等最基本的文化工作做起。同時(shí),針對“資產(chǎn)階級民主派”借口俄國缺乏實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義的客觀經(jīng)濟(jì)和文明前提來質(zhì)疑和否定俄國革命和發(fā)展道路的必然性。列寧回應(yīng)說:“他們到目前為止只看到過資本主義和資產(chǎn)階級民主在西歐的發(fā)展這條固定道路。因此,他們不能想象到,這條道路只有作相應(yīng)的改變,也就是說,作某些修正(從世界歷史的總進(jìn)程來看,這種修正是微不足道的),才能當(dāng)做榜樣?!盵18]根據(jù)社會(huì)主義的實(shí)踐來界定社會(huì)主義文化的邊界就成為一種必需。為此,列寧根據(jù)社會(huì)主義事業(yè)的發(fā)展實(shí)況突破了傳統(tǒng)的社會(huì)主義文化觀,體現(xiàn)在兩個(gè)方面:一是社會(huì)主義并未在西歐文明程度較高的發(fā)達(dá)資本主義國家實(shí)現(xiàn),而是在東方文明程度較低的俄國所實(shí)現(xiàn),這就決定了社會(huì)主義文化必須從最基本的文化工作做起。二是社會(huì)主義文化并非與資本主義文化、封建主義文化所不能并存的,而是要汲取人類歷史上創(chuàng)造的優(yōu)秀文化來促進(jìn)社會(huì)主義文化建設(shè)。為此,列寧根據(jù)蘇聯(lián)的文化狀況實(shí)際強(qiáng)調(diào),社會(huì)主義文化建設(shè)一不能犯急躁冒進(jìn)的毛病,二不能犯虛無主義的錯(cuò)誤。
社會(huì)主義文化的邊界在不同的國家,其內(nèi)涵也不盡相同。中國共產(chǎn)黨針對不同時(shí)期中國的具體國情,與時(shí)俱進(jìn)地豐富著社會(huì)主義文化的邊界內(nèi)涵與外延。在新民主主義革命時(shí)期,毛澤東提出新民主主義文化,它既不同于資產(chǎn)階級的文化專制主義,又不同于完全的社會(huì)主義文化。在社會(huì)主義建設(shè)時(shí)期,他提出要建設(shè)社會(huì)主義文化。改革開放后,中國共產(chǎn)黨人提出要建設(shè)有中國特色的社會(huì)主義文化。這些本質(zhì)上都體現(xiàn)為社會(huì)主義的文化,但是在不同的時(shí)期又有著不同的內(nèi)涵和外延,體現(xiàn)著社會(huì)主義文化邊界的發(fā)展動(dòng)態(tài)性。事實(shí)上,社會(huì)主義文化邊界的存在不僅是指不同社會(huì)形態(tài)文化間的界限,也指向社會(huì)主義文化自身方向、原則、方針、政策的適用邊界。1957年,毛澤東針對文化領(lǐng)域要堅(jiān)持“百花齊放、百家爭鳴”的方針,提出了六條標(biāo)準(zhǔn)(是否有利于人民團(tuán)結(jié)、是否有利于社會(huì)主義建設(shè)、是否有利于鞏固人民民主專政、是否有利于鞏固民主集中制、是否有利于鞏固黨的領(lǐng)導(dǎo)、是否有利于社會(huì)主義道路)劃定其適用邊界,來規(guī)約這一方針的適用范圍。他說:“這六條標(biāo)準(zhǔn)中,最重要的是社會(huì)主義道路和黨的領(lǐng)導(dǎo)兩條。提出這些標(biāo)準(zhǔn),是為了幫助人民發(fā)展對于各種問題的自由討論,而不是為了妨礙這種討論?!盵19]改革開放后,針對思想文化領(lǐng)域出現(xiàn)的精神污染問題,鄧小平及時(shí)提出社會(huì)主義文化發(fā)展要堅(jiān)持“二為”方向,這是對社會(huì)主義文化建設(shè)方針的一大發(fā)展。針對現(xiàn)代化、全球化的世界發(fā)展趨勢,鄧小平又提出社會(huì)主義文化要“面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來”。針對文化發(fā)展中存在的有數(shù)量缺質(zhì)量、有“高原”缺“高峰”的現(xiàn)象,習(xí)近平強(qiáng)調(diào)“文藝不能在市場經(jīng)濟(jì)大潮中迷失方向,不能在為什么人的問題上發(fā)生偏差”[20]。這些都體現(xiàn)了社會(huì)主義文化的邊界在實(shí)踐中不斷擴(kuò)展。
縱觀社會(huì)主義文化發(fā)展史,馬克思、恩格斯所設(shè)想的原初共產(chǎn)主義文化、蘇聯(lián)的社會(huì)主義文化、中國的社會(huì)主義文化,都是不一樣的。歷史的經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)也表明,固守一種絕對的和僵化的文化邊界不僅是思想固化的表現(xiàn),更是文化失語的表現(xiàn)。當(dāng)代中國特色社會(huì)主義文化從內(nèi)容規(guī)定看包括:“源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,熔鑄于黨領(lǐng)導(dǎo)人民在革命、建設(shè)、改革中創(chuàng)造的革命文化和社會(huì)主義先進(jìn)文化”[21]。從發(fā)展路向看包括:“以馬克思主義為指導(dǎo),堅(jiān)守中華文化立場,立足當(dāng)代中國現(xiàn)實(shí),結(jié)合當(dāng)今時(shí)代條件,發(fā)展面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的,民族的科學(xué)的大眾的社會(huì)主義文化”[22]。從原則要求看包括:“要堅(jiān)持為人民服務(wù)、為社會(huì)主義服務(wù),堅(jiān)持百花齊放、百家爭鳴,堅(jiān)持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”[23]。這些都是當(dāng)代中國特色社會(huì)主義文化發(fā)展的邊界規(guī)定。與此同時(shí),當(dāng)今社會(huì)開放多元的特征為國家間不同文化擴(kuò)展自己的邊界帶來機(jī)遇和挑戰(zhàn)。在國際舞臺上,發(fā)達(dá)國家憑借其背后經(jīng)濟(jì)、政治、軍事、技術(shù)要素的支撐,占據(jù)輿論的主導(dǎo)權(quán),具有較多的話語權(quán),力爭通過各種形式將自己的文化邊界向外推延。發(fā)展中國家則通過各種辦法來捍衛(wèi)自己的文化邊界,其民族性、多樣性成了它們奮力抗?fàn)幍幕A(chǔ)。隨著國家間文化交往的頻繁,中國作為世界上最大的社會(huì)主義國家,也不斷向世界傳播當(dāng)代中國的價(jià)值理念,展示中華文化的獨(dú)特魅力。
文化作為一個(gè)歷史范疇,雖然具有超時(shí)空的共同性,但作為社會(huì)主義形態(tài)的文化整體而言,在其邊界范圍內(nèi)又具有一定的相對穩(wěn)定性,因?yàn)樗拇嬖诒旧砭驮谟诔姓J(rèn)自身領(lǐng)域的相對獨(dú)立性和內(nèi)在規(guī)定性。社會(huì)主義文化邊界的存在顯示了自身本質(zhì)屬性的鮮明特征,彰顯了自身別具一格的精神品格,是區(qū)別于其他文化所獨(dú)有的,形成了較為穩(wěn)定的模式和特征。這種文化邊界上的相對穩(wěn)定性根源于人們價(jià)值觀的相對穩(wěn)定性,因?yàn)閮r(jià)值觀是指導(dǎo)人們思想行為的基本準(zhǔn)則,反映了價(jià)值主體的需要和利益,以及實(shí)現(xiàn)利益和滿足需要的活動(dòng)方式,具有相對穩(wěn)定性。因此,對于社會(huì)主義文化邊界的相對穩(wěn)定性可以作下述理解:一是社會(huì)主義的規(guī)定性,社會(huì)主義文化邊界有其時(shí)空限定、形成歷史和發(fā)展邏輯,有著獨(dú)特的內(nèi)部結(jié)構(gòu)、因素關(guān)聯(lián)和特殊規(guī)定,因此在產(chǎn)生、取向、品格、規(guī)則等方面都有自身的特殊性。二是文化的規(guī)定性,文化因其自身的特殊性,不同于經(jīng)濟(jì)與政治,文化邊界的變動(dòng)需要文化自身內(nèi)部的因素來促成,而一種文化一旦形成就會(huì)呈現(xiàn)出相對的穩(wěn)定性。
社會(huì)主義文化并非只是提供一種風(fēng)格、一種內(nèi)容的文化,而是在時(shí)代與實(shí)踐的變化中不斷擴(kuò)容邊界,發(fā)展豐富多彩、多種多樣的文化,以滿足人民的多樣文化生活需要。這就規(guī)定了社會(huì)主義文化的邊界必須承認(rèn)多元開放、尊重個(gè)性差異,強(qiáng)調(diào)“和而不同”,追求“差序有質(zhì)”。它所呈現(xiàn)的開放包容特征,不同于資本主義文化的普世主義、殖民主義、霸權(quán)主義,而是堅(jiān)持一元主導(dǎo)、多元發(fā)展的文化格局。它規(guī)定了社會(huì)主義文化發(fā)展既要有主導(dǎo)文化的引領(lǐng),又要有多元文化的競爭,既要在包容中發(fā)展,又要在發(fā)展中包容,進(jìn)而形成文化發(fā)展的高地。
馬克思、恩格斯雖對資本主義進(jìn)行了全面無情的批判,但他們在文化領(lǐng)域提出要堅(jiān)持唯物史觀和尊重文化規(guī)律,不斷汲取歷史傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀成分和資本主義文化中的合理成分。如他們在談及歷史發(fā)展的繼承性時(shí)講道:“歷史不外是各個(gè)世代的依次交替。每一代都利用以前各代遺留下來的材料、資金和生產(chǎn)力;由于這個(gè)緣故,每一代一方面在完全改變了的環(huán)境下繼續(xù)從事所繼承的活動(dòng),另一方面又通過完全改變了的活動(dòng)來變更舊的環(huán)境?!盵24]這里“遺留下來的材料”便包括作為人類社會(huì)有機(jī)體組成部分的文化元素,對待歷史遺留下來的文化要秉持包容之心,既要繼承前人的活動(dòng),又要推進(jìn)前人的事業(yè)。事實(shí)上,馬克思、恩格斯基于對世界發(fā)展趨勢研判的基礎(chǔ)上,認(rèn)為未來的文化將打破民族文化的邊界,形成一種世界的文化。他們指出:“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài),被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質(zhì)的生產(chǎn)是如此,精神的生產(chǎn)也是如此。各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財(cái)產(chǎn)。民族的片面性和局限性日益成為不可能,于是由許多種民族的和地方的文學(xué)形成了一種世界的文學(xué)?!盵25]基于這種預(yù)判,他們認(rèn)為未來社會(huì)的文化存在將是一種融合世界不同民族、不同國家的大文化,這也規(guī)定了社會(huì)主義文化的邊界不應(yīng)是封閉的而應(yīng)是開放的,不應(yīng)是苛刻的而應(yīng)是包容的。
十月革命的勝利使得無產(chǎn)階級上升為統(tǒng)治階級,開啟了建設(shè)社會(huì)主義的征程。人們由于對社會(huì)主義的實(shí)踐毫無經(jīng)驗(yàn)可循,因此許多人教條地理解馬克思、恩格斯的思想論斷,出現(xiàn)了錯(cuò)誤的激進(jìn)社會(huì)主義文化觀。如當(dāng)時(shí)擔(dān)任無產(chǎn)階級文化協(xié)會(huì)中央主席的波梁斯基提出:“無產(chǎn)階級的新文化,孕育在產(chǎn)業(yè)無產(chǎn)階級隊(duì)伍中,如今正在組織起新的人及其新的感情和情緒體系。它徹底根除資產(chǎn)階級世界的遺產(chǎn);只有這樣,我們才能戰(zhàn)勝危害革命的小資產(chǎn)階級無政府主義自發(fā)勢力?!盵26]這種文化觀表現(xiàn)出激進(jìn)主義傾向。他還強(qiáng)調(diào),為了戰(zhàn)勝這一勢力,不僅要用裝甲車、機(jī)關(guān)槍在肉體上戰(zhàn)勝,而且還要在精神上戰(zhàn)勝,建立自己的更為嚴(yán)謹(jǐn)和完整的新文化。列寧則從俄國文化落后的具體實(shí)際出發(fā),強(qiáng)調(diào)無產(chǎn)階級文化必須繼承和發(fā)展人類思想文化長河中一切有價(jià)值的東西。他以馬克思主義的創(chuàng)立為例指出,馬克思主義正是“因?yàn)樗]有拋棄資產(chǎn)階級時(shí)代最寶貴的成就,相反卻吸收和改造了兩千多年來人類思想和文化發(fā)展中一切有價(jià)值的東西”[27],才具有世界歷史性的意義?!爸挥性谶@個(gè)基礎(chǔ)上,按照這個(gè)方向,在無產(chǎn)階級專政(這是無產(chǎn)階級反對一切剝削的最后的斗爭)的實(shí)際經(jīng)驗(yàn)的鼓舞下繼續(xù)進(jìn)行工作,才能認(rèn)為是發(fā)展真正的無產(chǎn)階級文化?!盵28]即表明,社會(huì)主義文化應(yīng)該有開放包容的品格,不能因發(fā)展社會(huì)主義文化就將人類歷史上創(chuàng)造的有價(jià)值的文化成就一概拋棄或一律割斷。
20世紀(jì)初的中國面臨激烈的文化路向紛爭,以胡適為主要代表的論者提出文化西化論,以梁漱溟為主要代表的論者主張文化本體論。毛澤東在馬克思主義指導(dǎo)下,總結(jié)了文化之路的紛爭,提出了新民主主義文化綱領(lǐng),清醒認(rèn)識到中國文化的發(fā)展既要立足中國社會(huì)現(xiàn)狀,又要繼承和汲取歷史與外國的優(yōu)秀文化養(yǎng)分。在他看來,新民主主義文化應(yīng)該處理好自身邊界與包容他者的辯證關(guān)系,“它同一切別的民族的社會(huì)主義文化和新民主主義文化相聯(lián)合,建立互相吸收和互相發(fā)展的關(guān)系,共同形成世界的新文化;但是決不能和任何別的民族的帝國主義反動(dòng)文化相聯(lián)合,因?yàn)槲覀兊奈幕歉锩拿褡逦幕V袊鴳?yīng)該大量吸收外國的進(jìn)步文化,作為自己文化食糧的原料”[29]。針對當(dāng)時(shí)文藝界出現(xiàn)的文藝批評標(biāo)準(zhǔn)含混狀況,毛澤東指出,“我們的文藝批評是不要宗派主義的,在團(tuán)結(jié)抗日的大原則下,我們應(yīng)該容許包含各種各色政治態(tài)度的文藝作品的存在。但是我們的批評又是堅(jiān)持原則立場的,對于一切包含反民族、反科學(xué)、反大眾和反共的觀點(diǎn)的文藝作品必須給以嚴(yán)格的批判和駁斥”[30]。無論是宏觀層面談?wù)撔旅裰髦髁x文化,還是微觀層面談?wù)撐幕u工作方法,毛澤東強(qiáng)調(diào)的是無產(chǎn)階級文化要堅(jiān)持正確的導(dǎo)向和人民的立場,在此前提下更要有開放包容的胸懷和姿態(tài)。社會(huì)主義文化發(fā)展的歷史實(shí)踐也表明,只有秉持開放的包容性,人民的精神生活才能豐富多彩,社會(huì)主義文化才能繁榮興盛。故步自封的文化自傲、唯我獨(dú)尊的文化自負(fù),只會(huì)使社會(huì)主義文化走上歧路和邪路。
社會(huì)主義文化在20世紀(jì)經(jīng)歷了開創(chuàng)、碰撞、磨礪、革新的發(fā)展,步入21世紀(jì)后迎來了全新的時(shí)空環(huán)境。思想的空前活躍和科技的日益發(fā)達(dá)使得文化場域中“歷史的和現(xiàn)實(shí)的、外來的和本土的、進(jìn)步的和落后的、積極的和頹廢的,展開了相互激蕩,有吸納又有排斥,有融合又有斗爭,有滲透又有抵御”[31]。中國特色社會(huì)主義文化自身身份在全球化時(shí)態(tài)中何以保持與重塑,必須要有開明廣闊的文化視野和開放包容的文化心態(tài)。2014年3月,習(xí)近平在聯(lián)合國教科文組織總部的演講中指出,當(dāng)今世界人類生活在不同文化和社會(huì)制度所組成的命運(yùn)共同體中,推動(dòng)文明交流互鑒需要秉持多彩的、平等的、包容的態(tài)度和原則。這里,他提出“文明是包容的”的論斷,“文明是包容的,人類文明因包容才有交流互鑒的動(dòng)力……在文明問題上,生搬硬套、削足適履不僅是不可能的,而且是十分有害的……只要秉持包容精神,就不存在什么‘文明沖突’,就可以實(shí)現(xiàn)文明和諧”[32]。即表明,中國特色社會(huì)主義文化在這種融合中既要立足自身偉大實(shí)踐,又要汲取世界其他文化優(yōu)秀成果;既要主動(dòng)擺脫地域局限性和民族狹隘性,又要積極推動(dòng)當(dāng)代中國文化走向世界。在經(jīng)濟(jì)全球化的大趨勢下,“不同文化的邊界是存在的,盡管要推動(dòng)不同文化間的交流借鑒,不同社會(huì)形態(tài)間文化的斗爭也是存在的,盡管不同文化所蘊(yùn)含的力量相差甚遠(yuǎn)”[33]。需要強(qiáng)調(diào)的是,以包容態(tài)度推動(dòng)文化的交流互鑒但同時(shí)又不是聽之任之的無限寬容,促進(jìn)文明和諧的實(shí)現(xiàn)但同時(shí)又不是霸權(quán)思維的文化殖民。
值得注意的是,社會(huì)主義文化邊界的開放包容是立足于自我的開放、確立了主導(dǎo)的包容,否則就會(huì)出現(xiàn)文化實(shí)踐中的邊界失防、陣地失守。因此,在社會(huì)主義文化發(fā)展中要堅(jiān)持正確方向,要堅(jiān)持辯證原則,防止逆向化、教條化。所謂“逆向化”是指背離社會(huì)主義文化方向,在文化發(fā)展中或因傳統(tǒng)文化的慣性持續(xù),或因外來文化的一時(shí)新鮮,往往出現(xiàn)迷戀傳統(tǒng)文化和膜拜外來文化傾向,這兩種文化傾向都是錯(cuò)誤的。所謂“教條化”是指對自己認(rèn)定的文化權(quán)威產(chǎn)生盲目的仰視和攀附,進(jìn)而在實(shí)踐中出現(xiàn)偏執(zhí)化和教條化的文化做法,這兩種文化實(shí)踐也是不對的。本質(zhì)上,社會(huì)主義文化的發(fā)展是一個(gè)匯通中西、熔鑄古今,揚(yáng)棄舊文化、創(chuàng)造新文化的過程。以前人的文化為基礎(chǔ),但不能以前人的水平為坐標(biāo),而要超越前人;以西方文化為參考,但不能以西方的價(jià)值為標(biāo)尺,而要揚(yáng)長避短,既不全盤否定,也不全部容納,堅(jiān)守社會(huì)主義文化的邊界,秉持開放包容的胸懷和氣度,推動(dòng)社會(huì)主義文化的繁榮興盛。