構建和完善鑄牢中華民族共同體意識制度體系的文化方略

【摘 要】中華民族共同體意識首先具有文化屬性，要實現把“堅持各民族一律平等，鑄牢中華民族共同體意識，實現共同團結奮斗、共同繁榮發(fā)展的顯著優(yōu)勢”轉化為國家治理效能的目標，就要從中華文化的內在邏輯出發(fā)，理清中華文化主體的發(fā)展規(guī)律、文化結構的內在本質、文化創(chuàng)新發(fā)展規(guī)律以及文化批判整合機制。以此為基礎，促進鑄牢中華民族共同體意識相關的根本制度、基本制度、重要制度互相銜接，構建和完善民族團結教育制度、以先進文化引領各民族文化發(fā)展制度、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展制度和文化交流互鑒制度，使各方面制度互相配合、互相促進、相得益彰，形成制度合力，共同鑄牢中華民族共同體意識。

【關鍵詞】中華民族共同體意識;制度體系;文化方略

【作 者】卞之峣，廣西財經學院新聞與文化傳播學院教師，廣西中華民族共同體意識研究院研究人員。廣西南寧，530007。

【中圖分類號】D633.1 【文獻識別碼】A? 【文章編號】1004-454X（2020）06-0031-007

新中國成立70年來特別是改革開放40年來，我們在鑄牢中華民族共同體意識方面形成了一套行得通、真管用、有效率的制度，但同時也應該看到，這套制度體系還不是盡善盡美、成熟定型，要真正實現“把制度優(yōu)勢轉化為國家治理效能”還有一定距離。近年來，從中華文化發(fā)展邏輯出發(fā)尋求鑄牢中華民族共同體意識的研究成為熱點問題，諸多研究從文化的交往與交流、浸潤與輸出、傳承與發(fā)展等范疇揭示了中華文化的內在邏輯，并提出了鑄牢中華民族共同體意識的路徑和方略。但是已有研究存在兩個缺憾：一是很少能從文化哲學的基本原理、基本規(guī)律出發(fā)，全面、系統(tǒng)地揭示中華文化的內在邏輯;二是很少能從構建和完善制度體系著手提出具體文化方略。因此，本文從中華文化主體的自在性和自覺性、文化結構的多元性和一體性、文化發(fā)展的繼承性和創(chuàng)新性、文化傳播的獨立自主和吸收借鑒等，系統(tǒng)整體地探索中華文化發(fā)展的內在邏輯，以此為出發(fā)點尋求構建和完善鑄牢中華民族共同體意識制度的文化方略，使制度優(yōu)勢很好地轉化為國家治理效能。

一、文化是中華民族共同體意識的首要屬性

構建和完善中華民族共同體意識制度，首先要考慮的問題是構建和完善制度何以可能的問題，即構建和完善制度的前提條件，沒有這些前提條件，制度優(yōu)勢轉化為國家治理效能就是一個偽命題。從現實實踐和理論邏輯來看，構建和完善中華民族共同體意識制度最重要的問題是弄清楚中華民族共同體意識的首要屬性，即最重要的屬性是什么，只有把這個問題理清楚了才能找到正確的途徑和方法。

首先，中華民族共同體是由文化凝聚起來的。“文化是一個民族的魂魄，文化認同是民族團結的根脈?！盵1]56個民族沒有文化上的互相尊重、互相欣賞、互相學習、互相借鑒，就不會存在中華民族這個“共同體”，更談不上中華民族共同體的“意識”。中華民族共同體不僅是一種政治實體，更是一種文化現象，具有文化屬性。對中華文化的認同是中華民族把自身與“他者”相區(qū)別的根本原因，是民族認同的根源。中華文化在潛移默化中塑造中華兒女，每一個中華兒女的身上都流淌著中華文化的基因。中華民族與中華文化的互相建構既讓中華民族生生不息，繁衍壯大，又讓中華文化延綿不斷，發(fā)揚光大。

其次，文化在中華民族共同體意識中占據重要地位。中華民族是極為重視文化的民族，有文化、有知識的人在社會上的地位都很高，從“刑不上大夫”到“學而優(yōu)則仕”無不體現讀書人在社會上的特殊地位。中華民族還把文化作為解決問題、解決爭端的首選方式，他們反對“窮兵黷武”、反對對外擴張，倡導“以理服人、以文化人”“遠人不服，則修文德以來之”等文化理念。中華民族把文化當作認識社會、改造社會的根本指南，“每到重大歷史關頭，文化都能感國運之變化、立時代之潮頭、發(fā)時代之先聲，為億萬人民、為偉大祖國鼓與呼”[2]121。因此，文化意識是中華民族稟賦、民族特點、民族精神的重要特征，也是中華民族共同體意識的重要特點。

再次，以愛國主義為核心的民族精神是在中華文化浸潤、滋養(yǎng)下誕生的精神之花，是中華文化的結晶，更是中華民族共同體意識的根本標志。幾千年來，中華民族之所以能夠生生不息、薪火相傳，與中華民族深厚持久的愛國主義意識是密不可分的。愛國詩人屈原、不屈的使者蘇武、愛國詞人辛棄疾、民族英雄文天祥、虎門銷煙英雄林則徐，以及為反抗外來侵略而拋頭顱、為建立新中國而灑熱血的一個個民族英雄都是中華兒女內心深處最尊崇的人物，這些英雄人物用他們的英雄故事培育、造就和影響了一代代的炎黃子孫，而這些英雄所蘊含的文化意蘊也匯入中華文化的長河中，成為中華文化最耀眼的部分。以愛國主義為核心的民族精神既是中華文化的升華，更是中華民族共同體意識中高層次認同的核心。

因為受中華文化的浸潤而對中華民族共同體具有了與“他者”不同的意識，因為對中華文化的認同而形成了中華民族共同體意識，這就是中華民族共同體意識全部的秘密。因此，中華民族共同體意識具有文化的屬性，要從文化的視角出發(fā)，按照文化的發(fā)展規(guī)律來研究、考察中華民族共同體意識，這是鑄牢中華民族共同體意識制度優(yōu)勢轉化為國家治理效能存在可能性的客體前置條件。

二、系統(tǒng)全面揭示中華文化的內在邏輯

文化屬性決定了鑄牢中華民族共同體意識的各項制度更加完善成熟定型必須要系統(tǒng)全面地揭示中華文化發(fā)展規(guī)律，要系統(tǒng)全面地揭示中華文化發(fā)展的內在邏輯，就要理清中華文化主體的發(fā)展規(guī)律、文化結構的內在本質、文化內在性創(chuàng)新發(fā)展規(guī)律以及文化外在性的整合機制。

（一）文化主體的自發(fā)與自覺

考察文化發(fā)展的規(guī)律，首先應該關注的是文化的主體而不是文化的客體?？腕w文化事實是主體文化事實的對象化，而主體文化事實是客體文化事實的內化，兩者互相構建。因此，要認識文化發(fā)展規(guī)律，首先要考察的是文化主體的發(fā)展規(guī)律，理清楚了中華文化主體發(fā)展的規(guī)律，中華民族共同體意識的主體構建自然就一目了然了。

馬克思主義認為，自發(fā)和自覺是主體發(fā)展邏輯的一對范疇，兩者的差別在于主體對外部世界的規(guī)律規(guī)則的理解與認知。在自發(fā)狀態(tài)下人不能認識、適應外部世界的規(guī)律、規(guī)則，沒有自由可言;而在自覺狀態(tài)下，主體對客觀事物的本質和規(guī)律有正確認識，并以此作為自己活動的原則和依據。費孝通先生對文化自覺有很多思考，主要從三個層面對文化自覺作了深刻的闡述：“文化自覺只是指生活在一定文化中的人對其文化的‘自知之明，明白它的來歷，形成過程，在生活各方面所起的作用，也就是它的意義和所受其他文化的影響及發(fā)展的方向，不帶有任何‘文化回歸的意思，不是要‘復舊，但同時也不主張‘西化或‘全面他化。自知之明是為了加強對文化發(fā)展的自主能力，取得決定適應新環(huán)境時文化選擇的自主地位?！盵3]182可見，文化自覺就是文化主體對文化本質和規(guī)律的正確認識，并以此作為主體活動的原則和依據。

中華文化主體意識從自發(fā)到自覺的發(fā)展是從馬克思主義傳入中國后才形成的。鴉片戰(zhàn)爭之前，中華民族5000年悠久的歷史創(chuàng)造了豐富燦爛的文化，對這一階段文化發(fā)展脈絡的梳理和總結能夠很好地說明中華文化“從哪里來”“本質是什么”的問題。漫長的封建社會所創(chuàng)造的文化是自在的文化，中華文化的主體并不能意識到其自身文化的本質是什么、發(fā)展規(guī)律是什么、與世界的關系是什么等這樣一些問題，并沒有形成一個關于文化的自覺的意識。中華文化發(fā)展的自覺階段是與馬克思主義結合以后才形成的。馬克思主義傳入中國后對中華文化產生深刻的影響，中國人開始學會用馬克思主義的立場、方法、觀點來認識和考察中國的現實問題，并且運用這個思想的武器改造中國、發(fā)展中國，在實踐的基礎上產生了中國的新的文化。

（二）文化結構的多元與一體

每一種文化都有其內在結構和特定功能，文化結構的差異體現了文化形式的多樣，中華文化的內在結構是其區(qū)別于其他文化的重要標志，揭示中華文化的結構就可以從形式上認識中華文化，形式展示的是靜態(tài)的片段，要認識事物的整體，靜態(tài)的片段是基礎，因此揭示中華文化的結構是深刻認識中華文化內在邏輯的基本前提。宏觀定義的文化對文化結構主要從物質文化、制度文化、精神文化三個層面來理解，宏觀的文化概念模糊了物質文明與精神文化的邊界，抹煞了經濟基礎和上層建筑的區(qū)別，顯然很難與“中華文化”的概念協(xié)調起來。因此，要認識中華文化的結構，還需另辟蹊徑。從微觀層面的文化定義來理解文化結構，則主要指包括文化整體與部分、文化各部分之間的邏輯關系。

每一民族都有其獨特的人與自然關系、人與社會關系以及人與歷史的關系，這些獨特性孕育了每個民族自己獨特的文化。中華民族也由于其獨特的自然地理環(huán)境、人文歷史氛圍而產生了獨具特色的中華文化，在長期的歷史發(fā)展過程中形成了獨特的文化結構。中華文化的一體性既跟中華民族的生存環(huán)境相關，又與中華民族共同家園中不同文化中心的多元交融與匯合緊密相連。從地理環(huán)境來說中華民族的生存家園是一個密閉的空間，東面大海，南臨群山，西有高原，北有廣漠，四面都有屏障，中間形成一個獨立統(tǒng)一的地理單元，地理環(huán)境的統(tǒng)一性為文化的一體性創(chuàng)造了條件。此外，不同的文化中心并不是封閉的，不是與外界相分離的，在多元的文化格局中各個文化中心相互吸收，相互碰撞，形成了競爭機制，每個文化中心優(yōu)秀的文化都被其他地方吸收，形成了中華文化一體性的張力，隨著凝聚核心漢族及其文化的出現，最終形成了中華民族多元一體的文化結構。

文化結構是民族結構的縮影，中華文化多元一體結構的形成構建了中華民族多元一體的民族格局。費孝通先生總結和概括了中華民族多元一體格局形成的過程：“它的主流是由許許多多分散孤立存在的民族單位，經過接觸、混雜、聯(lián)結和融合，同時也有分裂和消亡，形成一個你來我去、我來你去，你中有我、我中有你，而又各具個性的多元統(tǒng)一體。”[4]17中華民族多元一體理論既是關于民族結構的理論，更是關于文化結構的理論，文化結構與民族結構互相構建，相輔相成，中華文化幾千年來綿延不息，中華民族也繁衍昌盛，歷經滄桑仍然屹立在世界民族之林。

（三）文化發(fā)展的傳承與創(chuàng)新

作為人的對象化產物，文化并非一成不變，而是不斷發(fā)展變化的。文化的發(fā)展是在文化傳承與文化創(chuàng)新的基礎上實現的，是文化傳承與文化創(chuàng)新矛盾運動的產物。任何文化都有其傳承性，都是在一定文化基礎上發(fā)展而來的，任何文化形式或者文化模式都不是固定不變的，都會根據文化主體的生存環(huán)境、外在條件、實踐發(fā)展發(fā)生新的變化，即形成文化創(chuàng)新。文化傳承與文化創(chuàng)新是文化發(fā)展的兩種基本途徑，文化存在于發(fā)展，依賴于文化的的傳承與創(chuàng)新。

文化的傳承性體現在一定的文化都有相對穩(wěn)定性和持久性，如雅思貝爾斯認為，古希臘時期所生成的理性意識迄今為止一直作為西方文化的深層本質和再生動力;而中華民族在公元前2000年前的幾千年時間所形成的的多個文化中心，都存在相當長的歷史時期，匯入中華文化的洪流后成為中華文化的特質一直到今天還以某種方式存在。文化的傳承性還體現在文明的代際傳承，湯因比把6000年人類歷史劃分為26個文明，包括第一代文明以及從第一代文明派生出來的親屬文明，第一代文明與第二代文明有明顯的傳承關系。湯因比對世界文明的劃分引起很大爭論，但是不管這種劃分是否合理，它至少能夠說明，文明是一代代傳承的，第二代文明是從第一代文明派生、演化而來的，文明的傳承必然意味著文化的傳承，由此可見文化傳承的普遍性和重要性。

文化創(chuàng)新是文化發(fā)展的根本動力。文化的傳承并非是對已有文化原封不動地傳承，而是根據時代發(fā)展和社會條件的變化對原有文化作出革新或者變化，形成文化創(chuàng)新。每一種文化都有創(chuàng)新沖動，這是因為文化作為人類本質活動的對象化，內在包含超越給定性的規(guī)范和反思性特征。作為文化主體的人從來沒有停下對未知規(guī)律的腳步，通過探索不斷擴大自己的活動范圍，這是人的類本質，人的類本質反映在文化上就形成了文化發(fā)展的動力。

（四）文化整合的獨立自主與吸收借鑒

要實現中華民族共同體意識在不同層面的多元統(tǒng)一，則需要構建和完善以社會主義先進文化引領促進各民族文化傳承發(fā)展的制度，既要對中華民族共同體有高層次的認同，堅持社會主義文化的主導地位，又要在高層次認同的基礎上發(fā)展各自原有的特點，形成多語言、多文化的整體，傳承發(fā)展各民族文化。構建和完善以社會主義先進文化引領促進各民族文化傳承發(fā)展的制度，首先要堅持馬克思主義在意識形態(tài)領域指導地位的根本制度。馬克思主義是立黨立國的根本，是必須長期堅持而不能放棄的根本指導思想，以社會主義先進文化引領促進各民族文化傳承發(fā)展，實質上就是以馬克思主義為指導引領促進各民族文化的發(fā)展。這里的馬克思主義不僅僅是由馬克思恩格斯創(chuàng)造經列寧發(fā)展的馬克思主義，還包括中國化的馬克思主義，即毛澤東思想、鄧小平理論、三個代表重要思想、科學發(fā)展觀以及習近平新時代中國特色社會主義理論。在當代中國，主要指的是習近平新時代中國特色社會主義思想。其次要引領促進各民族文化傳承發(fā)展，搭建促進各民族溝通的文化橋梁，使不同層面的文化互相溝通、理解、融合，在豐富多樣、多元差異的基礎上實現對中華文化的統(tǒng)一認同，進而實現中華民族共同體意識在不同層面的統(tǒng)一。

（三）構建和完善中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉換和創(chuàng)新性發(fā)展制度，為鑄牢中華民族共同體意識提供豐富養(yǎng)分

從文化自身的發(fā)展邏輯而言，既要看到中華文化一直以來的傳承性，深刻理解和認識五千多年來中華文化核心的精神和重要基因的一脈相承，要理解好、總結好、傳承好、發(fā)揚好中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化;又要看到中華文化的創(chuàng)新性，中華文化有傳承，但又不是一成不變的，時代的變化、社會的重大變革、生產活動領域的不斷擴大，等等，都體現在文化的創(chuàng)新中。具體而言，就是構建和完善中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉換和創(chuàng)新性發(fā)展制度，豐富和發(fā)展中華文化，鞏固中華文化的“主根”，疏浚中華民族精神的“源泉”，為鑄牢中華民族共同體意識提供豐富養(yǎng)分。

構建和完善中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉換和創(chuàng)新性發(fā)展制度首先要深入挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化價值內涵，在全面深刻理解傳統(tǒng)文化的基礎上進一步激發(fā)其活力和生命力。挖掘傳統(tǒng)文化內涵，一是要講清楚，即“要講清楚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史淵源、發(fā)展脈絡、基本走向，講清楚中華文化的獨特創(chuàng)造、價值理念、鮮明特色，增強文化自信和價值觀自信”;二是要梳理好，即“要系統(tǒng)梳理傳統(tǒng)文化資源，讓收藏在禁宮里的文物，陳列在廣闊大地上的遺產、書寫在古籍里的文字都活起來”。只有在講清楚、梳理好的基礎上才能闡發(fā)好，即實現中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉換和創(chuàng)新性發(fā)展，賦予傳統(tǒng)文化以新的時代內涵和現代表達形式，使之與當代文化相適應、與現代社會相協(xié)調。在講清楚、梳理好、闡發(fā)好優(yōu)秀傳統(tǒng)文化文化的基礎上還要建立系統(tǒng)配套的制度，使優(yōu)秀傳統(tǒng)文化融入生產生活、貫穿國民教育、滋養(yǎng)文藝創(chuàng)作、保護文化傳承等各方面工作互相銜接互相配套，形成制度體系并落地見效。

（四）構建和完善文化交流互鑒制度，為鑄牢中華民族共同體意識提供文化自信

文化整合是文化自信的晴雨表，健全的文化整合機制保持了文化的自主性，確保文化整合以我為主，堅持自己的傳統(tǒng)和特色，這是文化自信的內在本質。而強有力的整合能力使文化主體以海納百川的心態(tài)吸收、容納、借鑒外來文化，則是文化自信的外在表現。文化自信是更基礎、更廣泛、更深厚的自信，要健全文化整合機制，增強文化整合能力，構建和完善文化交流互鑒制度，為鑄牢中華民族共同體意識提供文化自信。

構建和完善文化交流互鑒制度，首先要堅持“以我為主，為我所用”，堅持文化的獨立自主，在文化整合中發(fā)揮民族文化、原生文化的主動性，保持中華文化的底色與特色，使中華文脈得以傳承，文化自信得以彰顯。其次要做到“取長補短、擇善而從”，以廣闊胸襟，吸收借鑒域外人類文化的優(yōu)秀成果。“今天，我們要鑄就中華文化新輝煌，就要以更加博大的胸懷，更加廣泛地開展同各國的文化交流，更加積極主動地學習借鑒世界一切優(yōu)秀文明成果?！币獔远ㄎ幕孕艦殍T牢中華民族共同體意識提供信心支撐，就要建立健全文化整合機制，把堅持和弘揚中華優(yōu)秀文化傳統(tǒng)納入制度軌道，筑起文化自信之基;就是要增強文化整合能力，以開放包容的胸懷建立健全文化交流互鑒制度，積極主動地學習借鑒世界一切優(yōu)秀文化成果，在繁榮發(fā)展自身文化中鑄就中華民族博采眾長的文化自信。

參考文獻：

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[3] 費孝通.論文化與文化自覺[M].北京：群言出版社，2016.

[4] 費孝通.中華民族多元一體格局[M].北京：中央民族大學出版社，2018.

Abstract：The consciousness of Chinese national community first has its own cultural nature. In order to realize the goal to transform such principles as insisting on the equality of all ethnic groups， achieving the remarkable advantage of common unity and solidity as well as common prosperity and development， into national governance potency， it is necessary to start from the internal logic of Chinese culture， and to clarify the development law of Chinese cultural subject， the internal nature of cultural structure， and the development rule of cultural innovation， and the integrative mechanism of cultural critique. On this basis， it is important to promote the interconnection of fundamental， basic， and important systems in terms of consolidating the consciousness of Chinese national community， to establish and improve the institutions of national solidarity education， of leading ethnic cultural development through advanced culture， of innovative transformation and development of Chinese excellent traditional culture， and of cultural exchange and lesson learning， so as to make these institutions work to coordinate， enhance， and facilitate with each other to form institutional forces for consolidating the consciousness of Chinese national community.

Keywords：The consciousness of Chinese national community; institutional systems; cultural strategies

〔責任編輯：俸代瑜〕