九江文化世家傳承脈絡(luò)及意義*

高 平 李勤合

(1. 九江市文化館； 2. 九江學(xué)院廬山文化研究中心 江西九江 332000)

2019年3月18日，筆者跟隨義門陳文化研究會(huì)幾位學(xué)者前往柴桑區(qū)獅子鎮(zhèn)牌樓村瞻仰考察義門陳文化遺跡。明亮的青山碧水、熱情的淳樸村民、豐富的文化遺存令人流連。曾經(jīng)的義門陳發(fā)祥地如今混居著諸多旁姓，滄海未曾變桑田，舊時(shí)王謝堂前燕。不禁引起筆者對(duì)九江歷史上文化世家現(xiàn)象的思考。

一

九江毫無(wú)疑問(wèn)不缺少文化世家，并且許多世家都曾在整個(gè)中華文化史乃至世界文化史上有著重要影響。

“世家”一詞最早見(jiàn)于《孟子》。春秋戰(zhàn)國(guó)分封制時(shí)代，諸侯有國(guó)，大夫有家，所以世家顯然是指那些門第高貴、世代為官的人家。秦漢以后，世家的地位雖然有所變化，但其延續(xù)的態(tài)勢(shì)卻沒(méi)有變化?！睹献印酚终f(shuō)：君子之澤，五世而斬；小人之澤，亦五世而斬。老話說(shuō)，三代仕宦，方會(huì)穿衣吃飯。又說(shuō)，富不過(guò)三代。可見(jiàn)世家形成的艱難，其興起與衰落自有它的規(guī)律。

九江地處江南，吳頭楚尾，按司馬遷的說(shuō)法，“地廣人稀，飯稻羹魚，或火耕而水耨，果隋蠃蛤，不待賈而足，地?zé)狃埵?，無(wú)饑饉之患，以故眥窳偷生，無(wú)積聚而多貧。是故江淮以南，無(wú)凍餓之人，亦無(wú)千金之家?！盵1]這樣的地方物質(zhì)財(cái)富不易積累，文化財(cái)富自然也難以積累，然則文化世家從何談起？

兩晉時(shí)期，晉室南遷，帶來(lái)江南區(qū)域大開(kāi)發(fā)。九江土著陶侃從一個(gè)“業(yè)漁之賤戶”[2]成長(zhǎng)為權(quán)傾天下的大司馬，封長(zhǎng)沙公，為九江帶來(lái)了第一個(gè)文化世家：陶淵明世家，或曰五柳世家。這是一件不可思議的事情。陶侃的事功很大，但在九江本地留下的業(yè)績(jī)不多，他的有作為的子孫也很多，但也多不在九江。倒是陶淵明這樣一個(gè)并不顯赫的曾孫扎根九江，并愈來(lái)愈顯示其文化上的光輝。本來(lái)陶侃的文治武功超越陶淵明百倍，然而一旦拉長(zhǎng)時(shí)段，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，時(shí)代越往后，陶淵明的意義就越突出，以至于九江地區(qū)陶氏后人都稱五柳世家了。同時(shí)，陶侃的多支子孫都被歷史遺忘，加上陶淵明后人的遷徙，九江之外的陶姓自稱五柳世家的也有許多。陶淵明最初留給人們的形象是一位隱士，所以在傳統(tǒng)史書《晉書》《南史》里，他都被放在隱士類別里而被敘述。雖然有蕭統(tǒng)等人把他作為詩(shī)人，但普遍地，文學(xué)圈里給予陶淵明的地位并不高，只不過(guò)是二三流的詩(shī)人而已。然后，隨著韋應(yīng)物、白居易、歐陽(yáng)修、王安石等人，特別是蘇軾的推崇，陶淵明的詩(shī)文成就和隱士氣質(zhì)都被作為中國(guó)文化王冠上兩顆最耀眼的明珠。隱逸詩(shī)人之宗，田園詩(shī)人之祖，人們毫不吝惜對(duì)陶淵明的贊美。這或許是陶姓人愿意以陶潛而非陶侃為始祖的原因之一。陶淵明之后，陶氏雖然不乏高官，亦有飽學(xué)之士，但都無(wú)法達(dá)到陶淵明的高度。千千萬(wàn)萬(wàn)的陶姓后人平凡地生活在這片土地上，卻更激發(fā)了后人對(duì)陶淵明的依戀，正如白居易所描寫的那樣：“子孫雖無(wú)聞，族氏猶未遷。每逢陶姓人，使我心依然?！盵3]五柳世家不僅是九江第一文化世家，也可以說(shuō)是江西第一世家。因?yàn)樘諟Y明不僅是九江，也是江西文化史上第一位在中國(guó)和世界文化史上具有標(biāo)桿意義的人物?；蛟S正是因?yàn)檫@個(gè)原因，即使是江西文化最巔峰的代表“江西詩(shī)派”，也樂(lè)意將自己的源頭追溯到陶淵明那里，以陶淵明為江西詩(shī)派的鼻祖。所以，中國(guó)顯然有兩個(gè)五柳世家，一個(gè)是由陶姓族人組成，另一個(gè)則由歷代陶淵明的追慕者組成。

如果說(shuō)五柳世家是靠陶淵明一人來(lái)支撐建立的，那么江州義門陳世家則是依靠千萬(wàn)陳姓族人經(jīng)過(guò)數(shù)百年時(shí)間積累形成的。義門陳世家當(dāng)然也培養(yǎng)出了許多杰出的人才，然而人們津津樂(lè)道的卻是這個(gè)家族整體的力量：“聚族三千口天下第一，同居五百年世上無(wú)雙。”或者是那些關(guān)于義門陳神話般的故事，比如“一犬不至，群犬不食”等等。這個(gè)強(qiáng)大的家族不僅得到歷代皇朝的旌表，也讓這些掌權(quán)者感到戰(zhàn)栗。宋仁宗時(shí)期，皇帝終于下令，將義門陳家族分成大小291莊，散布到全國(guó)144個(gè)縣。這項(xiàng)措施分散了這個(gè)大家族，但也使義門陳家族遍布全國(guó)各地。于是分散的這個(gè)家族更強(qiáng)大了，從此有了“天下陳姓出義門”之說(shuō)。義門陳當(dāng)然只是中國(guó)無(wú)數(shù)義門家族的最典型反映。如果說(shuō)五柳世家是只見(jiàn)一人的話，那么義門世家則不見(jiàn)一人；五柳世家反映的是人們對(duì)個(gè)人高尚品德的敬仰的話，那義門世家更多反映的則是這個(gè)民族對(duì)家族力量的崇拜與堅(jiān)守。

誠(chéng)如白居易所說(shuō)，九江自陶、謝以還，儒風(fēng)綿綿。無(wú)數(shù)文人雅士到得九江，都曾在陶淵明這里找到慰藉，無(wú)論他們是不得意的名士，還是偷得浮生半日閑的官員。然而宋代的周敦頤卻有些不同意見(jiàn)。大家都知道陶淵明偏愛(ài)菊花，但周敦頤卻說(shuō)他更喜歡蓮花，還寫了篇宣言書《愛(ài)蓮說(shuō)》。周敦頤本是湖南營(yíng)道縣人，然而因?yàn)槠涓赣H早逝，他本人長(zhǎng)期隨著母親依附舅舅生活，之后又長(zhǎng)期在外做官，因而他對(duì)家鄉(xiāng)的依戀感并不濃烈。周敦頤最后選擇在廬山腳下的江州城旁安家。周敦頤雖然像陶淵明一樣向往隱居生活，但他顯然比陶淵明更缺乏三徑之資，所以他雖然知道“閑方為達(dá)士，忙只是勞生”[4]，也只好在官場(chǎng)上硬撐到晚年，才完成“買田山之陰”，隱居廬山的人生小目標(biāo)。周敦頤有更大的人生目標(biāo)，他不僅在廬山建了房子，還將房子前的小溪取名濂溪。更重要的是，他將母親的墓從江蘇遷到廬山安置好，并告誡自己的兒子：從你們的父親開(kāi)始，咱們都來(lái)做九江濂溪人。于是，周敦頤為九江成就了又一文化世家：濂溪世家。后來(lái)，濂溪后人雖然散居世界各地，但他們都無(wú)法忘卻周敦頤那做九江濂溪人的初心。時(shí)至今日，世界周氏宗親每年都會(huì)聚集到濂溪墓前舉行祭祖儀式。同樣有趣的是，周敦頤因?yàn)橹祆涞热说耐瞥?，被尊為道學(xué)宗主，理學(xué)鼻祖。所以濂溪世家也有兩個(gè)系統(tǒng)，一個(gè)是周氏族人，另一個(gè)是理學(xué)的追隨者。今天的九江市，不僅以蓮花為市花，還保留著無(wú)數(shù)以“濂溪”命名的道路、街道、社區(qū)、橋梁、賓館、論壇、刊物等等。2016年，九江市廬山區(qū)更名為濂溪區(qū)，再次向這位文化圣哲表達(dá)了敬意。

如果要在近代九江尋找一個(gè)文化世家做代表，難度很大。也許你第一時(shí)間會(huì)想到修水的義寧陳氏，但義寧歷史上并不是九江的核心區(qū)域。德化李盛鐸家族、劉廷琛家族都可以入選，但筆者更偏向于彭澤汪氏。當(dāng)然，近代以來(lái)的文化世家還需要時(shí)間的進(jìn)一步檢驗(yàn)。這里姑且以彭澤汪氏為代表。彭澤汪氏雖然在清代出過(guò)狀元汪鳴相，但人們一般知道的還是以近代以汪國(guó)垣(字辟疆)為代表，另外還有其弟弟汪國(guó)鎮(zhèn)等。汪辟疆是著名的學(xué)者，長(zhǎng)期執(zhí)教于南京大學(xué)，著有《光宣詩(shī)壇點(diǎn)將錄》《目錄學(xué)研究》等。汪氏后人在大學(xué)執(zhí)教者甚眾，汪辟疆的孫女方方(汪芳)亦廣為人知。此外，彭澤汪氏還與湖口楊氏有姻親關(guān)系，而楊氏自楊賡生以來(lái)，培養(yǎng)出的科學(xué)家不少，同樣值得景仰。

二

九江有許許多多的文化世家，以上只是擷取了不同時(shí)代的四個(gè)代表而已，并不是說(shuō)他們的影響就絕對(duì)地超過(guò)其他世家。其地域上主要集中在潯陽(yáng)(德化)、德安、彭澤、湖口、瑞昌等幾個(gè)傳統(tǒng)的核心區(qū)域，而星子、修水、武寧、永修、都昌暫時(shí)未加討論。中國(guó)歷史文化悠久，給予文化世家足夠的孕育時(shí)間，因而各地都有文化世家，其豐富性和深刻性令人贊嘆。九江文化世家可能有其自身的特殊性，但卻并不特別。

世家的崛起和形成有什么條件和共同規(guī)律嗎？比如教育和經(jīng)濟(jì)是必須的嗎？哪個(gè)更重要？“耕讀之家”常常成為中國(guó)文化世家喜愛(ài)的一句話。耕是經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，沒(méi)有經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，世家就得不到物質(zhì)上的延續(xù)。讀既是教育，也是取得功名、身份，乃至成為世家的途徑，更是文化世家區(qū)別于其他世家的必備條件。陶淵明作為田園詩(shī)人開(kāi)派宗師和隱逸詩(shī)人之宗，本身具有較高的文化修養(yǎng)，也非常重視對(duì)子女的教育。他在《責(zé)子》詩(shī)中用幽默的口吻表達(dá)了對(duì)子女的殷切期望：“白發(fā)被兩鬢，肌膚不復(fù)實(shí)。雖有五男兒，總不好紙筆。阿舒已二八，懶惰故無(wú)匹。阿宣行志學(xué)，而不愛(ài)文術(shù)。雍端年十三，不識(shí)六與七。通子垂九齡，但覓梨與栗。天運(yùn)茍如此，且進(jìn)杯中物?！盵5]從中可以看出，陶淵明在兒女教育上既注重保護(hù)他們的天性，又積極要求他們掌握數(shù)學(xué)、文學(xué)等知識(shí)。在《與子儼等疏》的書信中，陶淵明又引用歷史上前賢的事跡告誡子女：“汝輩稚小家貧，每役柴水之勞，何時(shí)可免？念之在心，若何可言！然汝等雖不同生，當(dāng)思四海皆兄弟之義。鮑叔，管仲，分財(cái)無(wú)猜；歸生、伍舉，班荊道舊；遂能以敗為成，因喪立功。他人尚爾，況同父之人哉！潁川韓元長(zhǎng)，漢末名士，身處卿佐，八十而終，兄弟同居，至于沒(méi)齒。濟(jì)北汜稚春，晉時(shí)操行人也，七世同財(cái)，家人無(wú)怨色。”[6]從中我們可以看出，陶淵明對(duì)子女的教育更重視品格教育，希望孩子們不懼勞作之苦。他舉鮑叔、管仲等人例子勉勵(lì)孩子們作為親兄弟更應(yīng)同心同德，舉韓元長(zhǎng)等人例子勉勵(lì)孩子們要世代同居同財(cái)。從這里，我們已經(jīng)可以明確可以看出，“世家”本身已經(jīng)成為教育的內(nèi)容和目標(biāo)。

過(guò)去，我們?cè)鴮?zhàn)亂歸結(jié)為九江世家衰落的重要原因。當(dāng)然，兵燹常常會(huì)對(duì)地方社會(huì)產(chǎn)生致命的打擊。但文化的力量不正在于其抗擊自然災(zāi)害與社會(huì)災(zāi)害的特別能力嗎？例如周敦頤世家、義門陳世家都在元末戰(zhàn)亂中流離失所。特別是義門陳世家因?yàn)榕c陳友諒?fù)?，因?yàn)閾?dān)心遭到朱元璋新王朝的報(bào)復(fù)，逃亡殆盡。到明代嘉靖三十二年，明代政府為了表?yè)P(yáng)義門陳故里時(shí)，發(fā)現(xiàn)九江瑞昌、德安、德化等地的陳姓雖然都是義門后裔，但都是兵燹過(guò)后從他地先后回遷而來(lái)，而不是原來(lái)存留在九江本地的支派。這正說(shuō)明，由于義門陳文化的存在，兵燹過(guò)后，義門陳故里迅速又吸引了眾多后裔的匯聚。同樣地，周氏后裔散失后，由于周敦頤理學(xué)文化的重大影響，弘治十年，江西按察司僉事王啟特地發(fā)函到湖廣布政司，查取周氏后裔到九江濂溪守墓。之后，濂溪后裔又重新匯聚九江。這說(shuō)明，戰(zhàn)亂可以嚴(yán)重摧毀世家，但并不是世家衰落的必然原因。

或者將人口遷移作為世家衰落的原因。其實(shí)移民也是中國(guó)傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì)的一個(gè)特點(diǎn)，并不是僅有游牧社會(huì)才是移動(dòng)的，其區(qū)別不過(guò)是：游牧民族可能數(shù)月一遷，農(nóng)耕民族則是百年或數(shù)百年一遷，僅此而已。農(nóng)耕社會(huì)確實(shí)安土重遷，但他們確實(shí)又是一直在遷移的。人口遷移對(duì)九江來(lái)說(shuō)，是一個(gè)有進(jìn)有出的過(guò)程，不能僅考慮其遷出的負(fù)面影響。例如人口遷移確實(shí)削弱了義門陳世家在江州的力量，但卻因此遍布全國(guó)，從而擴(kuò)大了其在全國(guó)范圍的影響。沒(méi)有移民，更不會(huì)有九江的濂溪世家，也不會(huì)有九江的岳飛家族等等。事實(shí)上，和周敦頤同時(shí)移民遷居九江的還有清江三孔，其后還有司馬光后裔等等，不過(guò)，他們都沒(méi)有在九江形成較為固定的世家而已。

也許是我們審視文化世家的態(tài)度需要調(diào)整。我們總希望文化世家能一直保持其最高峰的水平，這是不現(xiàn)實(shí)的，可能也是錯(cuò)誤的?？疾煳幕兰遥纫雌洚a(chǎn)出了多少文學(xué)“家”、理學(xué)“家”等文化大家，更要側(cè)重于挖掘其綿延多“世”的力量。實(shí)際上，正是因?yàn)橛惺来鄠鞯奈幕@些世家才能既在世系上得到清晰的傳承，更在文化上生活得堅(jiān)韌和從容。那些世代為農(nóng)的陶氏后裔，那些星散各地的陳氏后裔，那些離開(kāi)濂溪的周氏后裔，那些不再居住在彭澤老屋的汪氏后裔，仍然共用著同一個(gè)族徽，共同守護(hù)著他們家族的榮光。然而，文化何以世代相傳？

王國(guó)維《殷周制度論》說(shuō)：“殷、周間之大變革，自其表言之，不過(guò)一姓一家之興亡與都邑之移轉(zhuǎn)；自其里言之，則舊制度廢而新制度興，舊文化廢而新文化興。”[7]而周朝所立的新制度是什么呢？主要包括三點(diǎn)，一是立子立嫡之制，二是廟數(shù)之制，三是同姓不婚之制，可以總括為宗法制度。古語(yǔ)所謂的“君子之澤，五世而斬”有一種理解即指世家大族通過(guò)不斷的嫡長(zhǎng)子分封，到第五世時(shí)，已經(jīng)淪落為平民而無(wú)法享受封地了。宗法制依托自然界的血統(tǒng)，而又給予了制度改造，是世系傳承下去的制度保障。宗法制度是家族成立的依據(jù)，也是世家得以成立的基礎(chǔ)。沒(méi)有宗法制度，就不會(huì)有世家。甚至印度佛教傳到中國(guó)后也借鑒了這一“傳統(tǒng)”，尤其是禪宗立達(dá)摩為中土初祖，至六祖時(shí)大興，一花繁衍出五葉，又衍變出五家七宗，大行于世。而后禪宗的這種祖統(tǒng)又被唐代韓愈借了回去，制造出儒家道統(tǒng)。

陳寅恪對(duì)家族在中國(guó)文化發(fā)展中的作用有很高的評(píng)價(jià)，他在《崔浩與寇謙之》一文中寫道：“東漢以后學(xué)術(shù)文化，其重心不在政治中心之首都，而分散于各地之名都大邑。是以地方大族盛門乃為學(xué)術(shù)文化之所寄托。中原經(jīng)五胡之亂，而學(xué)術(shù)文化尚能保持不墮者，固由地方大族之力，而漢族之學(xué)術(shù)文化變?yōu)榈胤交凹议T化矣。故論學(xué)術(shù)，只有家學(xué)之可言，而學(xué)術(shù)文化與大族盛門常不可分離也?！盵8]這就是說(shuō)，東漢以后兩千年的中國(guó)文化，實(shí)際上是由家族來(lái)承擔(dān)。古人講究修身齊家治國(guó)平天下，其連接上下最重要的一環(huán)就是“家”，但這個(gè)“家”，顯然不是父母子女組成的小家庭，也不再是分封制下大夫的食邑，而是同姓族人組成的家族。

到清代的時(shí)候，人們理解的世家已經(jīng)有了很大變化。如陳用光記載錢泰吉曾經(jīng)說(shuō)：“所謂世家者，非徒以科第顯達(dá)之為貴，而以士農(nóng)工商各敬其業(yè)，各守其家法之為美?！盵9]余集也說(shuō)：“夫世家者，有以德世其家，有以業(yè)世其家，有以文學(xué)世其家，而窮達(dá)不與焉?！盵10]這里不再以顯達(dá)與否，而更多地以“家法”“門風(fēng)”來(lái)判斷世家。家禮、家規(guī)、家風(fēng)、家學(xué)、家廟、家譜等詞語(yǔ)，都是世家文化的體現(xiàn)。而這些詞語(yǔ)的使用越來(lái)越少，反映的正是世家文化的日趨萎縮。隨著家庭單位的縮小，家族的社會(huì)形態(tài)越來(lái)越單一，家族存在的土壤越來(lái)越稀薄，家族承載的功能也逐漸喪失。我們也就不再需要那么多表示“家”的詞語(yǔ)了。只有一個(gè)個(gè)獨(dú)立的家庭，而沒(méi)有社會(huì)意義和文化意義的家族，還會(huì)有家學(xué)和家風(fēng)嗎？文化還能通過(guò)家來(lái)傳承嗎？文化世家還有存在的可能嗎？

毫無(wú)疑問(wèn)，未來(lái)文化的發(fā)展仍然會(huì)與“家”保持著密切關(guān)系，但“世家”的重點(diǎn)雖在“家”，而其特點(diǎn)卻在“世”，若不能綿延多世，文化發(fā)酵就缺乏足夠的醞釀時(shí)間。文化世家，因?yàn)榻Y(jié)合文統(tǒng)與血統(tǒng)在一起，而在歷史上產(chǎn)生了重要作用。而隨著社會(huì)職業(yè)的分工更為細(xì)致，社會(huì)流動(dòng)性的加速擴(kuò)展，也許以血統(tǒng)為基礎(chǔ)的文統(tǒng)將會(huì)衰弱，而以職業(yè)為基礎(chǔ)的文統(tǒng)會(huì)有所加強(qiáng)。我們也確實(shí)看到，歷史上支撐陶淵明精神、周敦頤文化得以延續(xù)的，不僅僅有其子孫，更有詩(shī)人和理學(xué)家等群體。

一方面，世家所承載的文化本身就是整個(gè)民族的文化，另一方面，歷史上已經(jīng)存在有家族與社會(huì)共同承載其文化的先例。也許，站在新時(shí)代，今天的我們應(yīng)該注意凝練世家文化中的優(yōu)秀文化因子，使其成為整個(gè)社會(huì)文化的一部分，讓全社會(huì)都能接觸、認(rèn)同，并傳承下去。這正是傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的應(yīng)有之義。