文化共享視角下傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)與現(xiàn)代知識融合探析
——以西南民族醫(yī)教體系為例

鄧玉函 陳子華

（1. 云南大學(xué)，云南·昆明650500；2. 廣西民族大學(xué)，廣西·南寧530006）

邁入“人類世”以來，人類對文化的探索已不再滿足于辨識國家、民族之間的異同，而是逐漸步入知識與文化交糅、膨脹并擁有力量改變環(huán)境、改造自身的時代。與此同時，文化間差距也在相互依存、彼此參照中無可爭議地縮小并走向交融。面對這一趨勢，已有人類學(xué)者敏銳地指出我們已經(jīng)進入一個“文化共享”的階段，摒棄二元劃分，消減彼此沖突、借鑒彼此特質(zhì)將會成為文明發(fā)展的趨勢，這終將會為人類通達彼此、啟迪他者貢獻力量與智慧[1]。事實上，這種文化層面的交流與互鑒并非新興產(chǎn)物，其共享理念在近代史上也能看到類似的表達。如19世紀末，就有有志之士以“中學(xué)治身心，西學(xué)應(yīng)世事”為夙愿試圖救國圖存。在這樣的社會思潮推動下，如人類學(xué)、社會學(xué)等學(xué)科先后在20世紀早期被引入中國，并在學(xué)科發(fā)展過程中始終以“西學(xué)”如何“本土化”服務(wù)于國家社會為己任，形成有別于西方的研究習慣[2]。隨后衍生出的如發(fā)展人類學(xué)、科技人類學(xué)再到新近提出的鄉(xiāng)村人類學(xué)，實際上也都是針對“傳統(tǒng)與現(xiàn)代應(yīng)當如何共存”這一世紀難題而形成的分支學(xué)科。

在這些討論中，如何破解醫(yī)療知識體系中傳統(tǒng)與現(xiàn)代對立關(guān)系是一項艱巨且又亟待解決的重大問題，有賴于從社會文化、生物文化、政治經(jīng)濟等視角對其進行整體地審視[3]。從生物視角來看，其挑戰(zhàn)在于中、西醫(yī)均擁有自身獨特的生態(tài)與個體認識，這使得二者在醫(yī)學(xué)理論、經(jīng)驗積累、教學(xué)傳承上都存在差異；從社會視角來看，中、西醫(yī)體系的認同也會因地、因人、因病不同而有差異。這些難以調(diào)和的差異使社會對中、西醫(yī)學(xué)體系的取舍持有一種焦慮、恐慌與困惑的心態(tài)。如許多都市人雖身居現(xiàn)代環(huán)境，卻在患疾時排斥西醫(yī)，同樣視中醫(yī)為落后的也大有人在。而當我們從文化共享理念審視這一現(xiàn)象時，就會發(fā)現(xiàn)這些爭議與困惑實際上都是產(chǎn)生于醫(yī)學(xué)文化“因然”層面的不充分認識，人為地制造了二元劃分的枷鎖而忽視了醫(yī)學(xué)人文特質(zhì)中具有共性的一面。如果以習近平總書記所提的“多彩、平等、包容”文明觀去看待二者，則會發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)醫(yī)術(shù)與現(xiàn)代知識具有能夠彼此分享、合作的文化內(nèi)蘊。也正是因為兩套醫(yī)學(xué)知識的互鑒并用，新冠肺炎疫情才能夠在中國得到極為有效地控制[4]。因此，在民族醫(yī)學(xué)已納入國家科技、社會事業(yè)發(fā)展戰(zhàn)略的今天，思考如何在繼承傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)精神、理論的基礎(chǔ)上，推動民族醫(yī)學(xué)與現(xiàn)代知識結(jié)合顯得尤其重要。本文就想以西南民族醫(yī)教為例，從人類學(xué)、民族學(xué)學(xué)科視角出發(fā)，對民族醫(yī)學(xué)知識與現(xiàn)代知識協(xié)同發(fā)展途徑進行探討，以期對醫(yī)療教育改革、醫(yī)學(xué)人才培養(yǎng)、社會響應(yīng)等問題籌謀獻策。

一、西南民族醫(yī)學(xué)知識體系的傳承特質(zhì)

與藏族、蒙古族相對成熟、系統(tǒng)的醫(yī)教體系不同，云、貴、川、桂等地民族醫(yī)學(xué)知識由于民族分布、歷史環(huán)境等緣故在過去仍處于一個零散、雜亂的態(tài)勢。改革開放后，隨著醫(yī)學(xué)、民族學(xué)發(fā)展，西南民族醫(yī)療相關(guān)研究獲得了較大地突破，醫(yī)教體系取得相當進展，逐漸形成重視田野搜集、理論百家爭鳴、師傳與高校并存的特色教學(xué)體系。

（一） 民族醫(yī)教重田野實踐搜集

田野實踐是民族醫(yī)學(xué)教育、科研的重要組成部分。有別于西醫(yī)重實驗、重理論的研究模式，民族醫(yī)學(xué)研究鼓勵學(xué)者、學(xué)生進入西南、西北等民族地區(qū)，通過訪談、采集等方式進行醫(yī)學(xué)探索工作，認識、厘清民族醫(yī)療體系，繼而進一步探索醫(yī)藥的相關(guān)性、獨特性。重實踐的醫(yī)教模式非常適合流散于民間的中醫(yī)知識傳承，它在很大程度上決定了中國民族醫(yī)學(xué)人才培養(yǎng)的實踐模式，同時其教學(xué)實踐過程本身也是對民族文化保護傳承的過程。

從醫(yī)教傳承意義來看，田野實踐的重要性可體現(xiàn)為3個方面。首先是在民族醫(yī)學(xué)文化習得上。如成都中醫(yī)藥大學(xué)博士生張丹就以藏彝民族走廊為研究區(qū)域，采用多點田野方法花費數(shù)年對嘉絨藏、羌、彝、納西等民族的醫(yī)藥文化進行實地調(diào)研，揭示了生態(tài)、生物、文化多樣性與地方醫(yī)藥知識發(fā)展的關(guān)系，其博士論文可謂是今天民族醫(yī)藥教育成果中的佳作[5]。其次是在藥方、配料、草藥的研習上。如研究生陳泂杉走訪貴州黔南布依族苗族自治州，深入調(diào)查了當?shù)貙⒚倒寤ㄗ鳛樗幨惩粗参锏牧曀?，為其醫(yī)藥原理進行科學(xué)驗證，驗明當?shù)孛倒逵幸志?、和血、解酒、美顏等醫(yī)療及康養(yǎng)的價值[6]。最后是對醫(yī)學(xué)手藝的研習上。如本科生尹莉莉以云南大理白族傳統(tǒng)正骨術(shù)為研究對象，通過參與觀察、訪談等方法分析了“飛龍正骨療法”的形成發(fā)展歷程[7]，等等。可見，田野教學(xué)過程本身也是傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)文化傳承的過程，是人才培養(yǎng)中必不可少的“成人禮”，也在很大程度上推動了學(xué)科的發(fā)展與提升。

（二） 民族醫(yī)學(xué)知識體系的理論百家爭鳴

學(xué)科教育體系的形成取決于學(xué)科知識體系的搭建。今天來看，民族醫(yī)學(xué)知識體系在學(xué)界數(shù)十年努力下已經(jīng)初步擺脫混亂、模糊的態(tài)勢，逐漸建構(gòu)出基于民族自身話語的理論體系，為醫(yī)療教育規(guī)范化、系統(tǒng)化的開展創(chuàng)造了先決條件。然而，當前民族醫(yī)學(xué)教育體系的構(gòu)建并不均衡，而是因歷史、環(huán)境、前期發(fā)展不同呈現(xiàn)出“百家爭鳴”的態(tài)勢，具體來說可以分為兩個類型。

第一種是形成相對獨立的醫(yī)教體系。其中，壯族可以說是一個典型代表，如著名壯醫(yī)學(xué)者黃漢儒經(jīng)過多年調(diào)查與搜集，將壯醫(yī)理念提煉為“陰陽為本、三氣同步、三道兩路、毒虛致病”等理論，奠定了壯醫(yī)理論體系的基本框架。黃漢儒2001 年撰寫的《中國壯醫(yī)學(xué)》一書也不斷重編再版加印，成為壯族醫(yī)藥教學(xué)中的重要基礎(chǔ)讀物[8]。就目前來看，壯醫(yī)雖未形成藏、蒙那樣的獨立醫(yī)學(xué)院校，但已經(jīng)納入地方中醫(yī)學(xué)院成為區(qū)域醫(yī)學(xué)理論的自然組成部分。第二種是以區(qū)域為單位囊括數(shù)個人口較少民族的醫(yī)教體系。這一類研究中成果最多的要數(shù)云南地區(qū)，如蘇玲麗在對云南省德宏傣族景頗族自治州進行調(diào)查的基礎(chǔ)上，將傣族、景頗族、阿昌族、傈僳族、德昂族醫(yī)藥知識作為一個體系進行研究，其成果《德宏世居少數(shù)民族醫(yī)藥概觀》已經(jīng)納入德宏師范高等專科學(xué)校民族研究特色課程指定教材[9]。此外，還有學(xué)者對如湖南、貴州的土家、苗、瑤、侗醫(yī)藥體系進行系統(tǒng)研究，提煉出具有區(qū)域特色的醫(yī)藥理論體系，這里不再贅述。

值得注意的是，雖然這種民族醫(yī)學(xué)知識體系“百家爭鳴”的態(tài)勢存在發(fā)展不均衡、不完整的問題，但必須要承認這是地方知識在全球化文化影響下自我發(fā)展的體現(xiàn)，是地方文化提升與完善的必然階段，與構(gòu)建協(xié)調(diào)、統(tǒng)一的國家民族傳統(tǒng)醫(yī)療體系實際上并不矛盾，具有“美美與共、和而不同”文化內(nèi)蘊。

（三） 祖?zhèn)?、師傳仍是民族醫(yī)教的主要模式

在目前來看，雖然當代學(xué)院教育已成為少數(shù)民族醫(yī)教的重要途徑，但祖?zhèn)?、師傳等民族醫(yī)藥的傳承方式仍然不可忽視。趙富偉等在2008年時曾對黔、滇民族醫(yī)學(xué)傳承人進行調(diào)查，發(fā)現(xiàn)以祖?zhèn)?、師傳方式習得的比例相當高（侗?5.3%、苗族85.7%、彝族88.9%）[10]。筆者認為，祖?zhèn)?、師傳方式雖被現(xiàn)代社會視為一種落后、封閉的教學(xué)方式，但從民族學(xué)視角看，就會發(fā)現(xiàn)在文化層面上其對今天醫(yī)教改革具有相當?shù)膯l(fā)作用。

首先，這一傳承模式超越了技藝、藥方知識傳承的局限，能夠在醫(yī)教過程中起到西醫(yī)難以企及的形塑個人修為的作用。如師門祖訓(xùn)中“六不治”原則，習“華佗之術(shù)”，對藥材“死”“活”區(qū)分等等，這些理念教誨的重要性甚至高于藥方、手法的傳承，塑造了傳承者術(shù)、德并舉的崇高精神。正因如此，民族村落里有較大成就的醫(yī)者，其個人文化修養(yǎng)也都是較高的，往往也是鄉(xiāng)土村落中德高望重的人士。其次，祖?zhèn)?、師傳模式能夠更好地保證地方文化的完整性。由于傳統(tǒng)醫(yī)術(shù)形成與傳統(tǒng)文化是同根同源的，祖?zhèn)?、師傳過程實際上就是民族自身文化保護傳承的過程。例如，韓玉茹等對西南苗醫(yī)進行研究，指出其“一技一法、口耳相傳”教學(xué)方式不僅是技巧、禁忌的相傳，實際上也是對自身苗族歷史故事、神話傳說的講述，保證口述藥史的完整即是苗族自身生態(tài)倫理思想的延續(xù)[11]。最后，傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)中經(jīng)驗性的一面決定了師傳、祖?zhèn)鹘虒W(xué)模式存在的必要性。如醫(yī)藥理論對氣候環(huán)境、植被、爬蟲、動物的認知，對病理的辯證觀察，對治療儀式的掌握等都有賴于對生活實踐進行總結(jié)?？偟膩碚f，祖?zhèn)?、師傳模式縱然因缺乏標準、神秘性等而被詬病，但其形成也有著文化層面上的必然性，正確、客觀認識這一模式背后的文化機理是處理好傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)知識傳承與創(chuàng)新的關(guān)鍵。

二、現(xiàn)代知識對民族醫(yī)療教育的沖擊

縱然民族醫(yī)教具有諸多符合地方文化邏輯的特質(zhì)，但在當下也難免陷入傳統(tǒng)與現(xiàn)代技術(shù)二元對立的關(guān)系中，在發(fā)展中遭受不公平、不平等待遇，并呈現(xiàn)出傳承的不適。從民族醫(yī)學(xué)學(xué)科體系建設(shè)、學(xué)科社會認同等方面來看，其面臨的社會挑戰(zhàn)主要體現(xiàn)在3個方面。

首先，現(xiàn)代科學(xué)體系難以支撐民族醫(yī)學(xué)教育的發(fā)展。醫(yī)學(xué)人類學(xué)者凱博文曾指出，亞洲醫(yī)療體系是民間信仰、活動、觀念、知識的統(tǒng)合，它們既包含了神圣的儀式，也包含了世俗的草藥認知，是不可分割的[12]。同理，民族醫(yī)藥如果在發(fā)展中缺失了如苗族“樹、土、水”三界生態(tài)論，以及壯族龍母文化思想，那么其傳承與發(fā)展無疑就面臨缺乏基礎(chǔ)知識支撐的窘境。另一方面，在生物、解剖、化學(xué)等近代學(xué)科知識發(fā)展下逐漸形成的西方醫(yī)學(xué)則具有龐大、系統(tǒng)、嚴謹?shù)目茖W(xué)背景。從大學(xué)系統(tǒng)教育來看，西醫(yī)不僅有基礎(chǔ)、臨床、衛(wèi)生、藥學(xué)門類下的數(shù)十個二級學(xué)科，還與生物、化學(xué)、病毒、制藥等學(xué)科關(guān)系密切。相比之下，民族醫(yī)藥教育不免顯得“勢單力薄”，部分院校民族醫(yī)藥教育僅歸屬于民族學(xué)門類下，關(guān)聯(lián)學(xué)科極為缺乏。

其次，現(xiàn)代技術(shù)優(yōu)勢使民族醫(yī)教陷入“內(nèi)卷”態(tài)勢?！皟?nèi)卷化”最早是形容傳統(tǒng)文化面對外來沖擊下陷入一種雖然不斷精細化，卻難以突破框架的困境[13]。對于傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)教育體系而言也是如此，民族醫(yī)藥辯證方法繁多，其保護與傳承處于“口傳心授”“多經(jīng)驗少科學(xué)”的態(tài)勢[14]，雖然目前來看，各民族醫(yī)學(xué)看似都構(gòu)建了自身知識的話語體系，但這對構(gòu)建一個標準化、系統(tǒng)化醫(yī)療教學(xué)體系也同樣會帶來極大挑戰(zhàn)。另一方面，現(xiàn)代醫(yī)學(xué)技術(shù)具有標準統(tǒng)一的優(yōu)勢，這既體現(xiàn)在診斷流程、治療設(shè)備上，也體現(xiàn)在藥劑研發(fā)、生產(chǎn)上，這極大地方便了醫(yī)學(xué)教學(xué)體系的搭建與實踐，讓不同國家、不同民族之間能夠在疾病研究中相互交流，謀求合作、創(chuàng)新與發(fā)展。相較之下，傳統(tǒng)醫(yī)術(shù)卻因缺乏系統(tǒng)體系而缺少對外交流，甚至時而有產(chǎn)生理念、門系、路數(shù)之間的爭斗。

最后，當代新興健康問題對民族醫(yī)療帶來新的挑戰(zhàn)。受歷史、經(jīng)濟、社會等要素制約，當今民族醫(yī)學(xué)的發(fā)展存在明顯的地域差異，其醫(yī)學(xué)臨床實踐主要停留在發(fā)祥地而少有在外地大城市扎根。據(jù)衛(wèi)計委調(diào)查所示，90%以上的民族醫(yī)院集中在西部地區(qū)，而較少在沿海發(fā)達城市[15]。其醫(yī)教過程也在一定程度上停留在搜集、整理、驗證民間方劑上，科研成果很少有發(fā)表在非民族院校的期刊上。這導(dǎo)致傳統(tǒng)醫(yī)療知識面對都市社會新的健康疾病問題（如現(xiàn)代社會壓力導(dǎo)致的心理疾病，化學(xué)污染導(dǎo)致的誘發(fā)疾病等） 時因其理念滯后、觀念偏差而難以作出及時的應(yīng)答，難以累計足夠的臨床經(jīng)驗，人才培養(yǎng)逐漸偏離時代需求，繼而致使人們面臨健康問題時不得不轉(zhuǎn)而求助于現(xiàn)代醫(yī)學(xué)。

三、民族醫(yī)療傳統(tǒng)與現(xiàn)代協(xié)同的發(fā)展機制

現(xiàn)代知識體系對傳統(tǒng)知識教育帶來了相當大的挑戰(zhàn)，然而，這并不意味著傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)被現(xiàn)代知識更新或替代。國務(wù)院辦公廳2017年發(fā)布《關(guān)于深化醫(yī)教協(xié)同進一步推進醫(yī)學(xué)教育改革與發(fā)展的意見》就從標準化、需求化、人才化等方向明確了深化醫(yī)教改革的路徑。與此同時，如張伯禮等醫(yī)學(xué)專家也在積極地對中西醫(yī)診療過程中的跨界結(jié)合、互補進行詳細的探索，肯定了二者醫(yī)療技術(shù)層面整合的積極意義[16]。對此，筆者想從民族學(xué)、民族醫(yī)藥教育的角度出發(fā)，對民族傳統(tǒng)文化體系在后疫情時代的傳承、創(chuàng)新做出進一步討論。

（一） 現(xiàn)代知識對增強民族醫(yī)教實踐的寓意

田野調(diào)查往往因其不確定性、缺乏科學(xué)依據(jù)而被看作邊緣化的“迂腐”教學(xué)方式。然而，在時代帶動下，今天的田野調(diào)查早已擺脫“認識他者”的第一階段，也超越了單一維度“自認科學(xué)”的第二階段，步入了“反思科學(xué)”的第三階段[17]，旨在以開放、多元精神的尋求傳承創(chuàng)新的結(jié)構(gòu)性突破。

對于民族醫(yī)學(xué)來說，這種田野反思意義在于它讓實地調(diào)查從單純的藥劑、藥方研究轉(zhuǎn)為對遵從天人合一、傳統(tǒng)信仰等民族文化內(nèi)涵的研究，為民族醫(yī)藥文化自信尋找根基，讓調(diào)查本身成為民族社會文化傳承的重要途徑。對此，莊孔韶教學(xué)團隊的涼山彝族研究是個很好的例子，其針對民族地區(qū)禁毒、防艾問題進行研究，搜集的資料展示出民族醫(yī)學(xué)知識背后的民間信仰與文化，揭示出民族文化自信才是醫(yī)學(xué)知識背后的真正的支撐體系[18]。另以筆者自身教學(xué)經(jīng)歷為例，筆者教學(xué)團隊對2020年新冠肺炎疫情在西南民族地區(qū)疫情防控進行研究，發(fā)現(xiàn)除了民間醫(yī)藥實踐運用外，如民族熟人社會、民俗信仰、自然觀念等也都在疫情阻斷過程中起到了相當?shù)淖饔?。如廣西儂峝村就在疫情早期時通過鳴響炮等儀式希望能驅(qū)散病魔，阻隔疫情。響徹整個村落的炮聲不僅是表示著群眾的集體決心，更傳遞出防控疫情的重要意識。又如龍州一帶民間藝人還將抗疫措施與壯醫(yī)藥中康養(yǎng)要點相結(jié)合改編為山歌，以當?shù)厝硕炷茉數(shù)姆绞綄⒁咔榉揽氐闹匾嵪鬟f給人們。這些鄉(xiāng)民的自發(fā)行為看似雖不屬于醫(yī)學(xué)，但事實上卻是民族醫(yī)藥大健康理念下社會實踐的衍生，同時又是民族醫(yī)藥知識的文化支撐，所折射出民族精神的文化機理更是不容忽視。

（二） 以現(xiàn)代知識帶動民族醫(yī)療體系的整合

全球化使人們越來越多地遭遇到一些不曾有過、或者不曾那么嚴重的健康問題，這對于陷入“內(nèi)卷”發(fā)展的民族醫(yī)藥來說無疑是極大的挑戰(zhàn)，但這同時也賦予了民族醫(yī)學(xué)突破“各自為政”態(tài)勢而帶來新的發(fā)展機遇，從而促使不同民族知識體系在解決共同社會問題上彼此互鑒互補、并構(gòu)共生。

在人類學(xué)來看，這種傳統(tǒng)知識體系突破自我框架越界交流、發(fā)展并軌的過程實際上是一種文化在發(fā)展過程中突破“內(nèi)卷”的過程，是地方知識在外界沖擊下做出的積極響應(yīng)的表現(xiàn)[13]。以各民族醫(yī)藥知識體系對“亞健康”問題的介入為例，亞健康概念起源自20世紀90年代社會工作壓力、環(huán)境污染、安全恐慌下的集體性焦慮態(tài)勢[19]，其雖源屬現(xiàn)代社會新興健康問題，但實際上卻與民族醫(yī)學(xué)中“末病”“陰陽失調(diào)”概念相似。圍繞亞健康問題進行民族醫(yī)學(xué)研究，能促使各民族醫(yī)學(xué)中存在認知差異（如語言、措辭、環(huán)境、草藥認知差異） 的知識體系得到整合，進一步在醫(yī)教過程中對亞健康問題進行藥方、診斷、康養(yǎng)的討論，以便能夠使醫(yī)教體系獲得系統(tǒng)化的突破[20]。此外，新冠肺炎疫情也同樣賦予了民族醫(yī)藥理論體系系統(tǒng)化的契機。疫情期間，如廣西中醫(yī)藥大學(xué)、云南中醫(yī)藥大學(xué)等就積極投入民族醫(yī)藥方劑研發(fā)，深入走訪地方，制定符合民族文化的治療方案，采用如壯、瑤醫(yī)藥方劑提升群眾自身免疫力抵抗病毒，這不僅為西南地區(qū)打贏疫情防控阻擊戰(zhàn)貢獻了中醫(yī)藥力量，也為地方醫(yī)藥方劑、民間醫(yī)學(xué)理論創(chuàng)造了整合與創(chuàng)新的機遇，促使醫(yī)教改革邁上新的臺階[21]。可見，現(xiàn)代知識的沖擊雖然對民族醫(yī)藥帶來了新的挑戰(zhàn)，但不同的診斷與理論體系也得以憑借一個共同的目標而交融在一起，從而在彼此互鑒、交糅的態(tài)勢下實現(xiàn)醫(yī)學(xué)知識體系的整合與創(chuàng)新。

（三） 現(xiàn)代知識推動民族醫(yī)教體系的創(chuàng)新

人們往往認為民間知識與信息化、智能化關(guān)系不大，然而，只要運用得當，諸如大數(shù)據(jù)、區(qū)塊鏈、云處理是能夠為民族醫(yī)藥教學(xué)改革做出貢獻的。就目前來看，許多民族國家都已開始對其自身的民族醫(yī)教信息化體系進行研究。如Sinkala對非洲部落草藥信息體系建設(shè)進行研究，指出云端技術(shù)極大地提升了傳統(tǒng)知識向市場知識轉(zhuǎn)化的效率，其經(jīng)濟回報是難以估量的[22]；Finetti對印度傳統(tǒng)知識電子圖書館進行研究，指出其在云端整合了阿育吠陀、尤那尼、瑜伽等療法，將傳統(tǒng)醫(yī)療知識匯編成為系統(tǒng)文獻，從而方便了印度醫(yī)療的傳承與創(chuàng)新[23]。

對于中國民族醫(yī)教來說，信息化、智能化也已經(jīng)初步融入學(xué)院教育當中，如在新冠肺炎疫情中，各醫(yī)學(xué)院校就開展了史無前例的大規(guī)模的課堂在線教學(xué)，當然，教學(xué)信息化的應(yīng)用并非僅限于此。筆者認為，這種醫(yī)教云端化將會有3個方面的影響。一是節(jié)約民族醫(yī)藥教學(xué)資源。對于民族草藥、藥方搜集、整理方面，云端化能夠在教學(xué)、研究過程中節(jié)省人資物資方面的成本。如曾商禹指出，信息化平臺對于藏藥、彝藥不僅有數(shù)據(jù)儲存優(yōu)勢，還能在一定程度上改變因炮制、別名、譯名帶來的麻煩[24]，避免了教學(xué)資源的浪費，意義頗大。二是在醫(yī)療實踐上對教學(xué)帶來了幫助。采用區(qū)塊鏈技術(shù)的教學(xué)模式，能夠讓學(xué)生通過處方的鏈接對比發(fā)現(xiàn)其中的規(guī)律，分析民族處方的各類信息特征，提煉出理論經(jīng)驗中蘊藏的新理論、新方法、新知識，實現(xiàn)對少數(shù)民族醫(yī)藥技術(shù)的有效總結(jié)與傳承。從實例來看，趙艷青團隊就在科研過程中通過數(shù)據(jù)鏈對比中醫(yī)358首方劑，最終讓傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)在制約抑郁癥上獲得了突破[25]。三是在醫(yī)藥教學(xué)成果創(chuàng)新上獲得突破。據(jù)悉，如廣西、云南中醫(yī)學(xué)院就在傳統(tǒng)教學(xué)中開辦了計算機科學(xué)與技術(shù)專業(yè)和醫(yī)學(xué)信息工程專業(yè)，在課程中引入了模塊化機器人編程課、VR虛擬現(xiàn)實藥材互動設(shè)計課、醫(yī)院HIS（PACS） 系統(tǒng)實踐教學(xué)課，這些信息化手段的介入對學(xué)生創(chuàng)新能力的啟迪有了很大的幫助[26]。

總而言之，提升民族醫(yī)學(xué)知識的文化價值，尋求其傳承、發(fā)展途徑是今天民族學(xué)、醫(yī)學(xué)界的重要課題。筆者認為，對民族醫(yī)學(xué)知識的保護與傳承既不能簡單地拒絕現(xiàn)代知識體系，更不能一味否定傳統(tǒng)文化，而要從更高的“文化共享”層次出發(fā)，認識到傳統(tǒng)與現(xiàn)代社會交融互鑒的可能性。鑒于此，從田野實踐到知識體系，再到醫(yī)教體系，尋求傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)與現(xiàn)代相契合的協(xié)同發(fā)展機制，則能夠適應(yīng)當代人才培養(yǎng)與社會健康形勢的需求，并由此使民族醫(yī)療傳承創(chuàng)新問題得到解決。