共產(chǎn)主義出場形態(tài)的兩個張力及其辯證關系
——破解馬克思主義理想信念教育說服力難題的鑰匙

龔培河，朱 蒙

(南京信息工程大學 中國特色社會主義研究基地，南京210044)

在馬克思主義理想信念教育實踐過程中，共產(chǎn)主義現(xiàn)實性與理想性的辯證關系問題一直是一個未解難題。國內(nèi)學者一般肯定共產(chǎn)主義理想性；國外的左翼學者(如巴迪歐、齊澤克、哈特、奈格里等)大多肯定共產(chǎn)主義現(xiàn)實性，但對于二者辯證關系問題，即如何實現(xiàn)從現(xiàn)實性向理想性的邏輯轉(zhuǎn)化，學者們要么抽象理解共產(chǎn)主義遠大理想，要么直觀詮釋共產(chǎn)主義現(xiàn)實性，使之或庸俗化或工具化，一直沒有給出合理解釋。究其原因，在于共產(chǎn)主義出場形態(tài)趨向兩個張力：一個是馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》關于“歷史之謎的解答”論斷，強調(diào)共產(chǎn)主義作為人類崇高理想具有趨向歷史進步最高發(fā)展境界的絕對化張力；另一個是馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中提出來的“消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動”論斷認為，共產(chǎn)主義“不是從原則出發(fā)，而是從事實出發(fā)”，它不是要追求一個既定的理想目標，“不是現(xiàn)實應當與之相適應的理想”，而是在現(xiàn)實性上具有與時俱進的過程化張力。這兩個張力不是簡單的相向或同向關系，而是一個面向歷史進步的最高境界、一個面向歷史進步的實際過程。傳統(tǒng)理論觀點對二者關系無法給出合理解釋，這個問題橫亙在前面，馬克思主義理想信念教育就缺乏說服力。

本文認為，共產(chǎn)主義追求最高發(fā)展境界，從純粹的邏輯上講，是歷史進步絕對意義上的極限，需要歷史實際進步過程無限接近，恰似相對真理趨近絕對真理一樣，但落實到具體現(xiàn)實中來，則是我們面向未來實質(zhì)性認知視野的極限，是從歷史起點延伸出去的相對的極限，實際上處在歷史進步過程的階段上，所以，它具有實現(xiàn)的必然性。人們的認知視野隨著時代更新而不斷拓展，決定了實現(xiàn)共產(chǎn)主義應該是一個臺階式推進的過程，遵循純粹的邏輯規(guī)定，只有進行時沒有完成時。從馬克思主義理想信念教育的意義上講，既不要指望實現(xiàn)共產(chǎn)主義之后坐享其成，也不要疑慮實現(xiàn)共產(chǎn)主義之后歷史終結。

一、共產(chǎn)主義理想性的絕對化張力

在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思提出“歷史之謎的解答”論斷——共產(chǎn)主義“是對私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有……這種共產(chǎn)主義……是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”?！八菤v史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答”[1]185。顯然，這是對人類歷史進步最高境界的價值表達。

從詞源上看，“共產(chǎn)主義”有“公有”“共同體”的含義，旨在通過實現(xiàn)財產(chǎn)公有制，追求一個沒有剝削、沒有壓迫的公平公正的理想社會。溯本求源，中國古代哲學提出來的大同思想和陶淵明的桃花源世界，以及西方古代提出來的理想國、太陽城等理想社會都隱含著共產(chǎn)主義的色彩，但與馬克思恩格斯所主張的共產(chǎn)主義思想有直接理論淵源的，從思想內(nèi)容上看，應該是16世紀初莫爾的《烏托邦》，從概念上看，應該是19世紀三四十年代在法國、德國流行的早期共產(chǎn)主義思想。早期共產(chǎn)主義思想雖然否定私有制、異化現(xiàn)象，但試圖從其對立面出發(fā)，直接構建具有平均主義色彩的理想社會。馬克思就是在對其深刻批判的過程中提出了“歷史之謎的解答”論斷。在馬克思看來，消滅私有制、消除異化，不是最終結果，人類歷史進步最終要徹底解決人和自然界之間的矛盾、人和人之間的矛盾，實現(xiàn)自然主義與人道主義相容相通，復歸人性。共產(chǎn)主義就是要達到這樣的發(fā)展境界，就是要解答這一歷史之謎。

“歷史之謎的解答”，進一步講，就是通過歷史進步，最終真正揭示歷史進步的本質(zhì)——“人的本質(zhì)對人來說的真正的實現(xiàn)”[1]216。體現(xiàn)人的本質(zhì)、實現(xiàn)人的本質(zhì)是人類歷史運動的出發(fā)點和落腳點。人類文明的起點就是對人的本質(zhì)的確認，但這只是“人猿相揖別”剛剛擺脫蒙昧、實現(xiàn)直觀確認的初級階段，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展和私有制的產(chǎn)生，人性中的貪欲滋生出來，人的本質(zhì)為異化現(xiàn)象所扭曲、遮蔽，文明的張揚和野蠻的膨脹同道而行，歷史的“全部發(fā)展都是在經(jīng)常的矛盾中進行的”[2]，而“共產(chǎn)主義所造成的存在狀況，正是這樣一種現(xiàn)實基礎，它使一切不依賴于個人而存在的狀況不可能發(fā)生”[1]574，這就站在人類歷史運動總過程的高度上指明了歷史運動最終的光明歸向。

有人認為，馬克思從抽象的人性角度考察共產(chǎn)主義，是不成熟的表現(xiàn)?！皻v史之謎的解答”論斷反映的是歷史進步達到的終極境界，就其本身表達手段而言，只能超越時代特征，超越歷史事實，超越一切現(xiàn)實的社會發(fā)展過程性，用“不具有事物具體形式上的指定性和內(nèi)容上的固定性”[3]的抽象的價值規(guī)定，才能表達出來。正如哲學上對“物質(zhì)”范疇的理解，用任何一個或幾個具體物質(zhì)形態(tài)來解釋都會以偏概全。運用抽象的價值規(guī)定表達歷史進步的終極境界，運用具體的事實規(guī)定表達歷史進步的現(xiàn)實情景，這只是兩種研究語境上的差異而已，不是研究程度成熟不成熟的問題。

“歷史之謎的解答”，只是從抽象的價值訴求上揭示出共產(chǎn)主義理想性的出場形態(tài)，從表達方式上講沒有實質(zhì)性內(nèi)容，它不會獨立表達出來，因此，不會成為人們追求的實實在在的目標。恰似“美麗”不會單獨出場，只有落腳到鮮活的青春少女身上來才能綻放出光彩。一旦共產(chǎn)主義落腳到歷史長河中來，它所追求的最終發(fā)展境界是歷史進步過程的極限狀態(tài)。從現(xiàn)實性上講，這只是一個可以無限接近的極限，我們無法真正以結果的形式達到這種無矛盾、無曲折的終極發(fā)展境界。正因為如此，如果片面考察共產(chǎn)主義理想性的出場形態(tài)，共產(chǎn)主義的現(xiàn)實性就會成為問題。對此，有些學者干脆抹殺共產(chǎn)主義客觀實在性，把共產(chǎn)主義抽象化為一種價值、觀念、理念。例如，雅克·比岱認為，共產(chǎn)主義是現(xiàn)代社會內(nèi)在的自我批判并以終結為意圖的一種觀念；柄谷行人認為，共產(chǎn)主義是作為目標而逐漸向其所描述的那樣邁進的理念；韓東屏認為，不應該對共產(chǎn)主義做寫實性描繪、預設各種神圣終極制度，只能確定終極價值及其指標。

如果共產(chǎn)主義只是一種抽象的價值、觀念、理念，沒有客觀實在性，那它與宗教信仰還有本質(zhì)區(qū)別嗎？樹立共產(chǎn)主義理想還有客觀根據(jù)嗎？顯然，這種解釋值得商榷。物質(zhì)決定意識，客觀制約主觀。共產(chǎn)主義出場，既有被人們能動認知的主觀表達性，也有合乎歷史進步邏輯的客觀必然性。共產(chǎn)主義的確需要通過某個時代、以某種思想觀念表達出來，但只有歷史發(fā)展到一定程度之后，具備了共產(chǎn)主義出場所需要的主客觀條件之后才能出場。

二、共產(chǎn)主義現(xiàn)實性的過程化張力

馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中提出了大家耳熟能詳?shù)摹跋麥绗F(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動”論斷：“共產(chǎn)主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現(xiàn)實應當與之相適應的理想，我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動?！盵1]539

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“消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動”論斷明確了這樣一個事實：共產(chǎn)主義不僅在歷史進步的極限上出場，還在歷史進步的現(xiàn)實運動中出場。在歷史進步極限上出場，它是一種抽象的價值規(guī)定，是要追求一個理想化的發(fā)展境界；在歷史進步的現(xiàn)實運動中出場，它是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動——不是要追求一個既定的理想目標，不是要在歷史進步過程的某一階段上安家落戶，駐足不前，而是不斷批判現(xiàn)實社會的弊端，鞭策歷史進步。因此，共產(chǎn)主義現(xiàn)實性出場形態(tài)，具有三個基本特點：

第一，從事實出發(fā)的本色。共產(chǎn)主義“不是從原則出發(fā)，而是從事實出發(fā)……不是把某種哲學作為前提，而是把迄今為止的全部歷史，特別是這一歷史目前在文明各國造成的實際結果作為前提”[1]672。事實上，馬克思恩格斯“絲毫不想制造烏托邦，不想憑空猜測無法知道的事情”[4]78，他們從揭示資本主義社會根本矛盾出發(fā)，從洞察資本主義社會發(fā)展弊端出發(fā)，在《共產(chǎn)黨宣言》《共產(chǎn)主義原理》《資本論》《哥達綱領批判》《社會主義從空想到科學的發(fā)展》等一系列經(jīng)典著作中，提出了生產(chǎn)力論、廢除私有制論、消滅階級論、公有制論、經(jīng)濟計劃論、勞動券論、按需分配論、消除三大差別、自由人的聯(lián)合體論等，為我們描繪了奔向共產(chǎn)主義理想社會的光明大道和美好藍圖?？梢哉f，共產(chǎn)主義一切生命力、一切創(chuàng)造力都在實踐中盤活，都在實踐中爆發(fā)。

第二，批判現(xiàn)實的精神。共產(chǎn)主義不是要裁剪歷史客觀事實來適應自我主觀設定的理想狀態(tài)，不是要逃避現(xiàn)實而構建一個不切實際的空中樓閣。事實上，馬克思恩格斯立足資本主義歷史時代，卻不囿于資本主義歷史時代，而是本著解放無產(chǎn)階級和解放全人類雙重使命，確立唯物史觀，發(fā)現(xiàn)歷史進步規(guī)律，使真理性與價值性辯證統(tǒng)一，使其共產(chǎn)主義思想既有面向美好未來的建設性價值訴求，也有直面現(xiàn)實弊端的否定性價值訴求。因此，共產(chǎn)主義既高屋建瓴，又腳踏實地，直面社會實際發(fā)展問題，勇于批判現(xiàn)實，堅決改造現(xiàn)實，在不斷推動歷史進步的實踐過程中，追求自己的理想目標。

第三，與時俱進的品質(zhì)。馬克思恩格斯從來沒有宣稱自己的科學發(fā)現(xiàn)是絕對真理，是封閉理論；相反，馬克思恩格斯的共產(chǎn)主義思想始終是開放的、發(fā)展的，閃爍著與時俱進的品質(zhì)。列寧在《國家與革命》中，不但總結而且發(fā)展了馬克思恩格斯的思想認識；中國共產(chǎn)黨人在改革開放實踐中不斷豐富和發(fā)展中國特色社會主義理論體系，把人們對共產(chǎn)主義的認識推到前所未有的高度。設想100年之后，人們又將如何在更高的層面上認識共產(chǎn)主義呢？所以，共產(chǎn)主義具有與時俱進的品質(zhì)，在歷史進步的過程中，始終站在歷史起點的前沿上，自我揚棄，自我充實，追求卓越，彰顯不斷創(chuàng)新、不斷進取的品質(zhì)。

這三個基本特點決定了共產(chǎn)主義現(xiàn)實性出場形態(tài)具有過程化張力。共產(chǎn)主義不是一張單程車票，從上車到下車一次性完成自己的使命；相反，由于歷史進步始終處在過程之中，共產(chǎn)主義也會隨著時代進步而進步，始終處在過程之中。那么，共產(chǎn)主義理想的可實現(xiàn)性就是一個問題。正因為如此，西方左翼學者重新詮釋“共產(chǎn)主義”，消解其理想性固有的高大上品質(zhì)，使之庸俗化、直觀化，直接貫穿到現(xiàn)實生活中來。例如，巴迪歐、齊澤克提出“共產(chǎn)主義假設”，直接把共產(chǎn)主義作為拯救西方的良方；哈特、奈格里提出“生命政治生產(chǎn)”，認為在資本主義的非物質(zhì)生產(chǎn)領域隱含著向共產(chǎn)主義過渡的可能性；勞勒、奧爾曼認為，“共產(chǎn)主義產(chǎn)生于資本主義的夾縫之中”；S.塞耶斯認為，共產(chǎn)主義追求的目標不過是實現(xiàn)社會的個人共享公共財產(chǎn)。如果共產(chǎn)主義只是一種純粹的工具、手段，沒有理想性定位，沒有價值性追求，那么，馬克思主義信仰就失去了靈魂，失去了意義。

三、兩個張力之間的邏輯關系

共產(chǎn)主義理想性出場，追求歷史進步的最高境界，揭開歷史進步的本質(zhì)，解答“歷史之謎”；共產(chǎn)主義現(xiàn)實性出場，植根社會發(fā)展實踐，面向歷史進步實際過程，成為“消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動”，這是兩個不同的張力，如何統(tǒng)一起來？

“多維”論認為，現(xiàn)實性與理想性是共產(chǎn)主義多個維度中并列存在的兩個維度的反映。例如，張奎良將共產(chǎn)主義視為實體境界、形上境界、實踐境界等三維統(tǒng)一體；荊學民認為，應該從批判、建設、信仰等三個維度來理解和把握馬克思的共產(chǎn)主義學說；劉文藝認為，共產(chǎn)主義是存在之維、科學之維和價值之維等三維視界的統(tǒng)一；曹峰則從現(xiàn)實關懷、終極關懷和歷史邏輯等三個維度出發(fā)界定共產(chǎn)主義；任潔試圖從現(xiàn)實運動、社會制度和價值理想等三個維度還原馬克思共產(chǎn)主義思想的本真含義；張劍抒從“人性的復歸”“人類生存理想”“自由人的聯(lián)合體”“革命行動”等四個方面來解讀共產(chǎn)主義?！岸嗑S”論沒有解決共產(chǎn)主義現(xiàn)實性與理想性的辯證關系問題，實際上只是隱藏了問題。正如馬克思所說：“當他想要說明什么的時候，總是置身于一種虛構的原始狀態(tài)。這樣的原始狀態(tài)什么問題也說明不了……他把應當加以推論的東西即兩個事物之間的……必然關系，假定為事實?！盵1]156

馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中提出了“否定的否定的肯定”論斷——“共產(chǎn)主義是作為否定的否定的肯定，因此，它是人的解放和復原的一個現(xiàn)實的、對下一段歷史發(fā)展來說是必然的環(huán)節(jié)。共產(chǎn)主義是最近將來的必然的形式和有效的原則，但是，這樣的共產(chǎn)主義并不是人類發(fā)展的目標，并不是人類社會的形態(tài)”[1]179?！胺穸ǖ姆穸ǖ目隙ā本褪枪伯a(chǎn)主義從現(xiàn)實性到理想性的邏輯轉(zhuǎn)化。

顯然，在現(xiàn)實的歷史運動中，只有達到無矛盾、無對立的高度和諧的社會發(fā)展狀態(tài)，才具備構建“自由人的聯(lián)合體”的客觀條件，因此，這是一個極限社會發(fā)展狀態(tài)，不只是實現(xiàn)過程的長期性，更重要的是它只能通過無限接近的方式來表明最終定然實現(xiàn)，恰似通過相對真理的極限逼近來宣布能夠?qū)崿F(xiàn)絕對真理一樣。

試圖像直達終點站一樣直接構建“自由人的聯(lián)合體”是不現(xiàn)實的。正因為如此，馬克思指出，在現(xiàn)實的歷史運動中，共產(chǎn)主義只是“一個現(xiàn)實的、對下一段歷史發(fā)展來說是必然的環(huán)節(jié)”，只是“最近將來的必然的形式和有效的原則”，它“并不是人類發(fā)展的目標，并不是人類社會的形態(tài)”。這段話與我們傳統(tǒng)觀點相違背，很難理解，有人甚至據(jù)此認為馬克思有貶共褒社的意味，顯然這是斷章取義。雖然在批判舊世界上，社會主義和共產(chǎn)主義都是銳利的精神武器，但社會主義可以作為新世界的理想目標直接出場，而共產(chǎn)主義理想目標卻始終在現(xiàn)實目標的后面，不會成為直接現(xiàn)實性目標。人們曾經(jīng)一直試圖在構建新世界的時候把它孕育出來，但直至今天，它依然在我們的前面以完美的理想姿態(tài)鞭策我們發(fā)現(xiàn)現(xiàn)實社會發(fā)展的問題和不足。顯然，在現(xiàn)實中主觀規(guī)劃且直接構建共產(chǎn)主義理想社會，出發(fā)點是好的，但客觀結果未必是好的，正如恩格斯指出：“共產(chǎn)主義不是一種單純的工人階級的黨派性學說，而是一種最終目的在于把連同資本家在內(nèi)的整個社會從現(xiàn)存關系的狹小范圍中解放出來的理論。這在抽象的意義上是正確的，然而在實踐中在大多數(shù)情況下是無益的，甚至是有害的?！盵1]370

四、共產(chǎn)主義是指向最高發(fā)展境界的“矢量”

共產(chǎn)主義通過“否定的否定的肯定”邏輯轉(zhuǎn)化，從歷史起點出發(fā)，最終落腳在歷史進步的最高境界上，這是遮蔽了一切歷史事實、簡約了社會發(fā)展過程，僅僅從純粹的邏輯層面上看問題得出的結論。一旦著眼歷史事實，就會發(fā)現(xiàn)歷史運動始終處在綻放狀態(tài)中，不斷向前延伸，不管是共產(chǎn)主義現(xiàn)實性，還是共產(chǎn)主義理想性，都需要借助這一實實在在的歷史運動過程才能出場。那么，在歷史進步的實際過程上審視這一邏輯轉(zhuǎn)化，共產(chǎn)主義又會呈現(xiàn)什么特征呢？

唯物史觀認為，歷史規(guī)律貫穿歷史運動過程之中，發(fā)揮制約作用，歷史進步具有客觀必然性。在這里，需要進一步澄清歷史規(guī)律到底如何發(fā)揮制約作用。舉一個例子，從哈爾濱到南京的單程旅行，兩個地點之間畫出的一條直線就是貫穿這次旅行的邏輯必然性規(guī)定，旅行者在所有可能性路徑中可以任意選定一條路徑付諸行動，但只有沿著其邏輯必然性的路徑才能達到“南京”，這就是我們常說的按規(guī)律辦事。歷史上，世界眾多文明競相發(fā)展，只有沿著歷史規(guī)律規(guī)定的邏輯必然性選擇前進道路的文明，才能繁榮起來；否則，就變成了停滯的文明、消失的文明。如果把歷史規(guī)律規(guī)定的邏輯必然性形象地理解為一條直線，即線性進步邏輯，那么，歷史進步必然性就表現(xiàn)為歷史實際進程“圍繞線性進步邏輯螺旋式上升運動的總的基本特征”[5]。歷史規(guī)律本身對歷史實際進程的制約不是主動的、強制的，更不會提供“可能性空間”。歷史運動在每一個起點上都有多種可能性選擇，但只有沿著歷史規(guī)律的邏輯規(guī)定貫穿下去，才不會消亡。也就是說，今天沒有消亡的文明，都是沿著歷史規(guī)律邏輯規(guī)定螺旋式上升運動的結果，而沒有沿著歷史規(guī)律邏輯規(guī)定螺旋式上升運動的那些文明，最終都消亡了。

共產(chǎn)主義就是從歷史實際進程的起始點出發(fā)，直線延伸并落腳在歷史規(guī)律線性邏輯規(guī)定的一個“矢量”。其起始點就是歷史實際進程的起點，落腳點是歷史規(guī)律線性邏輯規(guī)定的終點，是歷史進步的最高境界的表達。與“歷史之謎的解答”揭示出絕對意義上的最高發(fā)展境界不同，一旦立足歷史進步實際過程，共產(chǎn)主義追求的“最高發(fā)展境界”就只能從歷史起點向前延伸到最大張力所在的位置，而不會更遠。因為“我們只能在我們時代的條件下去認識，而且這些條件達到什么程度，我們就認識到什么程度”[6]，人類的實質(zhì)性認知視野只是歷史起點給定已知條件的輻射邊限，超出這個范圍，恰似沒有可見之光，不管具體事實如何，都是虛無。正如最遠的山峰后面肯定還有山峰，不過，溜出視野之外，便是虛無，不可名狀。例如，中國古代大同思想定位“天下為公”的崇高境界，今天看來仍然高山仰止，但它追求的卻是“男有分、女有歸”“謀閉不興”“亂賊不作”這種具有小農(nóng)自然經(jīng)濟色彩的理想社會，原因就在于當時人們對理想生活方式的實質(zhì)性認知僅限于此。同理，“五形態(tài)更替說”是蘇聯(lián)從馬克思主義經(jīng)典著作中概括出來的理論，它雖然詳細歸納了已經(jīng)成為歷史或者正在生成歷史的四種社會形態(tài)，但面向無限廣闊的未來，卻只規(guī)定了一種社會形態(tài)，顯然不合乎邏輯，但這恰恰說明對未來預知能力的有限性。

在歷史進步的長河中，表達共產(chǎn)主義出場狀態(tài)的“矢量”是隨著歷史起點更換而不斷前移的。歷史進步實際過程遲早會達到并超越“矢量”曾經(jīng)所處的位置，因此，共產(chǎn)主義具有實現(xiàn)的客觀必然性。隨著時代變遷，人們面向未來的認知視野延伸，表達共產(chǎn)主義理想性的“矢量”也會不斷前移，與歷史進步過程相一致，趨向無限。因此，實現(xiàn)共產(chǎn)主義必然是一個上臺階式趨近極限(絕對意義上的最高發(fā)展境界)的過程，即實現(xiàn)一個時代的目標又去追求另一個時代的目標，直至最終回答“歷史之謎”。例如，我們黨的最低綱領和最高綱領辯證統(tǒng)一，通過追求一系列最低綱領，一個臺階一個臺階地把最高綱領貫徹下來。因此，歷史進步的實際過程沒有終點，實現(xiàn)共產(chǎn)主義永遠在路上，沒有最后一勞永逸的“大結局”。

五、理論與實踐意義

“習近平多次強調(diào)理想信念教育的重要性，明確指出在新時代開啟新征程必須堅定馬克思主義信仰”[7]。理論創(chuàng)新必須走在教育實踐的前面，不是為之搖旗吶喊，而是為之鳴鑼開道！在馬克思主義理想信念教育實踐中，共產(chǎn)主義現(xiàn)實性與理想性辯證關系問題之所以是必須破解的一道樊籬，是因為在理論上內(nèi)含歷史進步過程無終點性與共產(chǎn)主義理想絕對性之間的邏輯困境，在實踐上內(nèi)含共產(chǎn)主義理想的長遠性與當下為共產(chǎn)主義事業(yè)奮斗的必要性之間的邏輯困境。

如何解釋歷史進步過程無終點性與共產(chǎn)主義理想絕對性之間的邏輯關系問題？恩格斯在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》中明確指出，“除了生成和滅亡的不斷過程、無止境地由低級上升到高級的不斷過程，什么都不存在”[4]270，歷史進步過程是無終點的，一切社會形態(tài)都只是人類社會由低級到高級的無窮發(fā)展進程中的暫時階段。把共產(chǎn)主義理想定位在歷史進步的最高境界上，就說明共產(chǎn)主義既不會通過最終一攬子結果的方式實現(xiàn)，也不會在歷史進步過程的某一階段上安家落戶。前者等同于歷史終結論，與歷史進步過程的無限性直接對立；后者使得共產(chǎn)主義之后的歷史無法繼續(xù)下去。

從純粹邏輯上講，共產(chǎn)主義理想是通過歷史進步過程無限接近極限的方式貫徹下來，從現(xiàn)實上講，實現(xiàn)共產(chǎn)主義是一個臺階一個臺階拾級而上的動態(tài)過程，這與歷史進步過程無終點性辯證統(tǒng)一。因此，樹立共產(chǎn)主義理想、為共產(chǎn)主義事業(yè)奮斗只有進行時沒有完成時。

如何解釋共產(chǎn)主義理想的長遠性與當下為共產(chǎn)主義事業(yè)奮斗的必要性之間的邏輯關系問題？如果把共產(chǎn)主義理想解釋為直抵終點站的單程旅行，在現(xiàn)實的馬克思主義理想信念教育實踐中，就會面對這樣一個問題——“即使他們贊同我們的觀點，他們也會說：當然，共產(chǎn)主義是最終的解決辦法，但那是遙遠的事情，也許一百年以后才能實現(xiàn)，——換句話說，我們并不打算為在我們這一代或者下一代實現(xiàn)共產(chǎn)主義而努力”[8]。那么，當下為共產(chǎn)主義事業(yè)奮斗的理由就會缺乏說服力。

從歷史起點上看，我們追求的現(xiàn)實目標與追求共產(chǎn)主義理想，在目標定位上是前后相連的關系，在實踐過程上是內(nèi)在統(tǒng)一的關系。為共產(chǎn)主義事業(yè)奮斗就是追求現(xiàn)實目標的實踐過程，追求現(xiàn)實目標的實踐過程就是為共產(chǎn)主義事業(yè)奮斗。二者的區(qū)別在于現(xiàn)實目標是可確定的非連續(xù)性目標，隨著歷史起點的推進、時代的變遷，新目標會取代舊目標繼續(xù)引領歷史進步，但共產(chǎn)主義理想不會局限在特定的現(xiàn)實目標所開創(chuàng)的輝煌事業(yè)中，它還要前進，否定之否定，通過逼近“自由人的聯(lián)合體”實現(xiàn)“歷史之謎的解答”。我們常說，中國特色社會主義共同理想與共產(chǎn)主義遠大理想辯證統(tǒng)一，就是因為二者方向一致、邏輯貫通、實現(xiàn)路徑統(tǒng)一，但共產(chǎn)主義理想不會局限在中國特色社會主義輝煌事業(yè)之中，不要指望在中國特色社會主義事業(yè)盡頭推開共產(chǎn)主義理想社會大門，它要繼續(xù)前進，肩負起解答“歷史之謎”的使命。在歷史長河中看共產(chǎn)主義事業(yè)，是千秋偉業(yè)；在我們時代中看共產(chǎn)主義事業(yè)，則是日升月恒。為共產(chǎn)主義事業(yè)奮斗，實際上要落腳到當下具體目標的實踐中來，這與我們切身利益休戚相關，所以，沒有理由把建設共產(chǎn)主義事業(yè)的責任推卸給子孫。

樹立一個理想就是要實現(xiàn)這個理想，但樹立共產(chǎn)主義理想,卻不能簡單地、直觀地把它當成現(xiàn)實的具體目標來建設。例如，蘇聯(lián)建國初期曾經(jīng)試圖把戰(zhàn)時共產(chǎn)主義政策直接過渡到共產(chǎn)主義，斯大林時期曾經(jīng)把共產(chǎn)主義作為直接建設的目標，20世紀50年代我們國家有些地方也提出了“跑步進入共產(chǎn)主義社會”的口號，實際結果都失敗了。我們必須看到實現(xiàn)共產(chǎn)主義理想的長期性、過程性。那么，我們?yōu)槭裁匆獦淞⒐伯a(chǎn)主義理想？從歷史發(fā)展角度看，共產(chǎn)主義“矢量”規(guī)定了歷史進步的方向，樹立共產(chǎn)主義理想，直接目的是通過發(fā)揮人的主觀能動性，把實現(xiàn)共產(chǎn)主義的必然性由自發(fā)實踐狀態(tài)升級到自覺踐行狀態(tài)，促使共產(chǎn)主義實現(xiàn)“否定的否定的肯定”邏輯轉(zhuǎn)化，不斷接近社會發(fā)展的最高境界，客觀結果是把歷史進步由自在性升級為自為性，有助于實現(xiàn)歷史進步的通暢性，消解陷入困境的風險。