第五屆四川省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)口述史學(xué)術(shù)研討會綜述

陳桂權(quán)

(綿陽師范學(xué)院民間文化研究中心，四川綿陽 621000)

2019年12月5—6日，由綿陽師范學(xué)院民間文化研究中心舉辦的“第五屆四川省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)口述史學(xué)術(shù)研討會”隆重召開。來自四川省社會科學(xué)院、華僑大學(xué)、西南民族大學(xué)、西華師范大學(xué)、四川音樂學(xué)院等國內(nèi)30余所高校的90余名學(xué)者參加了本次學(xué)術(shù)研討會。四川省社會科學(xué)院的譚繼和研究員作了題為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)口述史研究與民間信仰的文化結(jié)構(gòu)”的主題發(fā)言。他從口述史理論發(fā)展與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)口述史重要性等方面，全面系統(tǒng)地闡釋了四川非物質(zhì)文化遺產(chǎn)口述史研究工作取得的成績與未來研究的著力方向。華僑大學(xué)的黃海德教授以“中華文化的源與流”為題，結(jié)合口述史的起源與其補(bǔ)正歷史之功用，闡釋中華文化的源頭與流派問題。西華師范大學(xué)蔡東洲教授、楊和平教授以及多位專家學(xué)者參加了分組討論。

本次研討會聚焦四川省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)口述史整理與研究工作，分設(shè)“傳統(tǒng)舞蹈”“傳統(tǒng)音樂”“傳統(tǒng)曲藝”“傳統(tǒng)工藝”“民間文學(xué)”“傳統(tǒng)體育、游藝雜技”“民間習(xí)俗”“民間醫(yī)藥”八大門類，收錄了62篇口述訪談文章。在大會主題報(bào)告與分會場討論中，與會專家緊扣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)口述史這一會議主題，從理論探索、研究實(shí)踐、野田經(jīng)驗(yàn)三個(gè)方面對口述史視野下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究進(jìn)行了全面而深入的交流，產(chǎn)出的成果與形成的觀點(diǎn)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)口述史的整理與研究工作的發(fā)展有一定指導(dǎo)意義。本文從上述方面，對本次參會研究成果做概要陳述，以期深化學(xué)人對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)口述史研究的認(rèn)識與理解。

一、傳統(tǒng)舞蹈

本次研討會上，傳統(tǒng)舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)口述史占比最高，共有24篇口述史整理成果，對鍋莊舞、燈舞、獅舞、蚌鶴舞、打跳舞、春牛舞等各具特色的民間舞蹈進(jìn)行了全面訪談，使學(xué)者對每種舞蹈的傳承脈絡(luò)、表演形式、技術(shù)要領(lǐng)、所需道具、表演時(shí)間、現(xiàn)實(shí)生命力等有了最直觀的認(rèn)識和了解。

(一)鍋莊舞的口述史整理與研究

鍋莊舞，又名歌莊、果卓、卓，藏語意為圓圈歌舞，是藏族三大民間舞蹈之一，主要分布在西藏昌都、那曲，四川阿壩、甘孜，云南迪慶，青海、甘肅藏族聚居區(qū)，2006年鍋莊舞被列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。在四川省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中也有多項(xiàng)鍋莊舞蹈。與會學(xué)者四川文理學(xué)院傅姍姍①對攀枝花市鹽邊縣笮山鍋莊舞傳承人吳友武，四川文化藝術(shù)學(xué)院仲昭銘①對甘孜州瀘定縣嵐安鍋莊舞傳承人黃能貴，綿陽師范學(xué)院張小蓉①對爐霍鍋莊傳承人日呷，四川音樂學(xué)院王丹①對甘孜州理塘鍋莊傳承人四郎切仁以及白玉縣登龍鍋莊傳承人伍金彭措進(jìn)行了專題口述訪談，厘清了這五種鍋莊舞蹈的歷史淵源、傳承形式、表演形式、表演內(nèi)容、表演時(shí)間、地點(diǎn)等重要問題。通過口述訪談可以看到，雖同為鍋莊舞，但各地卻并不完全相同，尤其是傳承人文化素養(yǎng)的高低與創(chuàng)造能力的強(qiáng)弱會直接影響鍋莊舞蹈的傳承與發(fā)展。在傳承過程中，會產(chǎn)生“復(fù)制式傳承”與“更新式傳承”兩種模式。所謂“復(fù)制式傳承”是指下代傳承人嚴(yán)格遵循上代傳承人教授的內(nèi)容與形式，代代沿襲，少有變化。這種傳承模式的優(yōu)點(diǎn)在于可保持傳承內(nèi)容的本真性，缺點(diǎn)是缺少創(chuàng)造活力進(jìn)而影響傳承生命力。“更新式傳承”是指傳承人根據(jù)時(shí)代發(fā)展與自己對傳承內(nèi)容的理解，在傳承過程中對原有內(nèi)容進(jìn)行革新。這種傳承模式的優(yōu)點(diǎn)在于可為傳統(tǒng)內(nèi)容注入新活力，缺點(diǎn)是時(shí)間久遠(yuǎn)后，傳承項(xiàng)目可能發(fā)生根本性改變。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究中，可以看到這兩種傳承模式處于并存與交融狀態(tài)，任何一項(xiàng)傳承下來的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目多是兼有這兩種形式的傳承。若沒有保存?zhèn)鹘y(tǒng)則談不上歷史悠久；若無更新發(fā)展也難有延續(xù)的生命力。

與鍋莊舞類似的集體舞蹈——打跳舞，是流行于我國少數(shù)民族地區(qū)的一種集體舞蹈形式，其通常配以節(jié)奏明快的音樂，手腳配合，多人起舞，是人們生活娛樂、增進(jìn)交流的重要形式。參會學(xué)者綿陽師范學(xué)院楊翔鳳、雷穎、王鵬宇、葉萍①對攀枝花阿署達(dá)打跳舞的專題訪談，四川幼兒師范高等?？茖W(xué)校秦莉紅①對涼山會東縣傈僳族蹢腳舞的專題訪談，弄清了這兩種舞蹈的發(fā)展史、表演形式、表演技巧等內(nèi)容，采錄了豐富的資料。

(二)燈舞的口述史整理與研究

燈舞源于燈節(jié)，是燈的制作技藝發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，其以彩燈做道具，形式多樣，多以動物、花卉等吉祥形式造型，因不同造型而名稱各異。明清兩代，我國南方地區(qū)燈舞盛行，較著名的有龍燈、花燈、魚燈、鳳燈等。2008年，燈舞進(jìn)入第二批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，其代表有福建青田魚燈舞、莆田九鯉燈舞、河南博愛龍鳳燈舞等。四川省也有形式多樣的燈舞，尤其以牛兒燈為代表。川北幼兒師范高等?？茖W(xué)校杜小滿①通過對天全縣牛兒燈傳承人的訪談與研究指出，天全牛兒燈是一種古老的民間生產(chǎn)習(xí)俗舞蹈，其表現(xiàn)形式、說唱內(nèi)容、道具完全來源于天全山民在長期的農(nóng)耕生活中場景的真實(shí)反映，是一種獨(dú)具特色的農(nóng)耕原生態(tài)文化。牛兒燈匯集了道具制作、舞蹈、雜技、說唱、鑼鼓伴奏等技藝，通過風(fēng)趣、形象地演繹牛和人的關(guān)系，充分調(diào)動演員與觀眾的互動，達(dá)到氣氛熱烈、喜氣洋洋的演出效果，進(jìn)而表達(dá)出民眾對豐收的期盼和祝賀。四川大學(xué)錦城學(xué)院周蕓①研究成都大邑縣新場牛兒燈，闡明成都牛兒燈表演的方法與技巧，指出舞?！芭簟庇梢蝗税缡古＝?、一人扮趕牛幺妹、兩人扮耕牛，邊舞邊唱，唱腔唱詞為新場地方山歌一類；成都牛兒燈的傳承鏈從來就沒有斷過，它的表演形式、表演理念和道具制作方法，經(jīng)過多代人的努力，保留下來并進(jìn)行了符合時(shí)代的演變。

(三)獅舞的口述史整理與研究

獅舞，又稱舞獅、獅子舞、獅燈舞，是我國民間廣泛流行的一種舞蹈，多在節(jié)慶時(shí)節(jié)，寄托人們消災(zāi)祈福的美好愿望。2006年，獅舞進(jìn)入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。獅舞形式多樣，是一項(xiàng)兼有舞蹈、武術(shù)與雜技成分的傳統(tǒng)項(xiàng)目。成都理工大學(xué)肖成剛①對金堂縣高臺獅子舞傳承人周英還的訪談，展示了高臺獅舞表演的高難度技藝，指出了傳承中遇到的現(xiàn)實(shí)問題。四川大學(xué)錦城學(xué)院劉凌涓①梳理清楚了樂山向家班舞獅的傳承發(fā)展史，闡明其不同于他地獅舞之特色，總結(jié)出向家班舞獅的動作特點(diǎn)以及制作過程。

(四)其他舞蹈的口述史整理與研究

模仿動物活動狀態(tài)創(chuàng)作舞蹈動作是人類發(fā)明舞蹈的來源之一。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中也不乏這類舞蹈形式。四川文理學(xué)院張杰①對萬源蚌鶴舞，綿陽師范學(xué)院劉瑛、謝昊辰①對大寨鄉(xiāng)春牛舞進(jìn)行了研究，綿陽師范學(xué)院學(xué)生趙旋①全面研究了傈僳族舞蹈“斑鳩吃水”，對這幾種仿生類舞蹈的形式、道具、表演動作等關(guān)鍵問題進(jìn)行了解釋。

巫舞是巫師祭祀時(shí)所跳舞蹈，又稱跳神舞，表演者為巫師，表演時(shí)有特定服飾與道具(法器)，是民間舞蹈的重要形式。四川大學(xué)錦城學(xué)院王婧瑜、楊貴芳等①對彝族蘇尼舞，綿陽師范學(xué)院韓黎①對藏族杜基嘎爾舞(跳神舞)傳承人的訪談，展示了這兩種巫舞的起源、傳承以及表演狀態(tài)。此外，綿陽師范學(xué)院付鵬飛①對古藺苗族舞蹈，黨超億對木里縣納西族民間歌舞金佐措都做了全面而深入的訪談，厘清了這兩種舞蹈的發(fā)展脈絡(luò)、基本形式、表演特點(diǎn)、傳承情況等問題。

二、傳統(tǒng)音樂

傳統(tǒng)民間音樂是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的又一重要內(nèi)容，對它的口述史的整理與研究，有助于對其的保護(hù)與傳承。本次參會學(xué)者共提交16篇口述史研究成果，涉及文昌洞經(jīng)古樂、民歌、船工號子、特色樂器等多個(gè)音樂類非遺項(xiàng)目的口述研究。

(一)樂器類音樂的口述史整理與研究

綿陽師范學(xué)院高梧教授①通過對梓潼洞經(jīng)古樂傳承人仇本和、康永安的訪談研究指出，洞經(jīng)音樂在梓潼的普及化和生活化，是民俗流變推動音樂發(fā)展的活態(tài)呈現(xiàn)。傳統(tǒng)與現(xiàn)代碰撞中感受到的洞經(jīng)音樂特性，也可以解讀為新時(shí)代帶給活態(tài)傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)別樣的生命力。綿陽師范學(xué)院趙璐教授①通過口述訪談傳承人，弄清了彝族傳統(tǒng)管型樂器克西舉爾的形制吹奏方法、流布區(qū)域等問題。

瀘州職業(yè)技術(shù)學(xué)院李姝萌①收集到完整的色達(dá)骨笛傳承史及其基本制作工藝，搶救保存下色達(dá)骨笛經(jīng)典曲目五首，指出“色達(dá)骨笛”源自“青海骨笛”的發(fā)展支流，依托藏族寺廟為發(fā)源地，逐步從宗教進(jìn)入民間，并以為藏戲伴奏作為基礎(chǔ)，逐步發(fā)展形成現(xiàn)在的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形態(tài)。四川農(nóng)業(yè)大學(xué)米雪①對滎經(jīng)民間竹號傳承人的口述史研究，厘清了滎經(jīng)竹號的歷史沿革、形制特點(diǎn)、演奏內(nèi)容，并對其未來發(fā)展進(jìn)行了展望。成都理工大學(xué)張小燕、虞舒然、鄒瑾①整理研究了敘永縣木格島苗族祭祀鼓樂的口述史，指出木格島苗族祭祀鼓樂用鼓為木鼓，以及鼓樂演奏曲目、演奏技術(shù)、演奏流程等細(xì)節(jié)問題，有助于我們?nèi)媪私饷缱寮漓牍臉贰?/p>

(二)民歌的口述史整理與研究

中國民歌是勞動人民的口頭詩歌創(chuàng)作，其內(nèi)容反映各族人民的生產(chǎn)生活，是其情感、思想、意志等情緒的強(qiáng)烈表達(dá)，是民間文學(xué)的一種重要形式。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中，對民歌的收集整理是一項(xiàng)重要工作。四川音樂學(xué)院李雪玲、四川文化藝術(shù)學(xué)院鄧彥睿、康盛隆、徐建波、周川杰②研究了彝族民歌“阿惹妞”，指出其有兩種傳唱內(nèi)容：一是表達(dá)表哥對阿惹妞美貌的仰慕，對阿惹妞生活的描述，對阿惹妞思念之情的表白，對自由婚姻的向往；二是對阿惹妞美艷的贊美，對阿惹妞的想象與渴求。其研究詳細(xì)分析了彝族情歌《阿惹妞》的現(xiàn)狀，并記錄下《阿惹妞》的部分獨(dú)唱、對唱等曲目，收集了最全面、最原始、最真實(shí)的資料。綿陽師范學(xué)院仁增旺姆、八一曲珍布銅、楊志強(qiáng)②提煉出作為活態(tài)文化傳承載體的傳承人所掌握的關(guān)于趕馬調(diào)的演唱及相關(guān)事項(xiàng)，運(yùn)用錄音、訪談、敘事等相關(guān)方式，收集整理趕馬調(diào)傳承人的口傳記憶、口述材料，以及對傳承者的個(gè)人觀點(diǎn)進(jìn)行整理、還原，使眾多靠口傳心授傳承下來的音樂文化得以生存和延續(xù)。西南交通大學(xué)劉蕊②通過對義諾彝族民歌省級傳承人楊軍幾的口述史研究，系統(tǒng)回答了義諾彝族民歌的起源與發(fā)展、社會影響、傳承模式以及義諾彝族民歌的特點(diǎn)、成就和前景等重要問題，其研究為義諾彝族民歌的繼續(xù)生存、存在和傳播提供理論基礎(chǔ)，有利于激活彝族民族文化的當(dāng)代價(jià)值。

式中，L為訓(xùn)練樣本數(shù)，參數(shù)p的設(shè)置同樣需要從數(shù)據(jù)中估計(jì)所得，具體方法為：對實(shí)測數(shù)據(jù)直方圖進(jìn)行擬合估計(jì)α的值，選擇合適的p使得p

娶親對歌是彝族的特色婚俗，經(jīng)過長期發(fā)展積累，產(chǎn)生了《諾蘇佐木莫》，即彝族對歌歌集。綿陽師范學(xué)院王德炎教授②系統(tǒng)研究了《諾蘇佐木莫》歌集的形成、演變以及彝族婚俗中對歌的流程等問題。四川幼兒師范高等?？茖W(xué)校姜敏②研究了四川涼山州彝族地區(qū)的敘事歌曲“久覺合”的主要運(yùn)用場合、演唱形式、代表曲目、傳承脈絡(luò)及其現(xiàn)狀。

(三)船工號子的口述史整理與研究

船工號子是歷史悠久的民歌形式，反映了船工的生活勞作狀態(tài)，體現(xiàn)船工克服困難的精神風(fēng)貌。四川多江河的自然環(huán)境特點(diǎn)為內(nèi)陸航運(yùn)奠定了基礎(chǔ)，也產(chǎn)生了多種特色的船工號子。關(guān)河號子是流傳于宜賓縣橫江鎮(zhèn)轄區(qū)水域內(nèi)的船工勞作時(shí)演唱的號子，主要分布在金沙江及其支流關(guān)河沿岸等地。四川大學(xué)錦城學(xué)院劉夢霞②對關(guān)河號子傳承人馮奎旭的口述訪談，為我們展現(xiàn)了關(guān)河號子的由來、內(nèi)容、呼喊技術(shù)要點(diǎn)、專有名詞等內(nèi)容。四川音樂學(xué)院劉小琴、謝艾伶②關(guān)于永寧河船工號子的口述報(bào)告，運(yùn)用多學(xué)科交叉的研究方法，對永寧河船工號子的歷史、生存、變遷、傳承、種類、音樂構(gòu)成、演唱風(fēng)格等進(jìn)行了多方位的、細(xì)致而深入的研究。

三、傳統(tǒng)工藝

傳統(tǒng)工藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目屬于傳統(tǒng)技術(shù)類，這些工藝多具有傳承久遠(yuǎn)、技藝精湛的特點(diǎn)，是中國傳統(tǒng)民間技術(shù)的集中體現(xiàn)。對此類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的口述史研究，有利于傳統(tǒng)工藝技術(shù)的傳承、創(chuàng)新，具有非常高的研究價(jià)值與實(shí)踐意義。四川文理學(xué)院王君研究了木里縣手工麻布技藝的技術(shù)發(fā)展歷程，指出其面臨的現(xiàn)實(shí)問題，并提出解決之道。四川文化藝術(shù)學(xué)院焦虎三②對羌族銀飾鍛造技藝的習(xí)得、傳承、制作工序、用銀成分、申遺過程都有詳細(xì)訪談。四川大學(xué)錦城學(xué)院姚茜②對彝族銀飾的原料、種類、打制工具、制作流程等進(jìn)行詳細(xì)訪談，同時(shí)對于彝族銀飾制作技藝的傳承現(xiàn)狀、活態(tài)保護(hù)、創(chuàng)新發(fā)展等展開討論。藏族民居是用本地的夯土、石塊和木料筑造的別具民族風(fēng)格、地域特色的居所，它巧妙地運(yùn)用了建筑力學(xué)的科學(xué)原理，就地取材，石泥結(jié)合，功能多樣，造型樸實(shí)優(yōu)美，結(jié)構(gòu)堅(jiān)固耐用，其營造技藝是重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。四川文化藝術(shù)學(xué)院王鵬②通過對木里縣文化工作者、民居建筑使用者、建造者的訪談，系統(tǒng)研究了“木里藏族傳統(tǒng)民居營造技藝”的營造技藝、建筑特點(diǎn)、藝術(shù)特點(diǎn)和發(fā)展脈絡(luò)。姜遠(yuǎn)良、柯小杰、李蜀青等②學(xué)者對藏族傳統(tǒng)陶制茶具傳承人次仁旦珠的口述訪談，厘清了當(dāng)?shù)靥罩飘a(chǎn)業(yè)的發(fā)展歷史、制作工藝、傳承現(xiàn)狀等問題，指出陶制技藝傳承中所面臨的諸如傳承后繼無人、市場化程度低、技藝難度大等現(xiàn)實(shí)問題。張杰、陳明紅課題組②對 “藏族手工皮制品制作”技藝代表性傳承人新生歡溫珠的口述訪談，詳細(xì)記錄了藏族手工皮制品技藝的傳承脈絡(luò)、技藝制作過程，呈現(xiàn)出藏族手工皮制品的獨(dú)特造型與精湛技藝，指出傳承人在制作過程中獨(dú)具想法，不僅繼承了傳統(tǒng)皮具制作技藝，還融入了藏族的名族風(fēng)格，具有獨(dú)特的審美特性。

丹巴縣古碉樓是嘉絨藏族先民的建筑藝術(shù)杰作，造型優(yōu)美，結(jié)構(gòu)堅(jiān)實(shí)，被譽(yù)為“東方金字塔”。廣安職業(yè)技術(shù)學(xué)院楊小鋒②對碉樓的形制、類別、建筑技藝、傳承等問題進(jìn)行了詳細(xì)的記錄，指出“經(jīng)驗(yàn)技術(shù)口傳心授”是丹巴藏族建筑砌石技藝的傳承方式，在修建碉樓和藏族民居時(shí)不用圖紙，全憑石匠的經(jīng)驗(yàn)。綿陽師范學(xué)院陸歡②記錄了摩梭人服飾的制作工藝，并結(jié)合時(shí)代特色對這一傳統(tǒng)技術(shù)提出應(yīng)從工具、傳承形式、制作樣式等方面進(jìn)行與時(shí)俱進(jìn)的改進(jìn)，并收集豐富的資料。電子科技大學(xué)成都學(xué)院鐘玲②通過對涼山州木里藏族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)苗族服飾代表性省級傳承人韓金蓮進(jìn)行的口述訪談，記錄了她接觸苗族服飾、制作苗族服飾到被評為木里縣省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人的歷程，了解了木里苗族服飾的歷史淵源、基本內(nèi)容、主要特征、重要價(jià)值、瀕危狀況、政府保護(hù)等內(nèi)容。

四、其他類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的口述史整理與研究

本次研討會交流討論的成果還包括對傳統(tǒng)曲藝類、傳統(tǒng)體育及游藝雜技類、民間醫(yī)藥類、民間習(xí)俗類、民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的口述訪談與研究。分述如下：

(一)傳統(tǒng)曲藝類

傳統(tǒng)曲藝類主要集中在對燈戲的口述史研究方向。燈戲是巴蜀地區(qū)極具特色的民間小戲，是川劇的重要聲腔調(diào)之一。燈戲起源于川東北地區(qū)，在春節(jié)、燈節(jié)、社火時(shí)期演出，內(nèi)容詼諧幽默，注重歡快、熱鬧的氣氛，演出人員少，情節(jié)簡單。2006年燈戲入選第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。本次研討會上，四川電影電視學(xué)院譚翀②研究了峨眉堂燈戲的歷史淵源和發(fā)展演變，通過對傳承人的口述訪談，了解到目前峨眉堂燈戲的藝術(shù)特點(diǎn)、發(fā)展現(xiàn)狀、扶持情況、遇到的困難和問題。綿陽師范學(xué)院陳林②研究了川北燈戲中的岳池?zé)魬?，指出其發(fā)展過程中道具與演出規(guī)模的變化，尤其是1949年之后才有女性演員參加燈戲演出的記載，其史料價(jià)值頗高。四川電影電視學(xué)院朱杰②對夾江麻柳堂燈戲傳承人進(jìn)行了系統(tǒng)訪談，梳理出其代表性曲目，并結(jié)合實(shí)際演出時(shí)的記錄，探索出夾江堂燈戲的藝術(shù)價(jià)值，找出此門藝術(shù)的特點(diǎn)及其傳承價(jià)值，將夾江堂燈戲的發(fā)展現(xiàn)狀記載于冊， 并對其未來的傳承及發(fā)展方向做出歸納總結(jié)。

(二)傳統(tǒng)體育及游藝雜技類

綿陽師范學(xué)院彭康華②闡明了彝族民間體育活動“三雄奪魁”的形成歷史、基本內(nèi)容、道具、競賽規(guī)則、基本特征與基本價(jià)值。龔美迪②對松溪內(nèi)家拳第十二代傳人吳攀文的口述訪談，厘清了松溪內(nèi)家拳的師承、傳承形式、拳法要點(diǎn)、訓(xùn)練技術(shù)等問題，并指出其雖講內(nèi)家，但是它同樣有外家功法。四川文理學(xué)院楊凡②通過對阿壩縣藏棋傳承人尼瑪扎華的口述訪談，了解了藏棋的現(xiàn)實(shí)狀況以及成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的過程，其研究內(nèi)容有助于人們深入認(rèn)識藏棋這一傳統(tǒng)民間娛樂項(xiàng)目。

(三)民間醫(yī)藥類

南部杜氏中醫(yī)位于四川省南充市南部縣，起源于清朝，發(fā)源地為南部縣棗兒鄉(xiāng)(現(xiàn)為南隆鎮(zhèn))龍王村，經(jīng)過近200年八代人的傳承及研究實(shí)踐，其醫(yī)學(xué)觀點(diǎn)、治療手法、用藥方法等都具有很濃的地域特色。樂山職業(yè)技術(shù)學(xué)院毛霞②在對南部杜氏中醫(yī)走訪調(diào)研的基礎(chǔ)上，通過對傳承人的口述訪談收集資料，并進(jìn)行整理、分析，厘清了南部杜氏中醫(yī)發(fā)展的歷史脈絡(luò)與現(xiàn)狀，并指出其在傳承中的不足之處。四川傳媒學(xué)院李序、劉偉煒、何鐘杰、牛錦蓉②對達(dá)州民間驗(yàn)方“蛇難爬”消腫散的歷史傳承、第四代傳承人(李敏清)、理療特點(diǎn)、經(jīng)濟(jì)價(jià)值四個(gè)方面進(jìn)行了系統(tǒng)研究。其成果表明“蛇難爬”消腫散最早產(chǎn)生于清嘉慶年間的綏定府，“蛇難爬”又名楤木、虎陽刺、鳥不踏，屬傘形目五加科植物，其根、莖皮、根皮均具有活血化瘀、消腫止痛、續(xù)骨療傷之效，與中醫(yī)康復(fù)醫(yī)學(xué)有著密切的關(guān)系。如今該非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的影響也并不單純只在醫(yī)療康復(fù)領(lǐng)域，而是進(jìn)一步拓展到了現(xiàn)代康復(fù)醫(yī)學(xué)文化之中，并形成了功能完備的中西醫(yī)結(jié)合康復(fù)醫(yī)療體系。

(四)民間習(xí)俗類及民間文學(xué)類

在各民族中，成人禮在人一生成長中具有重要意義，在社會意義層面標(biāo)志著人的成熟與獨(dú)立承擔(dān)社會責(zé)任的開始，因此頗受重視。在甘孜州丹巴縣中路鄉(xiāng)和梭坡鄉(xiāng)及岳扎鄉(xiāng)納頂境內(nèi)，至今流傳著被稱為“幾薩”(漢語意為“穿成年新裝”)的女性成年禮儀。這一儀式具有強(qiáng)烈的地域特色，顯現(xiàn)出鮮明的個(gè)性特點(diǎn)和母系氏族社會文化的基因，同時(shí)體現(xiàn)了丹巴人民對子女成長教育的重視。四川工商學(xué)院李微婷②對丹巴縣成人禮的口述研究，揭示了成人禮的特點(diǎn)與意義。她認(rèn)為“成人儀式”是丹巴嘉榮藏族先民們在長期的生活磨礪中產(chǎn)生的儀式，也是我國少有的民間民俗文化活動形式。對于女子而言，成人儀式的隆重程度可謂是人生頭等大事，亦可說是女性成年的公示方式。人們通過獨(dú)特的頭飾裝扮、豐富的儀式內(nèi)容來昭告眾人，從此刻開始女主人翁可行使成人的各項(xiàng)權(quán)利，肩負(fù)成人的各種責(zé)任義務(wù)，可以自由戀愛、婚嫁等等。

成都大學(xué)趙浩、高菊蘭②對彝族賽馬習(xí)俗的研究，厘清了這一習(xí)俗的歷史淵源、發(fā)展演變，指出社會的發(fā)展與交通條件的改善，以及互聯(lián)網(wǎng)的發(fā)展、娛樂形式的多樣化，使賽馬習(xí)俗的傳承面臨挑戰(zhàn)。四川文化藝術(shù)學(xué)院歐陽銘駿③對涼山彝族“阿依蒙格”兒童節(jié)的研究指出，“阿依蒙格”兒童節(jié)本質(zhì)上是一種原生態(tài)的民間藝術(shù)——畢摩文化，其由畢摩(祭司)主持，兒童們共同參與表演，而部落男女老少圍觀實(shí)際也起到一種加油助威的作用?！鞍⒁烂筛瘛眱和?jié)的起源與發(fā)展不僅與彝族古老的民族傳說、部落延續(xù)、民族信仰、農(nóng)耕文化、宗教祭禮、畢摩文化等有緊密聯(lián)系，而且與彝族所處的自然地理環(huán)境、文化環(huán)境及節(jié)日環(huán)境緊密相關(guān)。

四川文理學(xué)院梁云、楊黎、王睿、劉丹②研究了藏族民間故事“阿古登巴”，對其故事情節(jié)、語言風(fēng)格、流傳、人物形象進(jìn)行了全面分析，指出“阿古登巴”人物形象的成功塑造是無數(shù)民間故事家反復(fù)加工的結(jié)果，其創(chuàng)作技巧與故事情節(jié)仍有值得我們借鑒之處。

五、結(jié)語

四川省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)口述史學(xué)術(shù)研討會，自2015年至2019年已連續(xù)召開五屆，為省內(nèi)從事非物質(zhì)文化遺產(chǎn)口述史研究的專家學(xué)者搭建了一個(gè)良好的交流合作平臺，推動了四川省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)口述史研究的深入發(fā)展，形成了系列研究成果。通過為期五年對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)連續(xù)、深入的研究，在所有學(xué)者的共同努力下，四川民間文化研究中心在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)口述史研究方面取得了豐碩的成果，完成了對四川省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中多數(shù)項(xiàng)目的口述史整理研究工作，采集了大量的文字、影像、圖片資料。在未來的研究中，我們在繼續(xù)注重非物質(zhì)文化遺產(chǎn)個(gè)案口述史資料收集的同時(shí)，加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)口述史的理論研究工作，進(jìn)一步推動四川省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究工作的蓬勃發(fā)展。

注釋：

① 參見2019年四川省社會科學(xué)重點(diǎn)研究基地民間文化研究中心、綿陽市社會科學(xué)界聯(lián)合會編.《第五屆四川省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)口述史學(xué)術(shù)研討會會議論文集(上)》第27-32頁、第98-102頁、第48-53頁、第103-114頁、第204-211頁、第136-145頁、第12-20頁、第115-135頁、第41-47頁、第76-89頁、第69-75頁、第182-190頁、第146-147頁、第221-226頁、第178-181頁、第54-68頁、第168-177頁、第90-97頁、第228-235頁、第251-265頁、第241-250頁、第276-279頁、第81-96頁。

② 參見2019年四川省社會科學(xué)重點(diǎn)研究基地民間文化研究中心、綿陽市社會科學(xué)界聯(lián)合會編.《第五屆四川省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)口述史學(xué)術(shù)研討會會議論文集(下)》第22-29頁、第18-22頁、第18-22頁、第266-275頁、第56-80頁、第45-55頁、第97-104頁、第196-207、第216-251頁、第257-267頁、第189-194頁、第268-275頁、第268-275頁、第296-311頁、第312-320頁、第123-130頁、第114-122頁、第131-135頁、第153頁、第146-152頁、第137-145頁、第165-171頁、第172-179頁、第321-327頁、第329-336頁、第106-1113頁。

③ 參見2019年四川省社會科學(xué)重點(diǎn)研究基地民間文化研究中心、綿陽市社會科學(xué)界聯(lián)合會編.《第五屆四川省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)口述史學(xué)術(shù)研討會會議論文集(簡版)》第127頁。