布依戲音樂形態(tài)述論

龔德全

（貴州民族大學西南儺文化研究院，貴州 貴陽 550025）

布依戲音樂形態(tài)述論

龔德全

（貴州民族大學西南儺文化研究院，貴州 貴陽 550025）

布依戲在其發(fā)展過程中，逐漸吸收了南盤江流域民歌主韻中的起落調(diào)，并吸收、融匯了當?shù)亍鞍艘糇敝械挠嘘P曲牌、本民族情歌、貴州花燈、廣西彩調(diào)及漢族邕劇皮黃唱腔的有關曲調(diào)，其音樂結構形式為由唱腔中的正調(diào)和伴奏曲牌中的過場調(diào)交互循環(huán)而構成的聯(lián)曲體。從唱腔、器樂曲牌、樂隊形制等方面來講，布依戲音樂形態(tài)還處于板腔體音樂的雛形階段，但其整體的音樂色彩卻明顯有別于其他戲曲劇種，具有濃郁的民族特色。

布依戲；唱腔；器樂曲牌；樂隊形制

布依戲是流行于貴州省黔西南布依族苗族自治州南盤江沿岸布依族中的戲曲劇種，舊稱“土戲”，布依語稱“谷藝”。1953年冬布依族族名確立，故而稱為“布依戲”。其重點傳播區(qū)域為望謨、冊亨、興義、安龍等縣市。據(jù)有關專家、學者的研究，布依戲大約產(chǎn)生于清朝光緒年間，有100多年的發(fā)展歷史。傳演至今，它已成為布依族的一種綜合舞臺藝術，且頗具地域性特征和民族色彩。布依戲音樂最初起源于布依族“報暮”（布依族祭儀性活動）活動中的摩公調(diào)。在其發(fā)展過程中，逐漸形成了正調(diào)、大王調(diào)（亦稱喊板）、燈調(diào)、浪哨腔、苦調(diào)五種腔調(diào)。布依戲的音樂隨著歷史的前進和社會生活的變化，已逐漸由宗教音樂和民間“歌謠體”發(fā)展成為由若干伴奏曲牌和多段唱腔交互循環(huán)而成的曲牌連綴體。

一、唱腔

布依戲的唱腔以正調(diào)為主。正調(diào)亦稱“常調(diào)”“原板”“起落調(diào)”，是布依戲中最具特色的唱腔，一板一眼，板起板落。布依戲音樂為了增強它的戲劇功能，以原有的正調(diào)為基礎，又吸收、融合了南盤江流域廣為流傳的“八音坐唱”中的“正調(diào)”及與“正調(diào)”相關的曲牌，逐步增強了戲劇的表現(xiàn)能力，從而為布依戲音樂向戲曲音樂形態(tài)遞嬗，起到了十分積極的作用。

正調(diào)以上下句為基本結構形式。上句多為“開放型”，下句多為“收攏型”，通常一個上下句即為一個基本唱段。在實際演唱中，正調(diào)同其他曲牌連曲套用，構成較為成形的曲牌連綴體。此種結構形式已顯現(xiàn)出戲曲中板腔體音樂的雛形。此外，布依戲中的正調(diào)在發(fā)展過程中，還吸收了流行在冊亨、望謨一帶布依族人民當中傳唱的“山歌調(diào)”，并對它的前奏、間奏、尾奏的旋律充分發(fā)展。同時，為適應角色的需要，又將正調(diào)發(fā)展成為“男調(diào)”和“女調(diào)”兩個唱腔?！澳姓{(diào)”剛健、穩(wěn)實，富抒詠性，行腔和前句結束時常落在“宮”音上；“女調(diào)”則柔婉、纖細，富于訴說性，前后兩句常落在“徵”音上。

除了主體唱腔正調(diào)外，布依戲中還運用大王調(diào)、燈調(diào)、浪哨腔、苦調(diào)進行演唱。這幾種唱腔或用于特定的行當，或用于特定的場合，表達特殊的涵義。如大王調(diào)，顧名思義，是扮演大王一類角色的唱腔，句式不整齊，近似吟誦，無弦樂伴奏，為凈行專用唱腔，多用于勸說和告誡，是布依戲中有戲劇特征的唱腔。而浪哨腔多用于小生、小旦相互思念、談情說愛和定情的場面。演唱時多為清唱，或加木葉和勒郎伴奏。燈調(diào)則用于行路、敬酒、耕作等場景，適合表現(xiàn)農(nóng)村生活的情貌，饒有情趣。苦調(diào)原為旦行專用唱腔，現(xiàn)今也用于生行演唱?？傮w而言，布依戲的演唱形式比較豐富，可以分為獨唱、對唱、輪唱、齊唱、領唱、唱白間雜等幾種音樂形式。

從調(diào)式的使用來看，我國傳統(tǒng)的五種民族調(diào)式在布依戲音樂中都有較為普遍的運用，其中，以徵、宮、羽三種調(diào)式較為常見，尤其是徵調(diào)式在正調(diào)中運用得最為廣泛。商調(diào)式主要是在大王調(diào)和苦調(diào)中運用，后者結束句的伴奏部分由唱腔的D商調(diào)轉(zhuǎn)入G商調(diào)式。角調(diào)式只運用于浪哨腔中，近似半終止，有疑問之感。羽調(diào)式的運用較為特殊，通常是在徵、宮綜合調(diào)式的基礎上，下句作調(diào)式擴充，結束音“6”幾乎都是在“1”音上下滑小三度進行裝飾而終止，這一進行結構可以在布依族傳統(tǒng)情歌《逗郎歌》中找到其原形。由此可見，布依戲的戲師及藝術家在吸收本民族民間音樂上的獨具匠心。

二、伴奏曲牌

布依戲的伴奏曲牌以過場調(diào)最具代表性。由于流行于各地的過場調(diào)師承不同，加之各戲班樂師各有取舍，也存在大同小異的情況。有些戲班甚至在演出時還即興加入當?shù)亓餍械膯顓惹鳛檫^場調(diào)。過場調(diào)可分為長過場調(diào)、短過場調(diào)、過場句三種，大多源于摩公腔。長過場調(diào)可獨立演奏，后兩種用于前奏和間奏。過場調(diào)是由六個不規(guī)則的樂句加上兩個過渡句而構成，樂曲的音調(diào)、節(jié)奏平衡，風味質(zhì)樸，很富于動作性，常用于演員出場走臺步、做戲（表演）而未進入唱腔之前的前奏、間奏和尾奏。一般每次演奏兩遍或三遍為一番。

此外，廣大布依戲班還選用閑調(diào)、加官調(diào)、打仗調(diào)、武功調(diào)、武將出門調(diào)、留溜留、踩門調(diào)、踩門反調(diào)、反皇調(diào)、馬倒鈴、敬茶調(diào)等伴奏曲牌。一般而言，各伴奏曲牌的應用場合不一樣。留溜留從牛骨胡的音響而得名，主要用于打掃廳堂、迎親、祭拜天地、迎送賓客、舂碓、推磨、篩米、敬酒、織布、紡紗等，有時也用于前奏、幫唱和唱腔的間奏，并與嗩吶調(diào)等曲牌連綴套用，通過“移宮犯調(diào)”，使內(nèi)部增強色彩對比；反皇調(diào)用于敵方官將出場，傳統(tǒng)布依戲中只用牛骨胡伴奏；馬倒鈴多用于夜間場景描寫和戲段接近尾聲時用簫筒和牛骨胡演奏；打仗調(diào)用于兩軍對陣，速度稍快，根據(jù)不同人物和場景與打擊樂套打，可變換節(jié)奏；敬茶調(diào)為主人迎客時的專用曲牌。

總體而言，布依戲的伴奏曲牌同它的唱腔一樣，目前還比較單一。其實，“八音”中的所有樂曲，幾乎都可以作為它的伴奏曲牌。

三、樂隊形制及打擊樂譜

探討布依戲的音樂形態(tài)，除了唱腔、伴奏曲牌外，器樂的使用也是一個重要的組成部分?！八擞米鞒坏陌樽嘀猓€用以配合舞臺的動作與戲劇情節(jié)的發(fā)展，對調(diào)劑舞臺節(jié)奏、渲染情節(jié)氣氛，以及一出戲的結構統(tǒng)一和完整性起著重要的作用，特別是打擊樂器的運用有著不可忽視的意義?！保?］布依戲的伴奏樂隊，由牛骨胡、葫蘆琴、簫筒、竹笛、勒郎（勒尤①布依族的一種獨特樂器，長期流傳于黔西南布依族地區(qū)?！袄沼取笔遣家勒Z譯音，“勒”作名詞講，意為“喇叭”，作動詞講，意為“追”或“選擇”之意；“尤”可漢譯為“情人”“戀人”。因此，“勒尤”一詞可解釋為“追求、選擇情人并發(fā)出信號或曲調(diào)的小喇叭”。的變種樂器）、月琴、皮鼓、“類”（兼有板鼓和木魚的音色）、包包鑼、小馬鑼、丁鑼、鐃、鈸、釵等樂器組成。其中，獨具布依族特色的樂器有牛骨胡、葫蘆琴、簫筒、勒朗、“類”、丁鑼。如勒朗是用竹子做管身，哨子是昆蟲繭所特制的“蟲哨”，能發(fā)出一個八度的七聲羽調(diào)式音階，其演奏方法與嗩吶相同。音色甜美且憂怨悱惻，富于幻想色彩，寄托了愛情上的思念、憧憬，在幽靜夜晚吹奏更顯其神韻。在布依戲中最能表達旦角、小生復雜的內(nèi)心情愫和瀟灑浪漫的性格特征；與樂隊齊奏時，使布依戲樂隊特殊的復合音響更具民族特色。

在音響的構成上，牛骨胡、簫筒、竹笛、勒郎為高音組，葫蘆琴、月琴為中音組，低音樂器缺；打擊樂由“類”、丁鑼、小馬鑼、釵擔任高音，包包鑼、鐃擔任中音，大鼓和鈸擔任低音，形成比較完整的音響效果。常規(guī)編制的樂器和打擊樂有：牛骨胡、葫蘆琴、簫筒、竹笛、包包鑼、小馬鑼、鈸和釵。

布依戲的打擊樂尚未定型成套，基本上沿襲了“打老摩”的部分鼓點和傳統(tǒng)的布依族鐃鈸及獅舞鑼鼓，不斷發(fā)展而成。其演奏的固定格式為三錘開始，兩錘收，一錘追，其音響效果極具布依族特色，但在實際伴奏中，由于演奏者在運氣換拍的隨意性和即興性，會產(chǎn)生數(shù)量極少的支聲復調(diào)。常用的鑼鼓牌子有道士鑼鼓、開臺鑼鼓、打加官鑼鼓、武將出臺鑼鼓、打仗鑼鼓、大王道白鑼鼓、庶民繞臺鑼鼓、獅子鑼鼓、喊板鑼鼓及過場調(diào)。在布依戲眾多鑼鼓牌子中，過場調(diào)使用范圍最廣，演員出臺，走臺步，都可使用。

總而言之，無論從唱腔還是器樂曲牌抑或樂隊形制等方面來講，布依戲的音樂形態(tài)都還處于板腔體音樂的雛形階段，但其整體的音樂色彩、音樂氣質(zhì)卻明顯有別于其他戲曲劇種，表現(xiàn)出濃郁的民族特色，其巨大的藝術魅力、審美個性也正在于此。

［1］［1］文化部文學藝術研究院音樂研究所編.民族音樂概論［M］.北京：人民音樂出版社，1980.201.

【責任編輯：王 崇】

J825

A

1673-7725（2015）09-0103-03

2015-06-25

龔德全（1977-），男，內(nèi)蒙古通遼人，副研究員，主要從事民族文化研究。