略論客家武術(shù)的形成和傳播

祁文生

（閩南師范大學(xué)體育學(xué)院,福建漳州363000）

所謂“客家”，是指“以中原漢族中的南遷移民為主體，并同化和融合了其遷移途中及定居之所的有關(guān)土著居民而形成的一個民系共同體”[1].自公元4世紀(jì)至19世紀(jì)，中原漢人歷時1 500年，經(jīng)歷五個階段（每個階段大約300～500年），而最終形成今天的客家人群體.在遷徙和融合過程中，形成了獨(dú)特的客家文化，其中客家武術(shù)是重要分支，且由于客家人獨(dú)特的形成背景，形成了客家武術(shù)自身的特點(diǎn).

1 客家武術(shù)的特點(diǎn)

1.1 具有較強(qiáng)的區(qū)域文化特征

客家武術(shù)在武則天科舉制度的時候就已經(jīng)應(yīng)用，后來清代利用客家武術(shù)通過科舉的人數(shù)達(dá)到193人，其中武進(jìn)士就有23人，直到近代黃埔軍校中增長到150個學(xué)員.這些都無不體現(xiàn)出客家武術(shù)的博大精深.

客家武術(shù)最主要的一個特點(diǎn)就是區(qū)域文化特別強(qiáng)，能夠通過武術(shù)展現(xiàn)出一定的區(qū)域社會政治和文化風(fēng)貌，這些思維模式以及價值理念都會通過客家武術(shù)展現(xiàn)出來.客家武術(shù)不僅體現(xiàn)了一種民族文化，而且對民族個性也起到了潛移默化的影響，這有利于后人形成自己獨(dú)特的民族個性，對民族精神的形成也有一定的影響.隨著社會經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展，客家武術(shù)必須要跟上時代的步伐與時俱進(jìn)[2].

1.2 具有強(qiáng)身健體、防身自衛(wèi)功能

客家武術(shù)具有另一種特征，能夠幫助人們強(qiáng)身健體，遇到危險時還可以起到防衛(wèi)的作用，一定狀況下還可以保持愉悅的身心，能夠滿足人們多層次多方面的需求.因此，客家武術(shù)才能夠代代流傳.但隨著時代的變遷，人們的思想價值觀也逐漸發(fā)生了變化，人們的需求也在逐漸發(fā)生改變.為了讓客家武術(shù)能夠繼續(xù)保留獨(dú)特的魅力，能夠在新時代的背景下，滿足人們多樣化的需求，客家武術(shù)應(yīng)該將其內(nèi)部的各項要素做出相應(yīng)的調(diào)整，讓其技能、健身、防衛(wèi)、觀賞等多方面的價值能夠有效的結(jié)合起來.這樣客家武術(shù)才會將自身旺盛的生命力展現(xiàn)出來，從而發(fā)揚(yáng)的更加光大.

1.3 追求簡單實(shí)用

在不斷遷徙的過程中，客家先民要與惡劣的自然環(huán)境（多是偏遠(yuǎn)山區(qū)）、所到之所的原住民（相對“未開化”和不友好），所以他們時刻有警惕之心，通過練武、傳武來形成和保持戰(zhàn)斗力，以保證氏族的安全.形成了“宗族觀念，節(jié)儉持家，互守信義，但又準(zhǔn)備隨時打架的壞鄰居”這樣的性格和形象[3].由于遷徙路線多在偏僻之地，所以客家武術(shù)多講究快速靈活有效，強(qiáng)調(diào)隨機(jī)應(yīng)變，有“三招不倒，拔腿就跑”之說.

2 舊時代背景下客家武術(shù)的傳承和傳播方式

2.1 客家武術(shù)傳承以家庭、家族為主

長期以來，中華文化都處于宗法文化的熏陶下，形成了比較強(qiáng)烈的宗法意識.武術(shù)的文化都是以家庭為主體，在社會中扮演著生活共同體的角色，同時也扮演著生產(chǎn)共同體的角色.在我國，農(nóng)業(yè)、手工業(yè)、商業(yè)，大多也都是以家庭為單位來經(jīng)營的，家庭已經(jīng)變成所有成員聚集活動的重要場所.全體家庭成員已經(jīng)被道德和法律以及利益緊緊綁在一起，血緣和利益不僅是家族中的一部分，更主要的是家族中彰顯出一種家族主義[4]. 由于家族文化具有以上特征，因此武術(shù)在傳播的過程中被家族文化所牽引.客家武術(shù)的各種拳法都是以創(chuàng)始人姓名來命名，從這里就能夠看出深深的家族文化，如：李家教、岳家教、昆侖拳等.從剛開始流傳的“正宗”之爭，一直到后來的傳男不傳女等.這些戒律無不體現(xiàn)出武術(shù)傳播的理念.

客家人普遍設(shè)置武館和學(xué)堂，將身體的鍛煉和讀書修身作為培養(yǎng)后人的重要手段.據(jù)考證，在福建龍巖地區(qū)，客家人舊時設(shè)有“孝經(jīng)館”，以本族青年為主，平時在館內(nèi)習(xí)練十八般武藝，也參與維持地方秩序（類似鄉(xiāng)勇或團(tuán)練），同時誦讀《教經(jīng)》等（成為準(zhǔn)宗教組織，參與地方的迎神賽會），也出現(xiàn)“朱家教”“李家教”等流派.

2.2 區(qū)域傳播形式

客家武術(shù)代表著客家文化特征，因此會受到地域的各種影響.朱家教一般都在五華、紫金、興寧等地盛行.李家教盛行于梅縣、豐順、汕頭等地區(qū).劉鳳山派的拳法盛行于梅縣、豐順、澄海等地.由于客家人具有聰慧的智力，客家武術(shù)在傳播過程中通常表現(xiàn)出來的特征是：下盤非常穩(wěn)固，身法十分敏捷，非常適合個子較矮的人學(xué)習(xí)，能夠讓自身發(fā)揮出特長.在這種區(qū)域性的傳播之下，客家武術(shù)逐漸形成.

福建上杭白沙有建于明朝的崇福寺，其周圍袁、傅兩姓家族養(yǎng)成崇武習(xí)俗.其中傅家在康熙五十二年到道光十五年間出現(xiàn)了十三位武進(jìn)士和武舉人.這說明客家武術(shù)的傳承除家族性質(zhì)外，還有區(qū)域傳播的特點(diǎn).

2.3 客家武術(shù)主要以口傳身授、耳提面命方式傳播手段

武術(shù)也屬于一種文化遺產(chǎn)，但是這種文化長期以來都處于一個“亞文化”的狀態(tài)，客家武術(shù)也不例外，傳播的對象主要面對生活在社會底層的大眾成員.由于這種特殊的文化素養(yǎng)和保守的觀念，因此客家武術(shù)在漫長的過程中，都是以口傳身授、耳提面命式的方式來傳播的.武術(shù)傳播在范圍上十分狹小，通常都是繼承師門，主要以學(xué)技術(shù)為主要任務(wù).傳授過程中通常都會采用面對面和手把手的方式來傳播[3].這種方式偏重于實(shí)踐，通常都是通過實(shí)踐來繼承，通過實(shí)踐來傳授.傳播者往往是將自身現(xiàn)有的技術(shù)和經(jīng)驗進(jìn)行傳授，然后再適當(dāng)加一點(diǎn)武術(shù)方面的技巧和見聞.繼承者往往是從繼承者那里直接學(xué)習(xí)，剛開始直接跟著機(jī)械的操作，然后對其進(jìn)行簡單的模仿，一直到最后的熟悉掌握.一般情況下，都是師傅傳授給弟子，父親傳授給兒子.傳授方式采用的是口傳身授的方式.在時間的推移下，流傳下來的一些拳譜要訣，都是由繼承者攜帶，只能跟隨著繼承人，隨繼承人的存在而存在，隨繼承人的消失而消失.由于這種傳播方式保守意識非常嚴(yán)重，因此武術(shù)的拳種發(fā)展受到了嚴(yán)重制約，這種因素在一定程度上制約著客家武術(shù)的發(fā)展.

2.4 通過客家文化活動等媒介來促進(jìn)客家武術(shù)的傳播

客家人通過傳統(tǒng)的龍獅和宗族儀式活動來促進(jìn)武術(shù)的傳承、傳播和發(fā)展.從古至今，客家地區(qū)一直盛行著習(xí)武之風(fēng)，很多村莊之中也都有自己的武術(shù)隊伍.每年正月時節(jié)，武術(shù)隊伍、龍獅隊伍等就行走在大街小巷進(jìn)行表演，表演的項目有眾多，如：單人拳術(shù)以及單人器械.采用的器械多種多樣，像棍、叉、大刀等都可以作為表演器械.表演完之后，再進(jìn)行雙人或者三人對打表演，對打時，有鑼鼓在一旁助威，鑼鼓擊打的節(jié)奏越是加快，對打也就會更加激烈，這種表演具有煽動力，是最精彩的表演.通過開展這些活動，對客家武術(shù)的傳播也起到了一定的推動作用.

3 客家武術(shù)的當(dāng)代困境

客家武術(shù)對客家文化傳承和發(fā)展起到了非常重要的作用，同時，也有不少亟需改進(jìn)的問題.

首先是家族和家庭內(nèi)傳承的方式導(dǎo)致其發(fā)展萎縮.和其它武術(shù)分支相同，客家武術(shù)由于關(guān)系到宗族生命安全，所以被視為家族內(nèi)部秘密而不輕易外傳.但由于家族后人資質(zhì)的優(yōu)劣、興趣意愿的不同等，其內(nèi)部傳承方式使其有形式化、萎縮化的可能，甚至出現(xiàn)斷代、斷層之險.特別在今天，眾多休閑娛樂方式的出現(xiàn)和法治昌明的社會環(huán)境，更使得這種“傳內(nèi)不傳外、傳男不傳女”的傳承方式遭遇挑戰(zhàn).

其次是區(qū)域內(nèi)的傳播方式難以擴(kuò)大其影響.客家武術(shù)多數(shù)情況下僅在客家聚居區(qū)內(nèi)傳播，如源于廣東梅州的“流民拳”，在晚清時期，由陳亞九夫婦在袁壽士的基礎(chǔ)上創(chuàng)編和發(fā)展形成，但僅在潮汕地區(qū)的梅州、大浦、潮州、豐順和澄海等地流傳.

最后是價值定位與時代發(fā)展矛盾.由于歷史原因，客家武術(shù)多重視實(shí)用和技擊，雖不追求主動攻擊，但強(qiáng)調(diào)在技擊中“一招制敵”.這種實(shí)戰(zhàn)性質(zhì)的武術(shù)價值在舊時客家遷徙過程中可能是必要的，但今天這種價值定位已經(jīng)過時.

4 當(dāng)代多元文化下客家武術(shù)的傳播策略

客家武術(shù)的種類非常繁多，主要是練習(xí)動作技擊性為主，學(xué)習(xí)起來也不是特別困難，客家武術(shù)蘊(yùn)含著豐富客家文化，這種價值非常具有推廣價值.但由于客家武術(shù)在傳播時，通常采取的傳授方式都是口傳身授，因此其傳播上存在著一定的局限性，師傅直接是將自己現(xiàn)有的技術(shù)傳授給弟子，再加上傳男不傳女，傳媳不傳女等保守觀念的影響，讓客家武術(shù)的傳播受到了一定的影響.還有地方行政部門對客家武術(shù)缺乏較深的認(rèn)識，沒有替客家武術(shù)作出宣傳，導(dǎo)致客家武術(shù)在傳播過程中受到了嚴(yán)重阻礙.因此，客家武術(shù)要想發(fā)揚(yáng)光大，應(yīng)該采取針對性的措施，尋求新的傳播途徑.

4.1 制作客家武術(shù)教學(xué)書籍和音像教材

目前，我國發(fā)行出版的武術(shù)書籍較少[4].市場上多是一些競技武術(shù)和太極拳系列的書籍，很少出現(xiàn)客家武術(shù)方面的書籍.偶爾出現(xiàn)一兩本與客家武術(shù)相關(guān)的書籍，也都被各大學(xué)院校所訂購，很多書店里邊也找不到客家武術(shù)的書籍.因此，要想讓客家武術(shù)得以傳承，亟需從出版音像和書籍入手，這樣才能讓更多的人了解客家武術(shù)，進(jìn)而學(xué)習(xí)客家武術(shù).

4.2 聘請老拳師教授客家武術(shù)

現(xiàn)今，客家地區(qū)仍然存在著許多不同門派的客家武術(shù)拳師，他們的教學(xué)方法都比較獨(dú)特，融合了自己多年的經(jīng)驗，其武學(xué)心得也比較傳統(tǒng)，對中國傳統(tǒng)的武術(shù)文化和武術(shù)思想也比較了解.聘請這樣的老拳師到學(xué)校或武術(shù)研究中心對武術(shù)進(jìn)行研究，并對學(xué)生開展武術(shù)教育，給予其一定的報酬，讓他們能夠積極弘揚(yáng)客家武術(shù)文化，將客家武術(shù)發(fā)揚(yáng)光大，讓客家武術(shù)文化能夠得到有效的傳播和發(fā)展.

4.3 培養(yǎng)客家武術(shù)的精英

從高等院?；蛘唧w育院校招收一些致力從事客家武術(shù)的學(xué)生，對其進(jìn)行培養(yǎng)，讓其能夠在武術(shù)心得以及武術(shù)精神上領(lǐng)略客家武術(shù)的獨(dú)特魅力，扎實(shí)學(xué)習(xí)客家武術(shù)功夫.待其學(xué)成之后，再將他們分配到不同的武術(shù)輔導(dǎo)站或者武術(shù)俱樂部，讓其對客家武術(shù)進(jìn)行傳播，政府根據(jù)實(shí)際情況給他們發(fā)放薪資.用這種方法讓更多的人了解客家武術(shù)，也能夠讓更多的人投入客家武術(shù)學(xué)習(xí).

4.4 擴(kuò)大武術(shù)市場

將各項和武術(shù)有關(guān)的市場都進(jìn)行擴(kuò)大，可以舉辦武術(shù)方面的活動，讓更多的人對客家武術(shù)增進(jìn)了解，充分發(fā)現(xiàn)客家武術(shù)身上存在的各種價值，積極學(xué)習(xí)客家武術(shù)，并為客家武術(shù)做好宣傳，讓客家武術(shù)發(fā)揚(yáng)光大.

4.5 重視武術(shù)功法練習(xí)

近年來，越來越多的人逐漸漠視對武術(shù)功法的練習(xí)，武術(shù)功法的位置也處于一個偏低狀態(tài)，更多的人對其不夠重視[5]. 但是，學(xué)好武術(shù)的第一要素就是武術(shù)功法，缺少武術(shù)功法練習(xí)的武術(shù)會失去靈魂.因此，必須對武術(shù)功法予以重視.客家武術(shù)在發(fā)展和傳播上應(yīng)該大力挖掘民間對武術(shù)功法的練習(xí)方法，通過這種方法讓客家武術(shù)得到更大的發(fā)展.

4.6 弘揚(yáng)武術(shù)文化

從客家武術(shù)的特點(diǎn)中能夠了解到客家文化的精髓，這種文化能夠很好的彰顯客家文化的精神.客家文化是在多次移民運(yùn)用中形成的，因此這種文化中沉淀著大量的移民文化和土著文化.吳永章對客家文化的精神進(jìn)行了總結(jié)，客家文化蘊(yùn)含著深厚的文化底蘊(yùn)，以愛國愛民為主導(dǎo)思想，這種文化尊崇的是儒家文化，以團(tuán)結(jié)互助和奮發(fā)圖強(qiáng)為主導(dǎo)思想.從客家文化的家訓(xùn)里可以看出客家人比較勤勞質(zhì)樸，也比較忍耐禮讓，客家武術(shù)中也滲透了這些文化，因此客家武術(shù)的特點(diǎn)主要以守為主，其表現(xiàn)形式主要是守中帶攻、穩(wěn)扎穩(wěn)打[6].因此，客家武術(shù)發(fā)勁的時間相對較短，后面的墊步以及小步型都比較含蓄，其技能主要表現(xiàn)為后發(fā)制人，這項武術(shù)沒有中原武術(shù)那種大刀闊斧的霸氣，這種結(jié)果的形成是客家武術(shù)因地制宜的改造，具有一定的實(shí)用性.但這種武術(shù)的風(fēng)格也和客家文化的熏陶有著直接的關(guān)系.因此，弘揚(yáng)客家武術(shù)要從弘揚(yáng)客家文化中做起.

4.7 規(guī)范客家武術(shù)的基本技法和基本套路

客家武術(shù)的門派眾多，其技能也呈現(xiàn)出多種形式，不管出自何門何派，都是由最基本的技法組成.客家武術(shù)在發(fā)展過程中如果發(fā)生了變異，就說明其技法在不同程度產(chǎn)生了變化.因此，對客家武術(shù)進(jìn)行規(guī)范時，首先要對其技法進(jìn)行規(guī)范，在基礎(chǔ)技法的基礎(chǔ)上對其進(jìn)行規(guī)范.這種方式非常適合初學(xué)者，能夠讓練習(xí)者不斷進(jìn)步.例如：朱家教和李家教，其步法特征都是“丁不丁，八不八”，因此被稱為丁八步.其掌法特征是五指伸張，既不是虎掌，也和柳葉掌不沾邊[7-8].在身型上通常都表現(xiàn)出蛇頭和龜背的形狀.練習(xí)步法時，要求能夠穩(wěn)扎穩(wěn)打，以不變應(yīng)萬變.動作有時呈現(xiàn)出勇猛的狀態(tài)，有時呈現(xiàn)出溫柔和順的狀態(tài).因此，應(yīng)該對客家拳法的規(guī)格進(jìn)行規(guī)范，這樣練習(xí)者能夠抓住其要點(diǎn)，同時也能夠激發(fā)練習(xí)者對客家武術(shù)的興趣，為進(jìn)一步提高武術(shù)技能打下了堅實(shí)的基礎(chǔ).客家武術(shù)其核心要點(diǎn)是技擊，因此練習(xí)一些攻防技法能夠讓練習(xí)者體會到客家武術(shù)的關(guān)鍵，能夠讓練習(xí)者形成客家武術(shù)意識.

5 結(jié)語

客家武術(shù)具有優(yōu)秀的文化內(nèi)涵和武術(shù)精髓，是客家先民們在特定的自然環(huán)境下創(chuàng)造和發(fā)展的智慧結(jié)晶，具有鮮明的區(qū)域文化特征，但傳播方式具有一定的局限性.在新時代的背景下，要重視客家武術(shù)的傳承和發(fā)揚(yáng)，通過整理挖掘客家武術(shù)的各種套路，編輯書籍，開展客家武術(shù)相關(guān)的研究論壇等來加強(qiáng)傳播，讓更多人了解客家武術(shù)，加深對客家文化的了解.