道家辯證法及其哲學(xué)意蘊(yùn)——以《逍遙游》“小大之辨”為例

宋文華

(長治職業(yè)技術(shù)學(xué)院，山西長治 046000)

中國辯證法傳統(tǒng)距今已有至少兩千年的歷史，它對中華民族的思維方式有著深刻的影響?？v觀中國古代思想的發(fā)展，我們不難發(fā)現(xiàn)許多古代典籍中都善于利用辯證思維來闡明其觀點(diǎn)，表達(dá)其思想，例如《易經(jīng)》《道德經(jīng)》《尚書》《莊子》《戰(zhàn)國策》《呂氏春秋》《文心雕龍》等著作就是中國辯證法的代表。獨(dú)特的辯證思維方式為中國古代經(jīng)典賦予了極強(qiáng)的思想內(nèi)涵，增強(qiáng)了思辨色彩，具有很高的哲學(xué)價(jià)值。辯證法貫穿于中國思想發(fā)展的各個時期，《道德經(jīng)》中闡明了矛盾是普遍存在且是會轉(zhuǎn)化的，宋代哲學(xué)家張載在《正蒙》中形象客觀地闡述了對立與統(tǒng)一的關(guān)系[1]。直到今天，仍有許多研究者從辯證思維的角度來對中國古代經(jīng)典進(jìn)行解讀，例如毛澤東同志就喜愛用唯物主義辯證法去閱讀分析《古文辭類纂》《明論》《諫論》等著作[2]。中國古代經(jīng)典充滿了辯證唯物主義的光輝，也留下了經(jīng)久不衰的辯題，莊子在《逍遙游》提出的“小大之辯”就是其中之一?！靶〈笾q”是莊子采用唯物辯證主義方法認(rèn)識“大”和“小”之間的相對關(guān)系，同時莊子也利用“小大之辯”來深刻闡明自己的哲學(xué)思想。對此，對《逍遙游》中“小大之辯”問題進(jìn)行深入分析，有助于深刻了解莊子的哲學(xué)思想以及中國古代辯證法，這對以唯物辯證主義思維來辯證看待問題與解決問題具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

一

道家辯證法在老子《道德經(jīng)》中已有初步的體現(xiàn)，它在廣泛吸取前人成果的基礎(chǔ)上形成了道家哲學(xué)思想。《道德經(jīng)》哲學(xué)思想中有著豐富、樸素的唯物主義和自發(fā)的辯證法，它在中國哲學(xué)史上率先提出了世界本源問題，認(rèn)為“道”是客觀存在且是萬物的根源，“反者道之動，弱者道之用”道出了《道德經(jīng)》辯證法的精髓。《道德經(jīng)》中自發(fā)的辯證法已基本認(rèn)識到事物發(fā)展的客觀規(guī)律，如《道德經(jīng)》第64章“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下”闡明了量變引起質(zhì)變的規(guī)律[3]。老子的道家辯證法對中國哲學(xué)發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，他的許多思想在一定程度上與馬克思主義哲學(xué)具有相同或相似的性質(zhì)。

莊子名周，字子休，是中國戰(zhàn)國時期著名的思想家、文學(xué)家、教育家以及哲學(xué)家。莊子對老子的道家思想進(jìn)行了承繼與發(fā)展，是道家學(xué)派最重要的代表人物，后人將其與老子合稱為“老莊”。莊子的思想結(jié)晶都凝聚在《莊子》一書中，它由內(nèi)篇、外篇以及雜篇三大部分組成，共計(jì)52篇，但是遺留下來的僅剩33篇，其中內(nèi)篇是《莊子》的思想精髓?！肚f子》文約意豐，汪洋恣肆。莊子運(yùn)用豐富的想象力、生動的語言對人與自然的關(guān)系以及生命的價(jià)值等方面進(jìn)行了非常豐碩的論述，引人深思。魯迅先生曾作如是評價(jià)：“汪洋擗闔，儀態(tài)萬方，晚周諸子之作，莫能先也?！?/p>

莊子的哲學(xué)思想非常豐富，包括平等、自由、和諧等思想。莊子否認(rèn)神主宰世界，他認(rèn)為世界萬物的生長與發(fā)展是按照客觀規(guī)律進(jìn)行的，是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的，這體現(xiàn)了唯物主義世界觀，如《莊子》說：“萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天均。天均者天倪也?！盵4]950這就徹底貫徹了唯物主義原則，指出事物都是不斷發(fā)展變化的。莊子常常通過寓言論述的方式來闡明自己的思想觀念。據(jù)統(tǒng)計(jì)顯示，《莊子》中所描寫的寓言達(dá)到近200篇，《逍遙游》中關(guān)于“小大之辯”的論題就是由鯤鵬寓言引出的。莊子主張是非同、大小等的精神境界，其思想處處都體現(xiàn)了“辯”字。莊子認(rèn)識論上有不少樸素的唯物主義看法，如他認(rèn)識到彼此、是非、大小之相對的存在，它對于世間的看法包含著辯證的觀點(diǎn)。莊子的哲學(xué)思想對后世的辯學(xué)發(fā)展有著非常重要的影響。

《莊子》一書進(jìn)一步對老子哲學(xué)思想中所蘊(yùn)含的唯物主義和辯證因素進(jìn)行了繼承與發(fā)展。它將道家辯證法發(fā)展上升至新臺階，目標(biāo)更為明確，向人與自然之間的關(guān)系轉(zhuǎn)化，充滿了唯物主義理性的光輝?！靶〈笾q”貫穿于莊子《逍遙游》全篇，這成為歷朝歷代治莊學(xué)者研究的重點(diǎn)，到底莊子是“求大”還是“齊大”的“小大之辯”問題，歷史上眾說紛紜，出現(xiàn)了較大的分歧。西晉著名玄學(xué)家郭象從“適性”的維度對“小大之辯”進(jìn)行了解讀，對《逍遙游》注解說：“夫小大雖殊，而放于自得之場，事稱其能，各當(dāng)其分，逍遙一也，豈容勝負(fù)于其間哉！”該注解意思是，雖然鯤鵬與斥鷃在形體大小上有差異，但是各自有各自的逍遙，并無勝負(fù)之分與高低之別。也就是說在郭象看來，莊子并不是揚(yáng)大抑小，而是“小大之殊，各有定分”。郭象認(rèn)為只要將物放置于“適性”的地方或者位置就是逍遙的境界[5]。明末清初的思想家王夫之與釋德清等人與郭象的意見正好相反，他們認(rèn)為莊子的《逍遙游》有明顯的崇大抑小思想：《逍遙游》中斥鷃以小笑大帶有強(qiáng)烈的嘲諷之意，尤其鯤鵬追求更廣闊的南冥表現(xiàn)了莊子追求高遠(yuǎn)的逍遙境界，反映了莊子對“大”的推崇。清代林云銘在《莊子因》中說：“蓋其任意逍遙，一去一息，動經(jīng)半年，則其為大年可知。三千里言其遠(yuǎn)，九萬里言其高，六月息言其久，見其一大則無不大之意……故鵬之徙，水擊三千里，風(fēng)搏九萬里，一去動經(jīng)六月，自然無礙?！边@就指出《逍遙游》是以“大”為“真”的逍遙概念，這種看法也得到了周金然、劉鳳苞等人的認(rèn)可。清朝的宜穎點(diǎn)明了“大”字是《逍遙游》篇章之綱，但是卻沒有進(jìn)一步對莊子齊大還是崇大的意圖進(jìn)行進(jìn)一步分析。

直到現(xiàn)代，對于《逍遙游》中“小大之辯”的爭論依然沒有停止，許多學(xué)者提出了自己的見解。林榕杰認(rèn)為，“小大之辯”需結(jié)合《逍遙游》的“有無之辯”來進(jìn)行思考，“小大之辯”僅是某種意義上對物體空間大小之間相對關(guān)系的辯論。朱小略在其碩士論文中對“小大之辯”的歷史脈絡(luò)發(fā)展進(jìn)行了分析，通過邏輯論證手段指出了“崇大抑小”說法的不足與不合理。他認(rèn)為莊子在書中指出的“尺有所短，寸有所長”表明了“大”與“小”之間的局限性，進(jìn)而提出了“越大小而任逍遙”，這與“小大之辯”是雷同的，這也足以顯示了莊子并不是以大為尊的。

總體來看，對于《逍遙游》中“小大之辯”的爭論并未達(dá)成一致，學(xué)者們的分歧主要集中在“崇大抑小”和“齊大小”兩種看法上。這兩種看法也有相同的旨?xì)w，即它們都表明了“小大之辯”是為“逍遙”這一主旨服務(wù)的。但是無論其思想意蘊(yùn)如何，莊子的“小大之辯”是站在唯物主義世界觀的角度對大與小之間關(guān)系的認(rèn)識，是辯證法的體現(xiàn)。

二

《逍遙游》是《莊子》內(nèi)篇第一篇，莊子在《逍遙游》的開篇通過鯤鵬寓言就直接點(diǎn)明了“小大之辯”的思想哲理，具體文字詳見如下：

湯之問棘也是已：“窮發(fā)之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數(shù)千里，未有知其修者也，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背負(fù)太山，翼若垂天之云，搏扶搖羊角而上者九萬里，絕云氣，負(fù)青天，然后圖南，且適南冥也。斥鷃笑之曰：‘彼且奚適哉？我騰躍而上，搶枋榆而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適哉？’”此小大之辨也。

《逍遙游》在一開始就用“不知其幾千里”“水擊三千里”對鯤鵬的“大”進(jìn)行了詳細(xì)的描述，這與蜩與學(xué)鳩“搶榆枋，時則不至，而控于地而已矣”形成鮮明的對比，通過對比更加凸顯了鯤鵬與蜩、學(xué)鳩在形體大小上的差異。這是莊子對外在表征的認(rèn)識，初步表達(dá)了對大小的相對認(rèn)識[6]。北冥有鯤，這說明北冥是能容納鯤的，即北冥大于鯤。隨后鯤鵬圖南，歷經(jīng)六個月的時間向更大、更廣闊的南冥之地出發(fā)，這表明“山外有山，天外有天”，有比北冥更大的南冥，這更加揭示了大小是相對存在的。在莊子看來，無論是不知其幾千里的鯤鵬，還是容納鯤鵬的北冥和更大更廣闊的南冥，它們在“道”的面前都是渺小的。莊子在這里提出的“小大之辯”并未涉及到價(jià)值上的判斷，僅為客觀事實(shí)的陳述。

通讀《逍遙游》全篇，我們發(fā)現(xiàn)共計(jì)有十余處談?wù)摰脚c“小”“大”相關(guān)的問題，圍繞著“小大之辯”進(jìn)行了充分的論述。在“小大之辯”后引出了“小知不及大知，小年不及大年”的總結(jié)。不可否認(rèn)的是，莊子對于蜩、學(xué)鳩以及斥鷃這三個小蟲有著明顯的嘲諷意味，但是并不是對其小的嘲弄，而是強(qiáng)調(diào)小和大是存在區(qū)別的。因?yàn)閮蓚€物體之間的差異，在認(rèn)識上也存在著區(qū)別，不能直接推導(dǎo)得出小不如大的結(jié)論。可以說,《逍遙游》中的“小大之辯”不僅僅涉及到空間上的大小，還涉及到“小知”與“大知”等問題[7]。

若將“小知不及大知”簡單地解讀為小智慧比不上大智慧，得出“崇大抑小”的結(jié)論，這與惠子、莊子在后面關(guān)于“大瓠”“大樗”對話的內(nèi)涵是相違背的。莊子在這里指出物體無論大小都是有用的，即是存在價(jià)值的，這推翻了“小”不及“大”的假設(shè)，這也說明“崇大抑小”是不成立的，前后存在矛盾。

在莊子的眼中，大與小是真實(shí)存在的，且是相對的。《逍遙游》最后點(diǎn)明了“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”的逍遙主旨。在莊子看來，無論形體大小如何，大智還是小智，自由逍遙是其終極境界，談不上“小不及大”的價(jià)值觀。從數(shù)學(xué)邏輯而言，小和大之間的關(guān)系可以分為以下三種情況來進(jìn)行說明：1.不相關(guān)關(guān)系；2.交互關(guān)系；3.包含關(guān)系。在第一種關(guān)系，即不相關(guān)關(guān)系中，“小”和“大”沒有任何重疊的部分，也沒有任何重疊的背景。在這樣兩個不相關(guān)的條件情況下，“小知”與“大知”兩者是無法比較的。在第二種關(guān)系，即兩者相交時，“小”和“大”有部分重疊有部分不重疊，“小知”有不了解“大知”之處，而“大知”亦有不了解“小知”之處，此可謂“子非小安知小”。在第三種關(guān)系，即包含關(guān)系中，“大”包含“小”，“大知”包含“小知”，即“大知”覆蓋的面超過了“小知”所能了解的，如果用“小知”來判斷“大知”，那肯定是局限的、不完全的和荒謬的。但是，與“大知”相比，還有更大的“大知”，即客觀世界。如果拿“大知”和客體世界相比，那肯定是絕對的小，在客觀世界面前“大知”與“小知”并沒有比較的意義。更進(jìn)一步說，在莊子的“道”面前“小知”與“大知”的地位是平等的。

再從另一個角度來說，斥鷃“騰躍而上，搶枋榆而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也”。對于斥鷃和蜩這兩個小蟲來說，樹枝對他們都是大的，在飛翔過程中可能造成阻礙，還常常飛不到樹枝就落在了地上。自由逍遙是莊子認(rèn)為的最高境界，對于斥鷃等小蟲來說，在叢林間飛躍已經(jīng)是難事，“摶扶搖而上者九萬里”更是難上加難，斥鷃為何要拋棄現(xiàn)有逍遙而去追求那難比登天的青天呢？在莊子看來，萬物之“適性”實(shí)則逍遙境界的第一步，即使以大如鯤鵬來說，其圖南之舉其實(shí)也是因?yàn)楹Ｋ倪\(yùn)動而向南冥遷徙，也是“適性”而為。

莊子“小大之辯”揭示了大與小之間是相對存在的客觀規(guī)律，但要注意的是，莊子并沒有“崇大抑小”的思想，這與莊子《齊物論》的思想是相一致的。在莊子的逍遙之境內(nèi)，大小之間是平等的，其通過“小大之辯”描述了大小有分和小不知道大的事實(shí)，但是將其與價(jià)值掛鉤得出“揚(yáng)大抑小”的結(jié)論是有失偏頗的[8]。在《逍遙游》中，莊子嘲笑幾個小蟲，其實(shí)并不是對“形體之小”和“知識之小”的評判，而是嘲笑這幾個小蟲盲目自信地使用自己的知識與經(jīng)驗(yàn)來進(jìn)行片面的判斷。

三

莊子《逍遙游》是中國古代文學(xué)史上的一朵奇葩，它體現(xiàn)了唯物主義世界觀，尤其“小大之辯”揭示了小與大之間的關(guān)系是相對存在的，并且蘊(yùn)含了豐富的哲理思想。對“小大之辯”思想的解讀，需聯(lián)系全文才能真正了解其所表達(dá)的思想內(nèi)涵與哲學(xué)思想。

從“小大之辯”的論證來看，將“小知不及大知”中“不及”理解為“比不上”是尋常讀者的情況，是不對的，這是尋常讀者不了解莊子哲學(xué)體系，沒有從莊子的總體哲學(xué)思想來思考的結(jié)果。尋常讀者尋章摘句，對莊子此處文字作片面和孤立的理解，是造成理解偏差的主要原因。我們從莊子總體哲學(xué)思想和哲學(xué)體系來看，“不及”應(yīng)該是“不了解”的意思，只有理解成“不了解”，才能很好地詮釋《逍遙游》的行文而不會出現(xiàn)前后矛盾的現(xiàn)象。莊子對斥鷃、蜩等小蟲的嘲笑是指他們以小為大，在認(rèn)識上存在狹隘，片面概括，不能實(shí)現(xiàn)自身經(jīng)驗(yàn)的突破。莊子通過斥鷃與鯤鵬之間的大小對比，對大鵬“絕云氣，負(fù)青天”氣勢的恢弘和斥鷃翱翔蓬蒿之間的對比，形成強(qiáng)烈的反差效果。同時，莊子通過斥鷃盲目自信地用自己的經(jīng)驗(yàn)與知識來做出“彼且奚適也”的判斷，表現(xiàn)了斥鷃對大鵬扶搖九千里圖南行為的不理解，強(qiáng)化了“小知”不了解“大知”的主題，而造成這種情況的原因是斥鷃不能破除自我中心，受到自身知識的局限，不能從鯤鵬的角度與經(jīng)驗(yàn)出發(fā)來進(jìn)行認(rèn)知，無法實(shí)現(xiàn)自身精神上的超越。

《逍遙游》的主旨是達(dá)到精神絕對逍遙、絕對自由、絕對自在的一種境界，其“小大之辯”并非是憑空提出的，而是圍繞著“逍遙”這一主旨來展開的[9]。對于莊子而言，在自由逍遙的境界內(nèi)，大小實(shí)際上是無差別的，是平等的。如何達(dá)到“逍遙”的境界，這與其精神高度是相關(guān)的，取決于是否能實(shí)現(xiàn)精神訴求的超越?！靶≈迸c“大知”實(shí)際上是其在追求逍遙境界上的指向標(biāo)，指出“逍遙”需要“積”或者需要一定的“條件”才能達(dá)到，如“風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無力”。換言之，通過積累“小知”也可形成“大知”，從而不斷向逍遙境界發(fā)展?！跺羞b游》中莊子發(fā)出“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”的感慨，正是他對突破局限、實(shí)現(xiàn)精神超越的訴求。

另外，莊子在《逍遙游》中順應(yīng)自然發(fā)展的哲學(xué)思想也非常突出。毫無疑問，老莊哲學(xué)中是圍繞自然發(fā)展的，莊子對老子哲學(xué)自然的精神進(jìn)行了繼承，在《逍遙游》中也進(jìn)行了體現(xiàn)。從“小大之辯”可以看出小與大是相對客觀存在的，這本身是客觀世界中存在的自然現(xiàn)象，小和大處在一個動態(tài)的發(fā)展過程中。文中并沒有對“小”進(jìn)行否定，尤其是莊子與惠子關(guān)于“大瓠”“大樗”的對話揭示了小與大都是具有價(jià)值的，無所謂優(yōu)劣、好壞之分?！靶〈笾q”實(shí)際上是順應(yīng)自然發(fā)展規(guī)律的，只有順應(yīng)自然發(fā)展、尊重自然發(fā)展規(guī)律才能實(shí)現(xiàn)真正意義上的自由與逍遙。

《逍遙游》是莊子哲學(xué)思想的核心體現(xiàn)，其中的“小大之辯”自古以來是人們爭論的重點(diǎn)內(nèi)容，在“齊大”還是“崇大”問題上存在分歧。我們通過以上論證分析可以得知，莊子通過“小大之辯”，運(yùn)用唯物主義辯證法揭示了自然界存在的客觀規(guī)律?！靶≈患按笾睂?shí)際上是“小知”不了解、不理解“大知”。但莊子并沒有對“小”進(jìn)行否定，為達(dá)到精神逍遙與絕對自由，莊子認(rèn)為，需破除以自我為中心，順應(yīng)自然發(fā)展規(guī)律來不斷進(jìn)行超越，才能達(dá)到逍遙自在、無拘無束的精神境界。