馬克思“機器論片段”的兩種當代解讀路徑

孫妍豪

內(nèi)容提要 馬克思在《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》“機器論片段”中深入探討了機器體系、一般智力與資本主義三者之間的關系問題。在數(shù)字化和信息化飛速發(fā)展的當今時代，這一片斷為西方左派學者提供了重要的思想資源。在對“機器論片段”的諸多解讀中，哈特、奈格里和斯蒂格勒的具體分析呈現(xiàn)出對立性。前者認為主體通過非物質(zhì)勞動可以重新實現(xiàn)與一般智力的結合，而后者則指認技術設備在資本的控制下進一步加深了對個體一般智力的剝奪，導致“普遍的知識無產(chǎn)化”。雖然他們的分析各具特點，但都在一定程度上忽視了資本關系維度，并偏離了對資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)在矛盾的歷史性分析，因此具有不可忽視的弊端。

然而，在這諸多討論和詮釋中，左派學者哈特、奈格里和斯蒂格勒的思考尤其要得到重視，因為他們從“機器論片段”出發(fā)展開了兩條不同甚至相反的解讀進路。前者認為，通過非物質(zhì)勞動或生命政治生產(chǎn)，“一般智力”能夠從作為固定資本的機器體系中解放出來并重新回歸主體，從而可以開辟出一條走向共產(chǎn)主義的自治主義革命道路；而后者則進一步發(fā)展了關于機器體系剝奪工人勞動技能的討論，分析了知識從人身上流失并進入技術設備的各種新情況，將其指認為一種涉及整個社會的“普遍的知識無產(chǎn)化”，并進而給出“去無產(chǎn)化”的具體途徑。雖然這兩條解讀路徑各具特色，但是，如果重新站在歷史唯物主義的立場上，我們就會看出它們各自的理論缺陷與價值短板。因而，為了全面把握馬克思的“機器論片段”，深入理解哈特、奈格里與斯蒂格勒對于這一思想的發(fā)展，同時也為了更好地捕捉當代資本主義變化的實質(zhì)，我們有必要對這兩條方向迥異的道路進行全面的分析和審視。

一、馬克思論機器體系、一般智力與固定資本

在“機器論片段”一節(jié)中，馬克思洞察并分析了機器體系、一般智力以及資本主義生產(chǎn)之間的關系問題。在他看來，隨著社會的不斷進步以及對生產(chǎn)力的要求，勞動資料必定經(jīng)歷不斷發(fā)展的過程，并最終體現(xiàn)為機器體系的形態(tài)。機器體系本身作為科學知識的體現(xiàn)與應用、作為歷代勞動經(jīng)驗與技能的積累，即作為“對象化的知識力量”[1]《馬克思恩格斯全集》第31卷，〔北京〕人民出版社1998年版，第102頁，第102頁，第92-93頁。，將會直接以生產(chǎn)力本身的形式出現(xiàn)，為社會帶來規(guī)模巨大的生產(chǎn)。正是在這樣的背景下，“一般智力”概念在馬克思那里出場了，馬克思指出，機器體系的發(fā)展表明，“一般社會知識，已經(jīng)在多么大的程度上變成了直接的生產(chǎn)力，從而社會生活過程的條件本身在多么大的程度上受到一般智力的控制并按照這種智力得到改造”[2]《馬克思恩格斯全集》第31卷，〔北京〕人民出版社1998年版，第102頁，第102頁，第92-93頁。。

然而在資本主義社會下，機器體系不僅是一般智力的體現(xiàn)，而且是被注入了資本主義生產(chǎn)關系的形式規(guī)定，表現(xiàn)為由資本的總過程所決定的特殊的資本存在方式，即固定資本。固定資本作為勞動資料的發(fā)展形態(tài)，不再像勞動資料一樣全部直接進入勞動過程中，而是在每一次生產(chǎn)中將自身的部分價值通過磨損等方式轉移到產(chǎn)品的價值中去。固定資本出現(xiàn)后，以往生產(chǎn)過程中活勞動、勞動材料和勞動資料之間單純量的區(qū)別變成了流動資本（即勞動對象和勞動力）和固定資本（即機器體系）之間質(zhì)的差別，而這也必將導致這一過程中各要素之間關系的改變。

具體來說，作為固定資本的機器體系的使用徹底改變了既往工人與勞動資料之間的關系。一方面，機器體系代替工人成為知識和技能的占有者。在前資本主義社會中，勞動者與自身擁有的有限的勞動知識和技能不曾分離；在工場手工業(yè)時期，由于分工的出現(xiàn)和擴大，勞動者被局限在某個生產(chǎn)部門，從而喪失了以往全面的能力，但他們依然擁有與其部門相關的技藝，并能夠熟練操作勞動工具；而機器大生產(chǎn)對此帶來了質(zhì)的改變，以往在人類歷史中累積起來的勞動能力全部進入機器體系中，而工人的勞動則被僅僅限于“看管機器”這類單純的抽象活動。長此以往，工人的思維將被榨干。因此，馬克思指出，“知識和技能的積累，社會智力的一般生產(chǎn)力的積累”，“同勞動相對立而被吸收在資本當中，從而表現(xiàn)為資本的屬性，更明確些說，表現(xiàn)為固定資本的屬性”[3]《馬克思恩 格斯全集》第31卷，〔北 京〕人民 出版社1998年版，第102頁，第102頁，第92-93頁。。也就是說，在資本主義生產(chǎn)關系中，一般智力成為與勞動者相分離的力量，機器體系在多大的程度上得到發(fā)展，一般智力也就在多大的程度上成為機器體系這一固定資本的屬性，也就在多大的程度上成為與工人相異化的力量。

另一方面，機器體系因其自身具備技能和力量而徹底代替工人成為“能工巧匠”。此時，工人不再如以往一樣主導生產(chǎn)過程，而是聽任機器的指揮；也不再如以往一樣將勞動工具當作自己的器官般加以靈活運動，而是自身成為機器的有意識的肢體。在這種情況下，機器不再表現(xiàn)為單個工人的勞動資料，不再作為活勞動與勞動對象之間的中介，工人反倒在這一過程中成為機器體系和勞動對象之間的中介。因此，機器代替工人成為“支配生產(chǎn)過程的統(tǒng)一體”，“活勞動被對象化勞動所占有，——創(chuàng)造價值的力量或活動被自為存在的價值所占有”[1]《馬克思恩格斯全集》第31卷，〔北京〕人民出版社1998年版，第91頁，第94頁。。

但是，雖然馬克思揭示了資本主義條件下機器體系對工人的奴役，但并不表示他對機器體系本身持批駁態(tài)度。因為他很清楚地看到，機器體系本身與作為固定資本的機器體系并不是一回事[2]《馬 克思 恩格 斯全 集》第31卷，〔北 京〕人民出 版社1998年版，第91頁，第94頁。。馬克思大力贊揚前者對社會生活的改造和促進作用，同時極力批判后者在資本關系維度下對勞動者的壓制。因此，馬克思的批判矛頭對準的是作為固定資本的機器體系背后的資本主義生產(chǎn)關系。

馬克思在一百六十多年前對機器問題的思考是深刻的。而在科學技術高歌猛進的當今時代，對一般智力、作為一般智力物質(zhì)化的技術設備以及技術與人之間關系問題的反思必將再次成為理論思考的核心議題，故而馬克思在“機器論片段”中的思考也自然成為重要的思想資源。

財政“分步分類”理論是該體系對政府補償機制提出的建議。據(jù)介紹，在公立醫(yī)院投入補償機制研究過程中，為改變政府財政補償未量化問題，張培林創(chuàng)新性提出政府財政分步分類補償理論：首先是分步補償，一是離退休人員經(jīng)費，二是在職人員經(jīng)費，三是藥品補差，四是公衛(wèi)公益任務和政策性虧損，五是基本建設、大型設備購置和維修維護，六是重點學科建設和學科深化；其次是分類補償，一是“六項埋單”，二是在職人員經(jīng)費，三是藥品補差。該研究項目中標國家社會科學基金，多家國家級媒體進行了報道。

二、非物質(zhì)勞動：信息化時代中主體重獲一般智力的可能性途徑

自20世紀50年代以降，資本主義社會迎來了信息化時代，以信息技術為主的科學技術在生產(chǎn)中扮演著重要的角色，勞動方式也隨之發(fā)生了巨大革新。在這一背景下，哈特和奈格里指出，馬克思在“機器論片段”中關于一般智力改造社會生活過程的描繪已然成為當代現(xiàn)實，“馬克思所視為未來的正是我們的時代”[3]〔美〕麥克爾·哈特、〔意〕安東尼奧·奈格里：《帝國——全球化的政治秩序》，楊建國、范一亭譯，〔南京〕江蘇人民出版社2003年版，第343頁，第280頁。。然而，馬克思不曾預料到的地方在于，通過信息化帶來的新的勞動方式的形成，一般智力不再僅僅表現(xiàn)為機器體系這一固定資本的屬性，而是逐漸重新彌散在主體中。正是以這種新的勞動方式為出發(fā)點和現(xiàn)實依據(jù)，哈特和奈格里建構起對“機器論片段”及其核心性的“一般智力”問題的批判性解讀。

對于這種新的勞動方式，哈特和奈格里將其定義為“非物質(zhì)勞動”。在他們看來，非物質(zhì)勞動之所以能夠實現(xiàn)一般智力向主體的回歸，主要在于它具有以下新的特質(zhì)。首先，在信息全球化背景下，得益于計算機的廣泛使用，勞動形式采取了信息化和網(wǎng)絡化的模式。在信息化模式中，通訊和信息在生產(chǎn)中發(fā)揮著新的核心作用，并進而帶來生產(chǎn)的“非中心化”[4]〔美〕麥克 爾·哈特、〔意〕安東 尼奧·奈 格里：《帝國——全球 化的 政治 秩序》，楊建 國、范一 亭譯，〔南京〕江 蘇人 民出版 社2003年 版，第343頁，第280頁。，即“網(wǎng)絡化”。在網(wǎng)絡化生產(chǎn)下，生產(chǎn)的效率不再依賴于諸要素的集中，而依賴于交流和通訊的便捷。可以看出，在這種信息化和網(wǎng)絡化的生產(chǎn)模式下，各項勞動都涉及對符號和信息的控制和交換，因而熟練地掌握計算機技術就成為勞動者的基本工作素質(zhì)，同時，勞動者在知識與信息的交流中也承擔起更加中心的角色。因此，勞動主體與知識和技能之間就不再如馬克思所描述的那樣是一種外在分離的關系，而是具有了重新結合的可能性。

其次，在非物質(zhì)勞動中，勞動產(chǎn)品不再具有物質(zhì)性外觀，而是表現(xiàn)為各種非物質(zhì)性產(chǎn)品，如知識、信息、溝通、關系和情感回應等[5]Michael Hardt and Antonio Negri，Multitude: War and Democracy in the Age of Empire，New York: The Penguin Press，2004，p.108，p.108.。總體來說，哈特、奈格里將非物質(zhì)勞動歸為兩種原則形式。一種為智力的或語言的勞動，例如解決問題、關于符號和分析的工作或者語言交流等。這種非物質(zhì)勞動，生產(chǎn)想法、象征、符碼、文本、語言形象等[6]Michael Hardt and Antonio Negri，Multitude: War and Democracy in the Age of Empire，New York: The Penguin Press，2004，p.108，p.108.。另一種形式為情感勞動[7]在哈特和奈格里看來，馬克思的“一般智力的危險”在于：一方面它只被視作固定資本的屬性；另一方面在于它只涉及思想層面，仿佛勞動只是智力上的，而沒有將集體聯(lián)系與情感勞動考慮在內(nèi)。對此，哈特與奈格里明確指出，“情感勞動的新力量與新位置和智力勞動一樣多地成為勞動力的特征”（〔美〕麥克爾·哈特、〔意〕安東尼奧·奈格里：《帝國——全球化的政治秩序》，楊建國、范一亭譯，〔南京〕江蘇人民出版社2003年版，第343頁）。，主要表現(xiàn)為生產(chǎn)或控制情感。這種勞動不僅體現(xiàn)在得到工資的勞動者身上，如空中乘務人員，也體現(xiàn)在非付費勞動者那里，如在家庭內(nèi)照顧兒童的母親。由于情感勞動涉及廣泛的個體之間的接觸與交流，因而它可以直接生產(chǎn)社會關系及生活方式。從這些非物質(zhì)勞動的產(chǎn)品形式可以看出，它們都不再像物質(zhì)性產(chǎn)品那樣受到稀缺性邏輯的制約，反而具有能夠被所有人共享的可能性，并同時因為更多人的共享而越加普遍化和強化。對此哈特、奈格里指出，非物質(zhì)勞動所創(chuàng)造的其實是一種“共同品”（the common）。這種共同品的共享過程也正是勞動者與一般智力相結合的過程。當信息、知識、符碼等共同品被勞動者共享時，它們可以不斷增強勞動者的智性、思維能力與知識儲備，而當情感、關系被共享時，則它們能夠進一步鞏固勞動者之間的聯(lián)系和合作。也正是在這個視角上，哈特、奈格里后來也用“生命政治生產(chǎn)”代替非物質(zhì)勞動來更加精確地表述當代的新型勞動方式，因為這一概念進一步強調(diào)了這種新型勞動方式所具有的主體塑造與社會關系維度。

最后，與非物質(zhì)勞動的形式和產(chǎn)品的變化相對應的是勞動主體的改變。在馬克思所處的工業(yè)生產(chǎn)時期，勞動主體僅限于工廠內(nèi)的雇傭工人，而且這一主體承擔著領導革命的重任，超越其他勞動者。然而，隨著資本的生產(chǎn)與社會生活自身的生產(chǎn)與再生產(chǎn)相結合，對勞動主體的這種傳統(tǒng)界定已經(jīng)失效，因而需要對它的新構成進行分析和理解。在哈特和奈格里看來，這種新構成最主要的特點就在于勞動主體范圍的擴大。因為正如以上分析指出的那樣，許多非帶薪勞動者如情感勞動者也在進行生產(chǎn)性的非物質(zhì)勞動，這就讓我們“認識到無產(chǎn)階級概念所具有的完全的普遍性”，這是一種“新的無產(chǎn)階級”，而不是“新的大工業(yè)工人階級”[1]〔美〕麥克爾·哈特、〔意〕安東尼奧·奈格里：《帝國——全球化的政治秩序》，楊建國、范一亭譯，〔南京〕江蘇人民出版社2003年版，第380頁。。除此之外，勞動者之間的關系也發(fā)生了變化。在工業(yè)生產(chǎn)中，工人之間的相互聯(lián)系與合作是由資本家外在化地強加到他們身上的，是為了組織他們更有效地進行生產(chǎn)，從而達到資本增殖的目的。而在非物質(zhì)勞動的范式下，勞動者是出于自愿地、自主自覺地與其他勞動者聯(lián)系并建立關系。具體來說，情感勞動直接建構起勞動者與他人的關系；思想、圖像與知識在生產(chǎn)過程中需要共同合作來完成；語言的生產(chǎn)也總是集體性的，而且會創(chuàng)造新的合作手段[2]Michael Hardt and Antonio Negri，Multitude: War and Democracy in the Age of Empire，New York: The Penguin Press，2004，p.147，p.147.。因而，在所有非物質(zhì)生產(chǎn)形式中，“合作的創(chuàng)造已經(jīng)變得內(nèi)在于勞動并從而外在于資本”[3]Michael Hardt and Antonio Negri，Multitude: War and Democracy in the Age of Empire，New York: The Penguin Press，2004，p.147，p.147.。

通過以上對非物質(zhì)勞動的分析可以看出，在非物質(zhì)勞動生產(chǎn)過程中，生產(chǎn)者能夠重新與一般智力相結合[4]因此，哈特和奈格里認為，主體維度正是一般智力在今天所具有的重要特征。正如維爾諾所說，在后福特主義制度中，“知識和生產(chǎn)之間的關系不是被機器體系所耗盡，而是通過男性和女性之間的語言合作以及他們具體的協(xié)調(diào)行動來闡明的”。換言之，一般智力不再必然體現(xiàn)在固定資本中，而應該被視為活勞動的屬性。因而維爾諾將后福特主義中的活勞動稱為“大眾智性”（mass intellectuality），認為這是一般智力在今天所表現(xiàn)出來的主導形式（Paolo Virno，“General Intellect”，Historical Materialism:Research in Critical Marxist Theory，2007，vol.15，no.3，pp.5-6）。，從而使其自身主體性得到不斷增強，自身價值實現(xiàn)持續(xù)增殖，并且其組織和聯(lián)合不再需要外部資本的引導而趨向于自治。因此，哈特和奈格里認為，這一主體將成為反抗當代資本主義新型統(tǒng)治形式（即帝國）進而達到共產(chǎn)主義（即大同世界）的革命階級的主要力量。這一新的革命階級雖然內(nèi)在于資本主義社會里，但卻與資本處于一種分離關系和徹底的對抗關系中，他們將在非物質(zhì)勞動所營造的自主性氛圍中走向自治解放的大道。

因而，從“機器論片段”出發(fā)，哈特和奈格里最終構建出一條走向革命的道路，他們根據(jù)如今全球化時代中統(tǒng)治與勞動的新境況，補充了馬克思的一般智力概念，試圖為新時代的共產(chǎn)主義革命籌劃一場“民主政治行動”的“倫理計劃”[5]〔美〕邁克爾·哈特、〔意〕安東尼奧·奈格里：《大同世界》，王行坤譯，〔北京〕中國人民大學出版社2016年版，第2頁。。但是，應當注意的地方在于，哈特和奈格里在指認勞動的變遷時所強調(diào)的只是勞動方式的變化，而不是資本主義生產(chǎn)方式的格式塔式轉變，因而非物質(zhì)勞動仍然處在資本主義范式之下，只不過這種勞動形式因為具備種種新特點而使得勞動主體具有沖破帝國這一資本統(tǒng)治新形式的強大可能性。但這種可能性究竟有多強大依然有待深究。

三、知識無產(chǎn)化：“人類紀”時代中技術設備對個體的深層奴役

不同于哈特、奈格里突出一般智力在信息化時代彌散在個體中從而引申出反抗帝國的革命路徑，斯蒂格勒發(fā)展了“機器論片段”里一般智力從工人身上流失并進入機器體系的論述，從而建構出一套詳細的關于當代“知識無產(chǎn)化”的激進理論，以此來具體剖析當前數(shù)字化資本主義時期人與技術、人與知識之間的關系問題。在“機器論片段”中，馬克思較為詳細地分析了機器大生產(chǎn)所導致的工人與其勞動技能之間相異化的現(xiàn)象。斯蒂格勒將馬克思在這里分析的知識外化問題指認為歷史唯物主義的“無產(chǎn)階級化”[1]可以看出，斯蒂格勒對馬克思無產(chǎn)化概念的承繼存在著一個本質(zhì)性錯位。馬克思歷史唯物主義中的無產(chǎn)化是一個階級性概念，其本質(zhì)在于主體喪失勞動資料而不得不出賣自身勞動力以謀生。而斯蒂格勒所指認的無產(chǎn)化（即知識的喪失）只是馬克思那里的無產(chǎn)化現(xiàn)象中的一個非實質(zhì)性部分，是勞動主體在出賣勞動力的大前提下所遭遇的一個現(xiàn)象。在具體的討論中，斯蒂格勒用“無產(chǎn)化”和“知識無產(chǎn)化”表述相同的含義，即知識、能力等的喪失。。但他認為馬克思的分析只是知識無產(chǎn)化問題的最初階段，囿于時代局限，馬克思沒有預見到無產(chǎn)化現(xiàn)象在當代的加劇，即在信息化時代中，以“第三滯留”[2]在國內(nèi)相關文獻中，對“tertiary retention”的翻譯是不同的，主要包括第三持留、第三持存、第三滯留等。因為斯蒂格勒的這一概念是從胡塞爾現(xiàn)象學發(fā)展而來，故筆者根據(jù)倪梁康先生對胡塞爾“retention”的翻譯（即“滯留”），將“tertia?ry retention”譯為第三滯留。（tertiary retention）技術為主體的技術設備不僅加劇了對個體（主要是消費者）的知識與能力的剝奪，甚至也在干涉和建構其意識和記憶。那么，何為第三滯留呢？第三滯留是斯蒂格勒由胡塞爾內(nèi)時間意識現(xiàn)象學中的滯留理論發(fā)展而來的概念。在胡塞爾那里，原印象涉及主體在此時此刻的感知，它形成于當下的一瞬間，而滯留是對原印象的保持，可以被看作“是剛才當下的過去之物并對它們進行還原”[3]〔德〕胡塞爾：《邏輯研究》第二卷，倪梁康譯，〔北京〕商務印書館2015年版，第700頁。，原印象和滯留構成一個時間連續(xù)統(tǒng)而共同呈現(xiàn)于意識中。斯蒂格勒將它們統(tǒng)一稱為第一滯留。第二滯留即是記憶或回憶，它使得過去的內(nèi)容在當下意識中得以再造和重現(xiàn)。第一滯留和第二滯留共同構建起統(tǒng)一的時間經(jīng)驗。

在此基礎上，斯蒂格勒發(fā)展出自己的第三滯留概念。在他看來，胡塞爾的滯留理論一方面局限于個體自身的意識與感知，而忽略了個體所沒有經(jīng)歷過的但卻依然構成個體本身的文化與歷史，另一方面忽視了人類記憶的有限性。因此，就需要依靠第三滯留來彌補這些缺陷。第三滯留即是一種記憶技術[4]Bernard Stiegler，F(xiàn)or A New Critique of Political Economy，Cambridge:Polity Press，2010，p.9.，它作為外在于人類的物質(zhì)載體，用來保留知識、記憶和思想，并且隨著技術的發(fā)展而不斷革新，如從書籍到錄音機，從電影、電視到數(shù)字化網(wǎng)絡，等等。如果沒有技術作為載體，那么文明的完整度和豐富度就會大大降低。正如媒介理論中物質(zhì)主義代表人物基特勒所指出的那樣，正是由“技術和機構”構成的“話語網(wǎng)絡”才“使得一個特定的文化能夠選擇、存儲和處理相關數(shù)據(jù)”[5]Friedrich A.Kittler，Discourse Networks 1800/1900，Stanford:Stanford University Press，1990，p.369.。

但是，斯蒂格勒認為，這些幫助人類記憶和思考的第三滯留技術，卻在資本控制下轉變?yōu)閷е轮R與能力喪失的“毒藥”。這在19世紀表現(xiàn)為機器體系對工人勞動技能的剝奪，而在當今的消費主義時代，則表現(xiàn)為各種技術設備對消費者能力的削弱。例如GPS定位系統(tǒng)代替了我們自身對方位的識別和對位置的記憶，手機與電腦輸入法中的自動糾錯功能會逐漸使我們忘記字詞的拼寫。而如果我們繼續(xù)依賴機器而不自主思考和學習，那么就會導致記憶和思考能力的崩潰。

然而，資本條件下的第三滯留技術所帶來的惡果卻并沒有止步于此，它遠遠超出了馬克思所分析的機器對智力的占有，而開始侵蝕個體的意識和記憶，對其進行塑形。如上文所述，第三滯留作為一種外在化的知識、信息載體，彌補了人類記憶能力的有限性。因此，人類可以了解到自己所不曾經(jīng)歷過的歷史與文化，知曉家族、民族甚至人類種族的過去，承繼以往先輩的知識和能力，正是在這個意義上，斯蒂格勒稱人類為“后種系生成”[1]〔法〕貝爾納·斯蒂格勒：《技術與時間1：愛比米修斯的過失》，裴程譯，〔南京〕譯林出版社2012年版，第153頁。（epiphylogenetic）的物種。后種系生成與“種系生成”（生物在遺傳意義上的序列）和“后生成”（生物個體的、由其獨特生存環(huán)境和背景造成的屬于自身的歷史）都不同，但又與二者緊密相關。具體來說，它是后-種系（生成），指屬于人類物種的、由第三滯留體系所保留和積淀的代際間的文化與歷史。在這個意義上，個體之所以成為當下的模樣，不僅是因為遺傳和環(huán)境的影響，而且更重要的是，個體通過對累積過去的第三滯留的接受而吸納了這種自身沒有經(jīng)歷過的過去，并從中形成自己獨特的個性。然而，我們現(xiàn)在卻必須宣布后種系生成系統(tǒng)已經(jīng)“受工業(yè)控制，19和20世紀基本上是被記憶的工業(yè)化程序所標志著”[2]〔法〕貝爾納·斯蒂格勒：《意外地哲學思考：與埃利·杜靈訪談》，許煜譯，上海社會科學院出版社2018年版，第101頁，第113頁。。在這種背景下，個體所接觸到的書籍、影像等第三滯留物件所記錄的過去都已經(jīng)是經(jīng)過編碼、改寫后的虛假的歷史，我們從這些不真實的歷史與文化中形成的意識和個性也必然是虛假的。

這種“工業(yè)化、理性化的記憶生產(chǎn)過程”就像一條自動生產(chǎn)線，“超越了國家、種族和倫理的疆界與屏障”[3]〔法〕貝爾納·斯蒂格勒：《技術與時間2：迷失方向》，趙和平、印螺譯，〔南京〕譯林出版社2010年版，第209頁。，將我們的存在變成“一系列預制的陳腔濫調(diào)”[4]〔法〕貝爾納·斯蒂格勒：《意外地哲學思考：與埃利·杜靈訪談》，許煜譯，上海社會科學院出版社2018年版，第101頁，第113頁。，原本充滿特點的個體淪為同一生產(chǎn)線上的無差別產(chǎn)品，正如福柯所言，個體被“造就”了出來。斯蒂格勒指出，在這種情況下，個體的獨特性就消失了。因此，數(shù)字化資本主義時代的實質(zhì)在于，資本通過在市場中不斷投放第三滯留設備來控制廣大消費者的思維、意識與個性，以便建構出順從的主體，為資本主義的統(tǒng)治、消費、增殖服務。這已不再是傳統(tǒng)工業(yè)時代里對工人階級剩余勞動的剝削，而是擴展至社會生活各個角落的對心智的奴役。對此，斯蒂格勒表明，“今天的理智社會已經(jīng)徹底被德勒茲所稱的‘控制社會’中的技術所編造”[5]Bernard Stiegler，SymbolicMisery1:The Hyper-industrial Epoch，Cambridge:Polity Press，2014，p.2.。

面對數(shù)字資本主義對個體勞動、思維、記憶、個性的全面殖民，斯蒂格勒指出，“人類紀”（Anthro?pocene）已經(jīng)成為技術對人的控制空前嚴重的時期。人類紀是伴隨資本主義歷史同時發(fā)生的時代，在這個歷史過程中，技術的發(fā)展伴隨著對個人發(fā)展的壓制和個性的壓抑?？梢钥闯觯@是一個海德格爾曾經(jīng)描述過的那種被現(xiàn)代技術全面“座架”的社會，只是斯蒂格勒為其補充了資本主義的背景色。但海德格爾同時也指出，“哪里有危險，哪里也生救渡”[6]〔德〕海德格爾：《演講與論文集》，孫周興譯，〔北京〕商務印書館2018年版，第31頁。，現(xiàn)代技術對自然之“訂造”以及對人類之促逼所造成的危險也蘊含著拯救的可能性。斯蒂格勒延續(xù)并稍加改造了這一思路。他將技術直接視為拯救現(xiàn)狀的力量，提出了幫助人類“逃離人類紀”的方案，如“貢獻經(jīng)濟”方案，即讓個體以無功利的態(tài)度參與網(wǎng)絡信息、知識等的分享和交流，又如利用自動化設備所節(jié)省下來的時間來培養(yǎng)新的非自動化的能力?？傮w來說，這些方案都是為了充分利用好現(xiàn)有技術使“一般智力”回歸個體，使個體再度學會如何行動、思考、生活。在他看來，這是一種“藥理學”的方法論，簡言之，即要看到一種事物的雙重性質(zhì)。對于技術來說，就是既要看到它是當下可能毀滅人類的毒藥，也要看到它所蘊含的拯救性力量。

從以上分析可知，斯蒂格勒將“機器論片段”中關于工人的知識從自身外化并進入機器體系的現(xiàn)象指認為“知識無產(chǎn)化”，并以此為基礎發(fā)展出一套當前人類紀時代中“普遍的知識無產(chǎn)化”[1]Bernard Stiegler，States of Shock:Stupidity and Knowledge in the 21st Century，Cambridge:Polity Press，2015，p.174.理論。在這里，知識是一個廣泛的含義，它泛指個體的精神、意識、思維等。借由這個理論，斯蒂格勒希望引起人們對自身、技術與時代的反思，并通過貢獻經(jīng)濟等實踐，早日走向“負人類紀”的時代。在“負人類紀”的時代中，技術將重新成為幫助人類記憶、思考、生活的工具，從而使個體與一般智力再次結合，使個體自身的獨特性與豐富性得到完善。

四、對兩條理論路徑的審視與反思

哈特、奈格里和斯蒂格勒以“機器論片段”為思想出發(fā)點，對信息化時代中主體與一般智力之間的關系問題分別進行了深刻的思考，但二者的具體分析卻呈現(xiàn)出對立性。這兩條各具特色的理論道路之所以走向不同方向，總體來說是因為以下兩個方面。

首先，二者在理論闡釋中采取了不同的視角。哈特、奈格里從一種主體性原則出發(fā)，強調(diào)革命主體的塑造與革命運動的發(fā)生。奈格里曾在談論《大綱》時指出，伴隨著“這些筆記本而來的是理論-實踐層面上的斷裂，我們從中能夠發(fā)現(xiàn)革命行動以及它既不同于意識形態(tài)又不同于客體主義之處”[2]〔意〕安東尼奧·奈格里：《〈大綱〉：超越馬克思的馬克思》，張梧、孟丹、王巍譯，北京師范大學出版社2011年版，第38頁。，這恰恰是他視《大綱》為馬克思“革命思想頂點”的原因。所以，哈特和奈格里其實在強大的資本力量面前重新強調(diào)了階級主體的力量與重要性。然而與之相反，斯蒂格勒采取了更加明顯的客體主義視角。他延續(xù)了“機器論片段”中作為固定資本的機器對人的異化力量，并指認了這種力量在數(shù)字資本主義時代的進一步加劇，但他也清楚表明，技術設備的壓迫性來源于資本的控制，因此總體來說斯蒂格勒偏重的是對客觀的資本壓迫力量的分析。具體對比來看，哈特、奈格里從共同品角度將信息、情感、知識視為構建主體的力量，而斯蒂格勒卻從同步性角度將其看作資本奴役的手段；哈特、奈格里那里的勞動主體通過自身的完善而內(nèi)在蘊含著反抗和斗爭的能力，而斯蒂格勒描述的無產(chǎn)階級卻在資本控制的技術下變得麻木、愚鈍；哈特、奈格里通過非物質(zhì)勞動種類的多樣性進一步擴大了這種革命主體的范圍，而斯蒂格勒卻通過無產(chǎn)化現(xiàn)象的普遍化擴大了被統(tǒng)治、被收編的主體范疇。

除了上述理論視角不同之外，造成哈特、奈格里和斯蒂格勒理論分歧的原因還在于他們理論的具體背景和現(xiàn)實側重點并不一致。雖然他們的關注點都是當代資本主義社會，但哈特和奈格里的問題意識和理論思考是內(nèi)生于意大利自治主義運動的，是為了給革命實踐尋找一個理論文本依據(jù)的，因而他們回到對《大綱》的政治性、“超越性”解讀，正如奈格里自己所說，《〈大綱〉：超越馬克思的馬克思》正是他“對馬克思進行這種解釋的最終成果，它有濃厚的戰(zhàn)斗色彩，分析的問題都產(chǎn)生于當時的政治討論和斗爭進程中”[3]肖輝譯：《馬克思主義的發(fā)展與社會轉型——內(nèi)格里訪談》，〔北京〕《國外理論動態(tài)》2008年第12期。。其次，哈特、奈格里的理論是基于西方后福特主義模式，這一模式主要以意、法、德、日等為代表，主要特征是具有高技能化的雇傭工人、技術創(chuàng)新的長期戰(zhàn)略、企業(yè)內(nèi)部的充分協(xié)作、彈性化和網(wǎng)絡化的區(qū)域組織、扁平化的管理等，這些特點讓他們看到了從資本主義生產(chǎn)和社會內(nèi)部生發(fā)出革命和形成替代性制度的可能。

斯蒂格勒雖然沒有明確指出自己的批判理論所依據(jù)的具體國家背景，但當他在列舉造成當代“無產(chǎn)化”的“罪魁禍首”時，卻每每提及美國的產(chǎn)業(yè)，甚至將谷歌、蘋果、臉書和亞馬遜并稱為“天啟般的四大騎手”，認為它們都是造成系統(tǒng)化愚昧的重要元兇之一，而美國又恰恰是新福特主義的代表，因而可以說斯蒂格勒的理論思考主要是置于新福特主義實踐的背景之中的。新福特主義以“精益-刻薄”的模式[1]〔美〕貝弗里·J.西爾弗：《勞工的力量——1870年以來的工人運動與全球化》，張璐譯，〔北京〕社會科學文獻出版社2012年版，第85頁。對雇傭勞動進行壓榨，縮減成本與工資，加強管理，以提高資本利潤，拯救福特主義所產(chǎn)生的危機。在這種背景下，斯蒂格勒對客觀資本力量的強調(diào)就不足為奇。

總體而言，哈特、奈格里與斯蒂格勒對“機器論片段”的當代解讀和發(fā)展，無疑對我們把握歷史唯物主義在當代的理論價值和實踐意義具有啟發(fā)，對我們辨析當代資本主義發(fā)展和變化的實質(zhì)具有積極影響。但與此同時我們也應該看到，他們的理論闡釋確實也存在一些薄弱之處。

對于哈特和奈格里來說，他們過度強調(diào)主體性，夸大了主體在革命中的作用，卻輕視了在背后“座架”著主體的資本關系，因而陷入了一種具有倫理性質(zhì)的抽象主體政治哲學中。具體來說，首先，非物質(zhì)勞動本身是資本主義生產(chǎn)方式發(fā)展的產(chǎn)物，這種新型的勞動方式只不過是穿著自由民主外衣的新型資本統(tǒng)治形式，因此，單純從非物質(zhì)勞動出發(fā)是難以觸動資本主義社會的。其次，哈特和奈格里在強調(diào)非物質(zhì)勞動的產(chǎn)品即共同品為發(fā)展個體的個性、能力、情感等提供了基礎時，忽視了這樣一個事實，即共同品本身的創(chuàng)造與傳播也處在資本的控制之下（如斯蒂格勒指出的那樣），那么，這種本來就是被資本所塑形的產(chǎn)物，如何讓主體生發(fā)出反抗資本、進行革命的力量？也即是說，哈特和奈格里將信息、知識等僅僅看作是信息和知識，而沒有看清背后的資本與社會關系的維度。然而，馬克思在19世紀已經(jīng)很清楚地洞悉了這一點。他在“機器論片段”中指出，在資本條件下的“一切科學都被用來為資本服務”[2]《馬克思恩格斯全集》第31卷，〔北京〕人民出版社1998年版，第99頁。。所以，馬克思不會單純從作為一般智力之結晶的機器體系的角度尋求工人階級的解放，而是深刻地認識到只有資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾與危機才是摧毀資本主義的基礎，而這恰恰是哈特和奈格里的主體主義的激進革命所沒有看到的。

并且，哈特和奈格里對資本主義結構和關系的忽視以及對主體的強調(diào)是從一開始就存在的。因為他們在其較早的作品《狄奧尼索斯的勞動》中引用馬克思關于活勞動的觀點時，就恰恰省略了重要的具有限定性的條件，“撇開價值增值過程不談”。換言之，馬克思正是在特殊的作為價值增殖過程的資本主義生產(chǎn)之外來談論上述活勞動的力量的。而如果要在特殊的生產(chǎn)方式，如在歷史某一階段中的資本主義社會中來談主體的力量，那么就必須將主體與當時的生產(chǎn)關系即與資本相聯(lián)系來討論，否則就會陷入一種類似于將“能動的方面抽象地發(fā)展”的“唯心主義”[3]《馬克思恩格斯文集》第1卷，〔北京〕人民出版社2009年版，第499頁。。然而，需要點明的地方在于，哈特與奈格里對客觀資本維度的這種選擇性忽視似乎是刻意為之的。因為他們所構建的從帝國到大同世界的一整套宏偉理論，是為了指導實踐運動，鼓舞革命力量，它是實用性的而不僅僅是理論。因此，它對主體性、革命性力量的強調(diào)就是題中應有之義。正如在《大同世界》中所表明的那樣，他們要做的不僅是“闡發(fā)事件，也要引火燎原”[4]〔美〕邁克爾·哈特、〔意〕安東尼奧·奈格里：《大同世界》，王行坤譯，〔北京〕中國人民大學出版社2016 年版，第6頁。。

與之不同，斯蒂格勒雖然強調(diào)了資本的壓迫性力量，批判了技術在資本控制下導致的無產(chǎn)化惡果，但他并沒有真正理解這種壓迫產(chǎn)生的機制和原因。換句話說，他的分析從消費者的維度出發(fā)，只停留于流通領域，而并沒有深入流通現(xiàn)象的基底即生產(chǎn)領域中去思考整個資本主義社會運作的根基，而生產(chǎn)恰恰是流通領域中諸多現(xiàn)象產(chǎn)生的原因。正如馬克思所指出的，“一定的生產(chǎn)決定一定的消費、分配、交換和這些不同要素相互間的一定關系”[5]《馬克思恩格斯全集》第30卷，〔北京〕人民出版社1995年版，第40頁。。因此，這使得斯蒂格勒對資本主義的批判更加接近于人道主義的譴責。并且，當他從消費者而不是勞動者的維度、從知識喪失的意義上而不是生產(chǎn)資料被剝奪的角度來定義無產(chǎn)階級時，他其實就抹殺了階級之間的真正區(qū)別，也就看不到資本主義剝削的實質(zhì)。張一兵教授對此指出：“支配意識只是資產(chǎn)階級現(xiàn)實奴役的一個主觀層面，在經(jīng)濟關系和其他復雜社會關系中，當代資本對人的奴役和盤剝是更加深刻和全面的。”[1]張一兵：《斯蒂格勒〈技術與時間〉構境論解讀》，上海人民出版社2018年版，第256頁。所以，馬克思“對資本主義的批判焦點更多集中在生產(chǎn)關系上，即人們在資本主義的生產(chǎn)過程與市場的商品交換中結成的生產(chǎn)關系和經(jīng)濟關系”[2]張一兵、〔法〕貝爾納·斯蒂格勒：《技術、知識與批判——張一兵與斯蒂格勒的對話》，〔南京〕《江蘇社會科學》2016年第4期。。而這正是斯蒂格所忽視的地方。

因此，這種對問題分析的表面性也必然會導致相應的解決途徑的不徹底性。斯蒂格勒提出的貢獻經(jīng)濟等方案絲毫不觸及改變資本主義生產(chǎn)方式，只是單純要求個體以非營利、非經(jīng)濟、去私欲化的立場利用網(wǎng)絡技術參與知識與能力的貢獻分享，從而使一般智力回歸主體內(nèi)部，并進而拯救資本主義于人類紀的危機之中。在他看來，這兩者是一個統(tǒng)一的過程。但如果按照他的分析邏輯，即數(shù)字化資本主義社會對人的深層殖民，那么在資本主義的全面規(guī)訓與滲透下，個體何以可能以“無私”的立場進入知識的分享？在人的全面無產(chǎn)化與被收編下，個體又何以獲得不被“污染”的信息和知識？既然個體的危機是由資本主義使用下的技術所造成的，那么如何在不變革資本主義社會本身的情況下拯救個體？必須要承認，在資本主義社會內(nèi)部尋求個體的真正解放和個性的自由是難以實現(xiàn)的，正如哈特和奈格里在《大同世界》中評價學界對生命政治闡釋時所指出的那樣，雖然在斯蒂格勒那里我們可以看到“生命政治主體”“擁有一定程度的自主性”，但這種自主性依舊是以資本的結構化為前提的，被限定在恒定的資本邏輯框架內(nèi)，因而這種生命政治反抗“也不可能創(chuàng)造出生命的另類形式”[3]〔美〕邁克爾·哈特、〔意〕安東尼奧·奈格里：《大同世界》，王行坤譯，〔北京〕中國人民大學出版社2016 年版，第37頁。。而要想真正使個體獲得自由個性和自由發(fā)展，那就必須如歷史唯物主義所指出的那樣，徹底推翻資本主義生產(chǎn)關系。個體的發(fā)展和資本主義社會的發(fā)展并不是如斯蒂格勒認為的那樣是一個相一致的過程，而是徹底矛盾的。換句話說，當個體真正達到斯蒂格勒所希望的那樣思考和生活時，那時的社會必然已不是處在資本主義生產(chǎn)關系之下。歸根結底，斯蒂格勒并沒有深入生產(chǎn)領域中來看待當前數(shù)字資本主義的表現(xiàn)，因而就不可能從改變資本主義生產(chǎn)方式出發(fā)來解決個體發(fā)展的問題。

綜上而言，雖然哈特、奈格里與斯蒂格勒對“機器論片段”的解讀和發(fā)展呈現(xiàn)出具體理論內(nèi)容上的對立性，但仔細分析卻可以發(fā)現(xiàn)，他們的理論都沒有真正碰觸到資本關系維度的實質(zhì)：前者過于強調(diào)主體性力量而在一定程度上忽視了資本主義可能滅亡的客觀歷史基礎；后者雖然看到了客觀的資本力量，但并沒有從“喧囂的交換領域”下降到生產(chǎn)的“住所”中來分析社會問題產(chǎn)生的根本原因。因此，他們的理論就并不能正確分析當代資本主義社會變化的實質(zhì)，也與馬克思對機器問題的深刻思考失之交臂。并且，從結局上看，他們最終其實都走向了單純的技術和知識（或一般智力）的解放邏輯，希望利用知識技術的力量來推動一場全民性的社會改革。這看似激進，卻并不能實際解決當前資本主義社會的問題，最終只能淪為一種美好的理想。只有重新回到歷史唯物主義，對資本主義社會的關系性存在和資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)在矛盾進行深入地歷史性分析，將一般智力問題與其所處的生產(chǎn)關系背景相結合，才能抓住“帝國”和“人類紀”的本質(zhì)，并真正為其找到出路。