鄉(xiāng)村文化治理的實(shí)踐與反思
——以惠州市媽廟村為例

司光冉

（華中師范大學(xué) 國家文化產(chǎn)業(yè)研究中心，湖北 武漢 430000）

黨的十九大報(bào)告提出“實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略”，對鄉(xiāng)村治理的現(xiàn)代化水平提出了新要求。村落文化在鄉(xiāng)村治理中起著維系村莊共同體、維系村落自治［1］的重要作用，同時(shí)也面臨著本土文化失語、消極傾向加重、道德秩序失范等危險(xiǎn)。在現(xiàn)代化進(jìn)程中，鄉(xiāng)村社區(qū)如何結(jié)合自身現(xiàn)實(shí)，在“治理文化”（即梳理、重構(gòu)本村村落文化）的基礎(chǔ)上，進(jìn)行“文化治理”實(shí)踐（即基于文化這一要素加強(qiáng)鄉(xiāng)村治理體系和治理能力建設(shè)），突破治理主體單一化、精神文化荒漠化、個(gè)體成員原子化等鄉(xiāng)村治理困境，既是超越管理主義范式危機(jī)的替代性目標(biāo)選擇［2］，也是探索實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村振興的題中之義和適配方式?；葜菔袐審R村歷史悠久，建筑文化、客家文化、漁業(yè)文化特色鮮明，積極探索文化治理的實(shí)踐進(jìn)路，是研究我國鄉(xiāng)村文化治理的代表性樣本。

一、文化治理與鄉(xiāng)村治理

（一）文化治理的內(nèi)涵

近年來，文化治理越來越成為政治學(xué)、公共管理學(xué)乃至文化研究的熱點(diǎn)領(lǐng)域。但是，文化治理作為一個(gè)跨學(xué)科的學(xué)術(shù)概念，學(xué)理背景較為復(fù)雜，其內(nèi)涵亦隨各學(xué)者的研究落腳點(diǎn)而變動不居。學(xué)者對文化治理內(nèi)涵的理解主要有傳統(tǒng)文化公共行政走向現(xiàn)代化治理的“轉(zhuǎn)型論”［3］、以文化的場域特性調(diào)節(jié)政治與經(jīng)濟(jì)的“場域論”［4］、通過文化的多重功能實(shí)現(xiàn)治理的“功能論”［5］、通過吸收文化開放性、參與性、批判性來優(yōu)化治理的“特質(zhì)論”［6］、強(qiáng)調(diào)文化既是治理工具又是治理目標(biāo)的“綜合論”［7］、將文化看作一種要素并作為社會資本在網(wǎng)絡(luò)化治理中運(yùn)用的“要素論”［8］、基于文化認(rèn)同和集體良知實(shí)現(xiàn)治理創(chuàng)新的“認(rèn)同論”［9］等多種類型。各學(xué)者大多從文化的特殊性出發(fā)，重新理解治理尋求創(chuàng)新的路徑，建構(gòu)實(shí)現(xiàn)文化治理的多樣化進(jìn)路。吸取各個(gè)定義可以發(fā)現(xiàn)，文化治理是一種集理念、制度、機(jī)制和技術(shù)于一體的治理形式與治理領(lǐng)域［10］。

綜合各學(xué)者的概念界定和內(nèi)涵理解，一個(gè)基本共識是，在文化治理的過程中，文化必然受到多元主體的協(xié)同驅(qū)動，通過多種方式，借助多維度介體參與社會治理。如果文化作為一種要素參與社會治理，就意味著首先要對文化進(jìn)行治理。尤其在當(dāng)代中國，城市與鄉(xiāng)村都面臨著傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文明交織的復(fù)雜圖景，遭受著文化全球化的替代性沖擊，治理文化將成為進(jìn)行文化治理的前置條件和重要內(nèi)容。文化既是治理的資源，也是治理的手段，還是治理的目標(biāo)。因此，綜合前人研究，界定文化治理為：在合理重構(gòu)文化的基礎(chǔ)上，由政府、社會、公民等主體合作，借助一定的文化設(shè)施、文化政策、文化經(jīng)濟(jì)等中介，影響各類型群體思想、行為，實(shí)現(xiàn)資源配置和社會全面發(fā)展的綜合性機(jī)制。

（二）文化治理：鄉(xiāng)村治理窘境下的突圍選擇

鄉(xiāng)村作為我國傳統(tǒng)文化的發(fā)源地、匯聚地和基礎(chǔ)性社會結(jié)構(gòu)，一直沒有脫離文化治理的視域。改革開放以來，中國農(nóng)村的基層治理走向村民自治，也取得了顯著的成就，但同時(shí)，村民自治已進(jìn)入發(fā)展的瓶頸期，治理邏輯多元性且碎片化［11］，導(dǎo)致集體經(jīng)濟(jì)面臨衰敗、社會秩序失范、文化體系殘缺等突出問題，鄉(xiāng)村治理亟需發(fā)展和創(chuàng)新。與此同時(shí)，鄉(xiāng)村遺留的多樣文化資源和深層的文化傳統(tǒng)又客觀上為鄉(xiāng)村治理的完善重構(gòu)提供了內(nèi)生性資源和政策性啟發(fā)，探索鄉(xiāng)村文化治理成為把握時(shí)代“文化轉(zhuǎn)向”機(jī)遇，擺脫現(xiàn)實(shí)治理困境的重要選擇。

文化治理在借助政治手段、經(jīng)濟(jì)手段和法律手段的基礎(chǔ)上，創(chuàng)新性地將文化手段這一人本性、在地性、參與性突出的治理資源和治理手段納入到治理體系中，而不僅僅將文化看做一種附屬于治理的政治目標(biāo)或經(jīng)濟(jì)平臺。文化治理突出加強(qiáng)了鄉(xiāng)村治理的柔性和韌性，有助于實(shí)現(xiàn)全民動員、全民影響和不同利益群體的和諧共處，從而有利于完善鄉(xiāng)村文化體系，重建鄉(xiāng)村公共性，提升鄉(xiāng)村生產(chǎn)力，提高村民歸屬感和幸福感，最終助力統(tǒng)籌推進(jìn)農(nóng)村經(jīng)濟(jì)建設(shè)、政治建設(shè)、文化建設(shè)、社會建設(shè)、生態(tài)文明建設(shè)。鄉(xiāng)村治理采取文化治理的理念，不是盲目追求新理論潮流的舉動，而是加強(qiáng)鄉(xiāng)村治理體系和治理能力建設(shè)的現(xiàn)實(shí)召喚，是重塑鄉(xiāng)村文化秩序與價(jià)值的有效途徑，是提高村民收入、滿足村民精神文化需求的實(shí)踐策略。

二、媽廟村文化治理的緣起

媽廟村位于惠州大亞灣經(jīng)濟(jì)技術(shù)開發(fā)區(qū)澳頭街道，依海傍河，因供奉祭祀海神媽祖而得名。媽廟村至今已有三百余年歷史，擁有客家文化、漁業(yè)文化和建筑文化等多元的文化特色以及豐厚的文化積淀，是大亞灣實(shí)行全域旅游戰(zhàn)略的重點(diǎn)發(fā)展對象。在文化旅游的經(jīng)濟(jì)背景下，具有經(jīng)商傳統(tǒng)的媽廟村借助地方政府的大力支持，逐漸走上了鄉(xiāng)村文化治理的探索道路。

（一）媽廟村文化治理的多重動因

1.可持續(xù)經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式的探索。媽廟村最初為漁村，村民主要從事漁業(yè)、鹽業(yè)或外出經(jīng)商，在上世紀(jì)二十年代成為富甲一方的鄉(xiāng)村。改革開放以來，媽廟村因其優(yōu)越的地理區(qū)位和大亞灣經(jīng)濟(jì)開發(fā)區(qū)成立的政策機(jī)遇，受到地產(chǎn)開發(fā)商的青睞。當(dāng)前媽廟村村民主要依靠城市化進(jìn)程中的土地升值獲得出租收益，也有少數(shù)進(jìn)行旅游接待的服務(wù)型個(gè)體戶，如旅館、農(nóng)家樂等。但是，僅僅依靠土地升值的經(jīng)濟(jì)效益的可持續(xù)性較弱，在地方政府旅游規(guī)劃中，媽廟村被定位為文化旅游重點(diǎn)村落，期望以發(fā)展旅游產(chǎn)業(yè)為抓手探索可持續(xù)性強(qiáng)、帶動效應(yīng)突出的經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式。

2.滿足村民利益與需求的抉擇。按照馬斯諾的需求層次理論，人的需求是一個(gè)動態(tài)演進(jìn)的過程，低階的生理需求向高階的自我實(shí)現(xiàn)漸次推進(jìn)。媽廟村村民當(dāng)前已有一定的物質(zhì)保障，精神層面的需求迫切地需要得到滿足，其中包括建立滿足公共文化需求、建立文化自豪感和加強(qiáng)日常生活審美化等。

3.基層政府保護(hù)文化遺產(chǎn)的途徑。媽廟村村內(nèi)中西融合特色顯著的建筑遺產(chǎn)十分豐富，但大多因年久失修且產(chǎn)權(quán)復(fù)雜而處于保護(hù)缺位、管理失控的危險(xiǎn)境地。澳頭街道辦事處已采取部分措施對部分建筑進(jìn)行摸排和測繪，但面臨著產(chǎn)權(quán)、資金、技術(shù)等多方面的困境，亟需通過上位且系統(tǒng)的模式，調(diào)動多方主體，加強(qiáng)媽廟村文化遺產(chǎn)的統(tǒng)計(jì)和保護(hù)。

（二）媽廟村文化治理的文化基礎(chǔ)

村落文化是由村落家族文化、村落政治文化、村落宗教文化、村落禮俗文化、村落倫理文化等因素共同組成的多因素的集合體，是一種傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性交織、先進(jìn)性和落后性雜糅的文化形態(tài)［12］。梳理媽廟村的歷史沿革和文化特色，主要有如下幾個(gè)內(nèi)生自足的文化樣態(tài)共同作為治理資源構(gòu)成了媽廟村文化治理的文化基礎(chǔ)。

1.客家文化。媽廟村始建于明朝末年，由福建漳州府紹安縣南遷移民聚居而形成。當(dāng)?shù)孛窬咏ㄖ?、飲食?xí)慣、民俗民風(fēng)、生活器具等方面具有突出的客家特色，且與漁家傳統(tǒng)相融合，具有不同于福建等地客家的獨(dú)特風(fēng)貌。同時(shí)，媽廟村宗族文化深厚，有蘇、何、李、吳、蔡、張六大姓氏和三個(gè)祠堂，是凝聚人心團(tuán)結(jié)力量、維護(hù)鄉(xiāng)村社會秩序、促進(jìn)鄉(xiāng)村社會互助的重要文化傳統(tǒng)。媽廟村民秉承客家傳統(tǒng)，歷來崇文尚教，位于村內(nèi)的光亞學(xué)校已有百年歷史，最早也是香港僑胞牽頭捐建的。

2.建筑文化。媽廟村保存有四十余棟類型豐富、造型多元的傳統(tǒng)民居，如漁家石板屋、中西結(jié)合的碉樓。碉樓多為近代榮歸故里的村民所修建，一般為三至四層，千姿百態(tài)，有柱廊式碉樓，等距離排列的羅馬立柱與券拱結(jié)合，也有混合式碉樓，或柱廊與平臺混合，或柱廊與城堡混合，或平臺與城堡混合。除建筑造型外，媽廟村許多建筑背后隱含著歷史故事和傳奇人物，如象征宗族團(tuán)結(jié)的李竹林堂，告誡后代妥善處理鄰里關(guān)系的百忍世居、傳承年少立志報(bào)國情懷的蘇理平故居等等。

3.僑胞文化。媽廟村所在的澳頭街道是著名的僑鄉(xiāng)，有海外華僑、港澳同胞近2 萬人。上個(gè)世紀(jì)初，媽廟村許多年輕人紛紛乘坐三桅船到香港，再經(jīng)香港到世界各地去謀生。截止目前，祖籍媽廟村的港澳臺僑胞和華人華僑大約有四千多人。每逢春節(jié)、中秋節(jié)等重要節(jié)日，許多港澳臺僑胞或華人華僑都會返回媽廟村祭祖，并參與當(dāng)?shù)刈陟舻闹亟ㄅc修復(fù)工作，具有愛國愛鄉(xiāng)、報(bào)效桑梓的文化傳統(tǒng)。

4.信仰文化。媽廟村主要供奉媽娘。設(shè)有媽祖廟和天后宮，同時(shí)也設(shè)有北帝廟，供奉有彌勒佛、觀音娘娘、北帝、玉帝、水仙爺、石公爺、伯公伯婆等多座神像。農(nóng)歷一月初九、二月十九、三月三、六月十九、九月十九有村民包括香港市民前去北帝廟拜祭。同時(shí)，春節(jié)、清明節(jié)、中秋節(jié)等重要節(jié)慶中村民有到本族祠堂、祖墳集體祭祖的習(xí)俗。

除此之外，媽廟村還有漁家石板屋、漁家美食等漁業(yè)文化遺存，以及鹽業(yè)文化歷史與經(jīng)商傳統(tǒng)。以上文化傳統(tǒng)既是當(dāng)下文化生活方式，也是傳統(tǒng)文化資源，在文化治理的進(jìn)程中有著重要的社會整合功能、心理調(diào)節(jié)功能、道德教化功能，還能作為經(jīng)濟(jì)資源被用于文化旅游開發(fā)，既是文化治理的重要內(nèi)容也是關(guān)鍵的中介。

三、媽廟村文化治理的實(shí)踐

（一）媽廟村文化治理的主體

當(dāng)前媽廟村文化治理的主體主要有三，即澳頭街道辦事處、媽廟村黨總支及村委會、地方精英及村民?？傮w而言，澳頭街道辦事處在文化治理的過程中為主導(dǎo)者，提出媽廟村要亮出文化家底、富裕文化生活，主要通過行政手段發(fā)起媽廟村歷史沿革梳理、村落規(guī)劃、資金爭取、基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)、群體動員等活動，同時(shí)全程引導(dǎo)并監(jiān)督村民進(jìn)行文化旅游的初步的生產(chǎn)經(jīng)營活動，主要起到號召、帶動和規(guī)范的作用。媽廟村黨總支及村委會是連接澳頭街道辦事處和村民的紐帶，既承接、落實(shí)政府的行政政策，又發(fā)揮基層黨組織戰(zhàn)斗堡壘和黨員先鋒模范作用，還通過村民自治普查村民需求，凝聚村民能力，在媽廟村文化治理的過程中為建設(shè)者。媽廟村駐村第一書記就提出了“保護(hù)、開發(fā)媽廟村古建筑，以歷史文化為資源發(fā)展文化旅游”的工作建議。地方精英及村民是文化治理的核心群體，扮演著參與者、監(jiān)督者的角色，參與文化治理的全過程，同時(shí)享受相應(yīng)的成果。其中地方精英還不同于一般村民，其還以智囊團(tuán)的身份，憑借自身對媽廟村歷史的了解和專業(yè)能力，為專業(yè)性建設(shè)提供建議，是需要額外重視的重要行動單位。在媽廟村歷史沿革的梳理和傳統(tǒng)民居的保護(hù)過程中，具有一定文化修養(yǎng)的高齡村民提供了大量歷史記憶，發(fā)出了修復(fù)歷史建筑的呼聲，也代替部分港澳僑胞看守、保護(hù)他們的遺留建筑，長年奉獻(xiàn)，有效地阻止了部分傳統(tǒng)民居的破壞。

需要指出的是，當(dāng)?shù)卣畬審R村文化治理的許多舉措不只有剛性的行政手段，還通過政府購買服務(wù)的形式，聘請專業(yè)社工作為事務(wù)的策劃人和執(zhí)行人，如“我為媽廟古村代言”家庭公益影像活動中，媽廟村婦女發(fā)展助力計(jì)劃項(xiàng)目組社工在活動策劃、聯(lián)系和宣傳中發(fā)揮了重要作用，有效地保障了活動的順利進(jìn)行。

（二）媽廟村文化治理的內(nèi)容

媽廟村文化治理的內(nèi)容較為豐富，基于先治理鄉(xiāng)村文化，后以文化治理鄉(xiāng)村的理論邏輯，主要分為治理文化和基于文化進(jìn)行治理兩大部分。

在治理媽廟村文化方面，一是進(jìn)行了村落歷史沿革梳理。對媽廟村村名由來、村落由來、主要姓氏及源流、家譜族譜、所屬民系、傳統(tǒng)經(jīng)營、特色傳統(tǒng)（節(jié)慶）食品、特色工藝品、主要?dú)v史事件、民間傳說等內(nèi)容進(jìn)行了系統(tǒng)梳理，挖掘了媽廟村優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，有助于激活本土文化傳統(tǒng)，增強(qiáng)村民的文化自信和文化認(rèn)同感。二是傳承、演繹民間故事與傳說。媽廟村通過走訪調(diào)查還原“九鯉過江”、蘇理平事跡、“李番鬼英”等民間故事傳說，并基于民間故事與傳說的價(jià)值內(nèi)核進(jìn)行演繹，突出其愛國主義、崇文尚武、報(bào)效桑梓的價(jià)值觀，并通過墻繪等手段進(jìn)行展演，有助于增強(qiáng)文化自豪感，引導(dǎo)村民自我教育。三是加強(qiáng)傳統(tǒng)民居的摸排與保護(hù)。媽廟村摸排了村內(nèi)二十余棟傳統(tǒng)建筑的名稱、用途、年代等基礎(chǔ)信息，并聘請了專業(yè)技術(shù)單位，對村內(nèi)七棟建筑風(fēng)貌獨(dú)特、產(chǎn)權(quán)較為明確且頻臨倒塌的傳統(tǒng)民居進(jìn)行了測繪和危房鑒定，為本村建筑文化的挖掘和保護(hù)提供了重要基礎(chǔ)。除此之外，媽廟村還通過提高公共文化服務(wù)、塑造新時(shí)代鄉(xiāng)風(fēng)文明、梳理傳統(tǒng)民俗民風(fēng)、加強(qiáng)僑胞人士統(tǒng)計(jì)等方面的工作，完善對本村文化的治理。

在基于文化進(jìn)行治理方面，一是以村落文化為認(rèn)同基礎(chǔ)，對家風(fēng)家訓(xùn)和村規(guī)民約進(jìn)行凝練和展演。媽廟村依據(jù)本村的歷史記憶、經(jīng)商傳統(tǒng)、名人事跡、民間故事，精研其內(nèi)在價(jià)值觀和優(yōu)秀品質(zhì)，結(jié)合社會主義核心價(jià)值觀，提出包含有“敢為人先”“開拓精神”“尋根意識”“愛國愛鄉(xiāng)”“崇文重商”等主題的家風(fēng)家訓(xùn)和村規(guī)民約，并通過墻繪、主題活動的形式進(jìn)行宣傳。農(nóng)村社區(qū)文化的本質(zhì)是一種處境化經(jīng)驗(yàn)，是農(nóng)民日常文化生活的一種總結(jié)和提煉［13］。通過來自于本村的文化內(nèi)容和傳統(tǒng)文化精神浸潤村民品行，塑造公民理性，穩(wěn)固心理基礎(chǔ)，涵養(yǎng)社會風(fēng)氣，具有較強(qiáng)的認(rèn)同性和約束力。二是以村落文化為地方特色，加強(qiáng)村落形象構(gòu)建與宣傳。媽廟村以本村建筑文化、客家文化、漁業(yè)文化等文化特色為意向，美化村落環(huán)境，提升村容村貌，同時(shí)基于文化特色提出了“大亞灣畔的建筑博物館”這一文化形象定位，并通過互聯(lián)網(wǎng)、地方報(bào)刊對外進(jìn)行宣傳。其中，媽廟村婦女發(fā)展助力計(jì)劃下成立的婦女小組運(yùn)用口述歷史、文化手工品制作的方式，傳承媽廟村祖先崇拜、崇文重商等文化傳統(tǒng)和多彩的民俗風(fēng)情，并承擔(dān)了部分宣傳工作。三是以村落文化為產(chǎn)業(yè)資源，進(jìn)行文化旅游規(guī)劃與開發(fā)。媽廟村歷史底蘊(yùn)深厚，既有多樣的人文景觀和自然景觀，又毗鄰紅樹林濕地公園，且得益于澳頭街道腹地、海洋沿岸的區(qū)位優(yōu)勢，具有良好的條件發(fā)展文化旅游。媽廟村提出在保護(hù)媽廟村傳統(tǒng)民居的原真性和完整性的基礎(chǔ)上進(jìn)一步挖掘、開發(fā)村落文化，委托專業(yè)單位進(jìn)行旅游發(fā)展規(guī)劃，將富有地方特色和歷史底蘊(yùn)的村落文化與現(xiàn)代旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展趨勢和經(jīng)營手段相結(jié)合，既傳承發(fā)揚(yáng)了村落文化，又有利于獲得持續(xù)的經(jīng)濟(jì)收入。

四、媽廟村文化治理的理論反思

回顧媽廟村文化治理的探索之路，可以發(fā)現(xiàn)，媽廟村的文化治理思路主要是以傳統(tǒng)文化為新型資源，將其納入到村落治理和經(jīng)濟(jì)發(fā)展中，較側(cè)重傳統(tǒng)文化的工具性。但是，文化治理不僅僅是傳統(tǒng)文化的回歸和市場化，還要充分地發(fā)揮文化的柔韌性優(yōu)勢和中介效應(yīng)。文化既是一種發(fā)展工具，也是補(bǔ)充治理中缺失的人文主義關(guān)懷的重要選擇，包含以人為中心的價(jià)值理性，涉及文化創(chuàng)新、村民涵化、利益分配、主體健全等多方面，媽廟村的文化治理還需要多維度的提升和改進(jìn)。

（一）媽廟村文化治理的問題

首先，從治理主體的角度看，多中心治理的格局尚未形成。無論是現(xiàn)代社會多元化的發(fā)展現(xiàn)實(shí)，還是鄉(xiāng)村謀求實(shí)現(xiàn)善治的實(shí)踐訴求，亦或是文化治理的文化取向，都要求多元化治理格局的形成。雖然目前媽廟村文化治理主體有澳頭街道辦事處、媽廟村黨總支及村委會、地方精英及村民三類，但在實(shí)際治理中，還是主要依靠街道、村委會這一“自上而下”鏈條中的兩類主體，地方精英及村民的話語權(quán)相對較小，更多的是“出力”而非決策。而且與媽廟村發(fā)展密切相關(guān)的社會性組織，如保障傳統(tǒng)民居安全的志愿消防隊(duì)、組織民俗文化活動的文化協(xié)會等社會組織還未成立，也談不上發(fā)揮相應(yīng)的文化治理作用。

其次，從治理機(jī)制的角度看，項(xiàng)目化運(yùn)作的趨勢突出。當(dāng)前媽廟村的文化治理尚處于探索階段，不可避免地路徑依賴采取了“行政主導(dǎo)”的模式，多以彼此獨(dú)立的項(xiàng)目的形式進(jìn)行推動，雖然一定程度上改善了村容村貌，但這種重視“自上而下”資源輸入，輕視村民自主治理的運(yùn)作機(jī)制導(dǎo)致文化治理的許多舉措有任務(wù)化傾向和形式化危險(xiǎn)，容易陷入“技術(shù)性治理”。例如重硬件建設(shè)而忽視軟件活動，在營造文化氛圍、增進(jìn)文化創(chuàng)造、關(guān)注“邊緣群體”等方面較為缺失，新建文化設(shè)施空置率較高。同時(shí)，項(xiàng)目化運(yùn)作也導(dǎo)致部分活動沒有被村規(guī)民約、發(fā)展規(guī)劃等文件固定下來，缺乏持續(xù)開展的“合法性”，往往成為一時(shí)的任務(wù)，不能較好地實(shí)現(xiàn)文化浸潤和熏陶的長期可持續(xù)進(jìn)行。

最后，從治理載體的角度看，文化活動所依托的設(shè)施較為匱乏。雖然媽廟村設(shè)有農(nóng)家書屋、體育場所，但與本村的人口相比，公共文化服務(wù)供給相對緊缺。尤其是與本村特色文化的相關(guān)活動場所十分匱乏，傳統(tǒng)民居年久失修，多數(shù)屬于危房，難以開展相應(yīng)的文化活動，而村內(nèi)廣場狹小且設(shè)施不夠齊全。同時(shí)線上協(xié)商平臺、云社區(qū)、建筑遺產(chǎn)數(shù)據(jù)庫等新型的線上設(shè)施還未出現(xiàn)，對互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的運(yùn)用還不夠。以上問題導(dǎo)致本地民俗活動的開展缺乏基本的場所承載，外來游客的集體活動也難以進(jìn)行。

（二）媽廟村文化治理的提升路徑

首先，推進(jìn)村落文化重構(gòu)，鞏固內(nèi)生自足的文化治理基礎(chǔ)。一是加強(qiáng)村內(nèi)文化遺產(chǎn)的搶救性保護(hù)，修復(fù)其傳統(tǒng)歷史風(fēng)貌并建立村落文化數(shù)據(jù)庫。通過宣傳教育和物質(zhì)激勵(lì)提高村民保護(hù)意識，建立產(chǎn)權(quán)人配合激勵(lì)機(jī)制，采取政府適當(dāng)補(bǔ)貼、多主體共享產(chǎn)權(quán)等方式解決產(chǎn)權(quán)和資金問題，加快修繕進(jìn)程。將具有原真性的歷史文化作為文化治理的歷史文脈基礎(chǔ)和文化旅游吸引物。二是鼓勵(lì)媽廟村家族族譜、家風(fēng)家訓(xùn)的完善和民俗活動的集體舉辦，增強(qiáng)媽廟村村民和僑胞的凝聚力、向心力，塑造文化共同體和道德基礎(chǔ)，為村民的生活意義、思想信念和精神風(fēng)尚提供共享性依托，規(guī)范鄉(xiāng)村社會秩序。

其次，吸納多方治理主體，構(gòu)建多元協(xié)調(diào)的文化治理格局。一方面，要繼續(xù)加強(qiáng)基層政府對文化治理的投資和主導(dǎo)作用，另一方面要加強(qiáng)其他主體的培育和吸納，構(gòu)建完善協(xié)調(diào)的共治格局。積極培育村民公民意識，要讓村民認(rèn)識到媽廟村文化治理的重要性，提高村民的參與意識；引進(jìn)新型鄉(xiāng)賢，通過優(yōu)惠政策和村民號召，啟動港澳僑僑胞和外地鄉(xiāng)賢回歸工程，同時(shí)發(fā)揮本土鄉(xiāng)賢的引領(lǐng)作用和號召力，帶動全民參與到文化保護(hù)傳承、文化道德塑造和文化旅游開發(fā)當(dāng)中；孵化相關(guān)社會組織，扶持志愿消防隊(duì)、民俗文化協(xié)會等社會組織的成立；調(diào)動農(nóng)村合作社的積極作用，保障村民在文化旅游開發(fā)中的合法權(quán)益不受侵害；吸引知名企業(yè)，為文化旅游開發(fā)提供先進(jìn)的經(jīng)營理念和手段。由于涉及主體較多且鄉(xiāng)賢、僑胞分布不同地域，可與專業(yè)技術(shù)機(jī)構(gòu)合作，依托互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)和移動終端建立事務(wù)協(xié)商平臺、云社區(qū)等“智慧化”治理載體，利用技術(shù)優(yōu)勢跨越時(shí)空，聚合多主體進(jìn)行線上交流和線上協(xié)作。

再次，升級文化旅游開發(fā)，驅(qū)動創(chuàng)新有效的文化治理發(fā)展。一是加強(qiáng)文化科技融合，創(chuàng)造新型文化旅游產(chǎn)品。利用3D 建筑投影、虛擬現(xiàn)實(shí)技術(shù)、增強(qiáng)現(xiàn)實(shí)技術(shù)等先進(jìn)科技手段，構(gòu)建“沉浸式”村落文化體驗(yàn)空間，滿足游客對媽廟村建筑文化、民俗文化、歷史文化的立體體驗(yàn)。二是基于現(xiàn)有藝術(shù)家資源，整治部分特色建筑，引進(jìn)更多藝術(shù)家和創(chuàng)意人才，鼓勵(lì)相關(guān)人才圍繞村落文化在村內(nèi)開展藝術(shù)創(chuàng)作、藝術(shù)展覽和藝術(shù)教育，打造藝術(shù)生態(tài)圈，縱深發(fā)展“文化旅游+藝術(shù)”的特色模式。媽廟村文化旅游的升級式開發(fā)能夠強(qiáng)化媽廟村的特色，促進(jìn)文化產(chǎn)品的創(chuàng)新，進(jìn)而提高村民的認(rèn)同度，加強(qiáng)文化氛圍的營造并為文化治理的其他舉措提供內(nèi)生的資金來源，最終推進(jìn)文化治理發(fā)展。

最后，建立文化治理機(jī)制，塑造系統(tǒng)持續(xù)的文化治理模式?？山⒙?lián)席會議制度，建立基層政府、媽廟村、村民、鄉(xiāng)賢、社會組織、合作社和相關(guān)企業(yè)平等對話協(xié)商的議事平臺，從而調(diào)動多方主體積極性和創(chuàng)造性，協(xié)調(diào)多方利益，避免單向度“自上而下”的行政主導(dǎo)模式。政府作為主導(dǎo)方，應(yīng)協(xié)調(diào)多方，定期制定文化治理發(fā)展的長期規(guī)劃，將部分工作以五年制發(fā)展規(guī)劃或地方政府政策文件的形式固定下來，避免項(xiàng)目化管理、運(yùn)動化驅(qū)動的治理機(jī)制的運(yùn)行，轉(zhuǎn)而探索長期有效、系統(tǒng)推進(jìn)的固定的常規(guī)機(jī)制。同時(shí)，加強(qiáng)和地方學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)的合作，嘗試從目標(biāo)、主體、機(jī)制、路徑、方式、利益分配等維度構(gòu)建媽廟村文化治理的立體模式作為實(shí)踐指導(dǎo)。