中國上古婚俗考*

[法]葛蘭言 著 盧夢雅 蒯佳 譯

[譯者按]本文是葛蘭言最早的一篇漢學(xué)研究，刊于《通報》(M.Granet，"Coutumes Matrimoniales de la Chine antique", Toung-pao, vol. XIII (1912), pp. 517-558)，實可視作葛蘭言代表作《中國古代節(jié)慶與歌謠》的雛形。文章分為六個部分：一、展現(xiàn)經(jīng)學(xué)家對婚嫁時間的不同意見；二、援引現(xiàn)代民族志資料對比古人的節(jié)慶與婚俗；三、從《詩經(jīng)》中舉例論證春季不是古人舉行婚禮的時節(jié)，只是締結(jié)婚約之時；四、分析經(jīng)學(xué)家推論謬誤的若干原因；五、總結(jié)后代經(jīng)學(xué)家的謬讀原因；六、附論：闡述上古民間風(fēng)俗如何演變成為貴族習(xí)俗。盡管作為《詩經(jīng)》研究的初探，本文已經(jīng)體現(xiàn)出葛蘭言以整個遠東文明為總體場景而確定《詩經(jīng)》所述社會事實之一般意義的研究特征，他的文獻學(xué)、社會學(xué)方法論、文明史學(xué)視野以及歷史結(jié)構(gòu)論的開啟之功等在本文中也均有顯示。但這并不是說，本文只有《節(jié)慶與歌謠》之前身的價值，如文章在從庶民婚俗向貴族婚禮的轉(zhuǎn)變過程中考察中國封建社會之具體而微的形成過程，對于庶民“夏日禁忌”與貴族婚后三月隔離期的結(jié)構(gòu)性賡續(xù)與革新之分析，堪稱神來之筆，在《節(jié)慶與歌謠》中反而沒有展開論述，故本文實有其不可泯滅的獨到貢獻與價值。

本文旨在通過《詩經(jīng)》展現(xiàn)民間婚姻的古老形式。(1)除個別情況，本文先把《詩經(jīng)》中關(guān)于貴族習(xí)俗放在一旁，不作單獨分析。在采集這些歌謠的時代，貴族階層也擁有獨特的婚姻觀念，這在一些十分古老的儀式中可窺見一斑(詳見下文)。本文主要參考了顧賽芬《詩經(jīng)》法譯本，因為該譯本忠實反映了經(jīng)學(xué)家的傳統(tǒng)注解；所引注釋均依據(jù)《宋本詩經(jīng)》。本文還參考了《皇清經(jīng)解》《皇清經(jīng)解續(xù)編》，包括《夏小正》。在闡釋個人觀點之前，我們首先來看看古代經(jīng)學(xué)家如何理解這些風(fēng)俗，何以他們的研究收獲甚微，隨后探討應(yīng)該采取何種方法，借助何種手段才能更好地理解這些詩歌。此外，盡管我的研究目的不在于中國文學(xué)史，但在論述過程中，仍會剖析民間詩歌的創(chuàng)作手法，以重新認識這些詩歌的創(chuàng)作環(huán)境。

一、經(jīng)學(xué)家解《詩經(jīng)》之婚俗(2)標(biāo)題為譯者所加。文中的所有注解，除特別注明為譯注外，均為原文注。

秋冬時節(jié)，中國城市里會出現(xiàn)迎親隊伍抬著轎子，紅綠各一隊，奏樂，舉牌，打著燈籠，一派婚慶盛況。在解釋這種習(xí)俗時，有一種常見的說法是：婚禮忌穢，不能在屬“陽”的時節(jié)操辦“陰”事，選在秋冬季節(jié)操辦是由于此二季屬“陰”。

習(xí)俗一般配合有儀式傳統(tǒng)?！都艺Z》云：“霜降而婦功成，嫁娶者行焉。冰泮而農(nóng)桑起，昏禮始殺于此?！蓖趺C在注釋中引用了《詩經(jīng)》的詩句佐證(“將子無怒，秋以為期”“士如歸妻，迨冰未泮”)，并注曰：“季秋霜降，嫁娶者始于此……正月農(nóng)事起，蠶者采桑，婚禮始殺，言未止也”；又引《周禮》加以補充：“至二月農(nóng)事已起，乃會男女之無夫家者，奔者期盡此月?！笨梢姡趺C認為，婚期可以一直延續(xù)到仲春，又大概從秋分開始至再年春分左右結(jié)束。然而，不同經(jīng)學(xué)家可能有完全不同的解讀。《周禮·地官》指出，媒氏之職是“仲春之月，令會男女”，鄭玄注曰：“仲春陰陽交，以成婚禮，順天時也”，認為仲春才是舉行婚禮的適宜時節(jié)。(3)我們下文會看到，鄭玄作為一個注疏家，他十分敏銳地意識到，在很長一段時期內(nèi)婚禮實際上分為兩個部分舉行。對此，《夏小正》可與《周禮》互證：“二月綏多士女”；《月令》亦載：“仲春之月，……玄鳥至。……以大牢祠于高禖。”可是這樣一來，我們要重新審視王肅的觀點了：他認為仲春是成婚及約婚時間的下限(“昏禮始殺于此”)。

的確，現(xiàn)代人在秋冬成婚，但我們知道，愛情的萌發(fā)卻無關(guān)乎秋冬，在文學(xué)作品中，舉凡愛情之主題全與“春”字有關(guān)。那么婚嫁之事究竟是在什么季節(jié)呢？事實上，從不少《詩經(jīng)》的注疏中都可以看到有春季成婚或秋冬成婚之爭，《國風(fēng)》中那些表達愛情或婚姻的詩歌，無不被鄭玄或王肅援引以各抒己見。無論觀點如何，對這些漢儒來說，《國風(fēng)》中的歌謠首先是道德教化之作，因為是由大教育家孔子刪選成集的。

何為道德？在中國，公共道德是一項政府職能。人類之道與自然之道(天人之際)均是“道德”之結(jié)果，是帝王德澤遠被之所致。帝王授后妃以德，以保障德施道行，保證男女倫理。后妃之德在于不妒忌——其他妃嬪所生之子亦為整個王室的子嗣，只要后宮有法度，本國子民也會遵法度而以時成婚。假如帝王與后妃不能起到良好的教化作用，君王無德，后妃無度，那么百姓也會壞了男女結(jié)合之法度，或失時成婚，這就是最早的《詩經(jīng)》注疏者毛萇在詩《序》中所注之義。

何謂婚姻“以時”或“失時”？這關(guān)乎男女雙方的年齡或者成婚的季節(jié)嗎？《禮記》載：“三十曰壯有室”“女子二十而嫁”，但是經(jīng)學(xué)家對這些記載的注解不盡相同。王肅和《家語》以此為婚齡之上限，因“《禮》言其極”；鄭玄則認為，必須在這兩個年齡結(jié)婚。(4)可見我們使用這些經(jīng)學(xué)家注解時必須慎之又慎：他們各自有一套理論，對某個文獻的注解，都與對其他一些性質(zhì)迥異又相當(dāng)重要的文獻之注解息息相關(guān)。因此，為了弄清楚事實，必須梳理這些零碎的解釋并找出各派經(jīng)學(xué)家的理論。只有在這種條件下，我們才能夠利用各種文獻的注疏及訓(xùn)詁進行研究。無論如何，男子年過三十仍未成婚，則稱“鰥”。對此，王肅一派理解為：“失時”即是女子到了二十歲，男子到了三十歲仍未成婚，強調(diào)《毛序》所述，如后妃有德，則子民會守時成婚，不會有鰥民出現(xiàn)，并援引鄭玄對的《周禮·媒氏》的注解“令男三十而娶，女二十而嫁”為證，由此推論：人們一般于秋冬之季成婚，若仍有女二十、男三十而未婚者，則命其以第二年仲春為最后的成婚期限。(5)參見《周禮注疏》。王肅曰：“《周官》云：‘令男三十而娶，女二十而嫁’，謂男女之限，嫁娶不得過此也。三十之男，二十之女，不待禮而行之，所奔者不禁，娶何三十之限?！粍t三十之男，二十之女，中春之月者，所謂言其極法耳?！薄g注

然而，這并不能削弱鄭玄的主張，他認為“失時”即是錯過季節(jié)。但是，既然必須在女二十而男三十的節(jié)點上成婚，那么，“失時”也就意味著錯過成婚的年齡。于是，鄭玄的意見可以總結(jié)為：仲春二月，掌管戶籍的媒氏要宣布適齡男女的名單，命其結(jié)婚。只不過，《詩經(jīng)》里那句“秋以為期”讓他為難，他對《邶風(fēng)·匏有苦葉》注曰：“八月之時，陰陽交會，始以為昏禮，納采，問名?！笨梢?，鄭玄認為婚禮分為兩季進行，春分和秋分——均是陰陽相交之時。(6)該文應(yīng)斷句為“八月之時，……始以為昏禮納采、問名?！奔脆嵭J為秋天訂婚、春天成婚，而非婚禮分為兩季舉行。后來在撰寫《中國古代的節(jié)慶與歌謠》時，葛蘭言更正道：“鄭玄認為，最后的儀式(成婚儀式)是在春分?！钡俏覀兛梢酝茰y，是鄭玄的注解使葛蘭言意識到中國古代結(jié)婚分為訂婚和婚禮兩個步驟這個關(guān)鍵問題，且分別在兩個農(nóng)閑季節(jié)進行?！g注

這個問題的解釋一直沒有進展。清代學(xué)者頗感左右為難，因為他們注意到《左傳》中有各種季節(jié)成婚的情況，于是干脆快刀斬亂麻，結(jié)論為：一年中各個時間均可結(jié)婚，但在民間或許不是如此。(7)由于本文對貴族習(xí)俗和民間習(xí)慣加以區(qū)分，此處僅研究民間風(fēng)俗，故暫不考慮《左傳》記載。然后就這么敷衍過去了。

以上是經(jīng)學(xué)家的大致意見。盡管他們客觀、清晰、具體、巨細無遺地治學(xué)，解決了詞匯和句法上的所有難題，用廣博可靠的學(xué)識進行了有益的分析，讓我們可以讀懂這些晦澀的文獻，但只是進行了一種狹隘的訓(xùn)詁，始終無法正確地闡釋文獻。他們似乎認為，習(xí)俗是依照文字記載而實行、安排的，可事實上恰恰相反，習(xí)俗可以有助于理解文獻，是文獻記載了習(xí)俗。

隨時間推移，這些文獻愈加晦澀難懂，只有經(jīng)學(xué)家是釋讀這些文獻的權(quán)威。但他們中間又分成不同學(xué)派，而且，他們不只是經(jīng)學(xué)家，還有著自己的一套玄學(xué)，往往根據(jù)陰陽論的原理推斷結(jié)婚時間。當(dāng)然，懷疑這些注釋的最主要理由，是因為經(jīng)學(xué)家們還是史學(xué)家和衛(wèi)道士。他們熱衷于追溯事件的年份，并將一切改造為與周代某國編年史上有關(guān)的重要人物的歷史軼事。為了表明某首歌謠是在“美”或“刺”某位君主，毫不猶豫地用最冠冕的象征主義方式解讀這些詩歌。盡管傳說中遍布開明的英雄人物，有道德使命感的儒家仍然認為，所有禮儀淪喪的罪惡是社會衰落的結(jié)果。另外，由于中國倫理中最為嚴苛的一項規(guī)定是男女授受不親。以當(dāng)時這種上層社會的道德觀，經(jīng)學(xué)家無法認識到，古代習(xí)俗中的兩性倫理與他們眼中男女茍且的淫佚之舉完全是兩回事，于是，但凡涉及歌謠的兩性倫理時，必然會加以政治歷史性的解釋。

既然經(jīng)學(xué)家無法正確解釋這些見證風(fēng)俗的歌謠，我們又該怎么做呢？必須重新解讀《國風(fēng)》。

我們將利用經(jīng)學(xué)家的訓(xùn)詁成果，逐字分析詩歌。一旦確立了這些字義，要牢記研究對象是真實的民間歌謠。我們應(yīng)當(dāng)認識到，假如這些字義在今天看來十分晦澀，那是由于語言和風(fēng)俗習(xí)慣改變了，而在上古中國的村落里唱起這些歌謠時，人們都懂得其中的意思。必須把難懂的官方象征主義解釋擱置一旁，遵循詩句中最簡單、也是最寶貴、最具啟發(fā)性的的意思。在這項歌謠的研究中，思維的聯(lián)想必不可少。如果我們認真審視詩節(jié)長度的勻稱和詩句的對稱，便會很容易看出其中的主題和涵義。

二、現(xiàn)代民族志中的婚俗

幸好，我們可以從與民族志資料的比較中得到援助。龍州土人結(jié)婚或倮倮人的喪葬信仰向我們展示了這些風(fēng)俗與漢地習(xí)俗的密切關(guān)聯(lián)，借助這些中國境內(nèi)和邊疆地區(qū)的民族風(fēng)俗來理解中國上古風(fēng)俗是十分合理的：這些民族從前采納了中國上古文明，并且比漢人更忠實地將這些慣俗保留下來。

這些民族志告訴我們，在這些地區(qū)，春天的兩性儀式往往與嚴格的成婚規(guī)矩并存，這些規(guī)矩與中國古代的婚禮極為相近。在龍州，我們可以看到媒人提親、算八字、卜筮、送聘禮的婚嫁習(xí)俗，人們在送親途中倍加小心，新娘在婚后獨居三天才能見舅姑。看上去似乎結(jié)婚是件很可怕的事情，人們把兩個原本分開生活的男女結(jié)合起來好像得冒不少風(fēng)險。

三、《詩經(jīng)》中的婚俗

有上述認識之后，我們再來讀一讀《詩經(jīng)》中的情歌。如《鄭風(fēng)·溱洧》：“溱與洧，方渙渙兮。士與女，方秉蕳兮。”我們不必理會其序所言“刺亂”之旨以及因兵戈不息造成男女相棄、淫風(fēng)大行的解釋(12)僅有一位清代學(xué)者注意到鄭玄將《詩經(jīng)》中的鄉(xiāng)間水邊聚會與《周禮》記載相較，得出這種聚會是完全正常和規(guī)律的。(參見李黼平《毛詩綢義》，《皇清經(jīng)解》卷1335。)。鄭玄釋：“仲春之時，冰以釋”，未婚男女“各無匹耦，感春氣，竝出，讬采芬芳之草，而為淫泆之行?！狈曳嫉幕ú菔菫楹挝?？《康熙字典》對“蕑”字的釋義(13)《康熙字典·草部·十二》“蕑：……《詩·鄭風(fēng)》士與女方秉蕑兮?！秱鳌肥z，蘭也。……《盛弘之·荊州記》都梁縣有山，山下有水淸泚，其中生蘭草，名都梁香，因山爲(wèi)號。其物可殺蟲，毒除不祥。故鄭人方春三月，于溱洧之上，士女相與秉蕑而祓除。”，亦借《溱洧》一詩指出此草可以“殺蟲毒，除不祥”(14)在另一首情歌《陳風(fēng)·東門之枌》中，年輕人互相送以一種香草“椒”，用以請神降臨(參見馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》卷十三，《皇清經(jīng)解續(xù)編》卷428：“‘貽我握椒’，《傳》：椒，芬香也。瑞辰按：椒亦巫用以事神者，《離騷》：‘巫咸將夕降兮，懷椒糈而要之?！跻葑ⅲ骸罚阄?，所以降神?！且??！对姟费浴O我’者，蓋事神畢因相贈貽耳?！?。。

有什么不祥需要避諱呢？《毛傳》指出：“蕑”通“蘭”。《夏小正》指出，在陰歷五月，人們采摘的是“蘭”(“五月……蓄蘭”)，且佩在腰間；《禮記·內(nèi)則》記載，已婚婦女、年輕女子，甚至未冠男子均在腰間配香囊(15)這種香囊對于已婚婦女稱“纓”，對于年輕女子稱“容臭”。妾也要洗漱打扮，潔凈內(nèi)外，換好合適的衣服，系上香囊(衿纓)。參見《伯兮》：“豈無膏沐，誰適為容？”；且妾室在與丈夫同房前，亦須在腰間系以香囊，用香草規(guī)避媾和可能帶來的風(fēng)險。

配備香物后，人們開始以對歌相互挑逗，“伊其相謔，贈之以勺藥?！彪m然難以確定“勺藥”究竟是何種花類(16)歷代文獻對芍藥定義不同，參見馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》。，但是該植物扮演的角色是很明確的——尤其是如果我們與經(jīng)學(xué)家(馬瑞辰)一樣，將“勺”與“約”相通的話——在這里就是作定情之用(17)在一首優(yōu)美的詩歌《靜女》中，我們同樣感受到了這種定情的重要性。這首詩啟發(fā)了我，這種定情之物的贈予應(yīng)該是相互的，而不是我在翻譯《溱洧》時所遵循的鄭玄的意見(即單向贈予——譯注)。。如果男子將花送給女子是按照他們剛剛達成的“調(diào)和”(18)馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“勺藥又為調(diào)和之名?！?，那么花便意味著約婚，中國人稱之為“結(jié)親”“結(jié)言”，鄭玄注曰：“士與女往觀，因相與戲謔，行夫婦之事，其別，則送女以芍藥，結(jié)恩情也?！笨傊?，這些說法的意思都是約婚。(19)也要注意，一旦送出這種花，年輕人們就要暫時分別，于是人們也呼之為“離草”(參見馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》)。

鄭國的年輕人們與土人、倮倮人一樣，在成群結(jié)隊地相聚歌唱之后，雙雙離去，作為約婚儀式在田野中結(jié)合。他們很少去“樹林深處”，而是前往洧水邊的茂盛草地(“洧之外”)，或如我所譯的“涉過洧水”。盡管同在《褰裳》一詩的“序”曰：“狂童恣行，謂突與忽爭國，更出更入，而無大國正之?！钡亲屛覀冏x讀詩句吧：“子惠思我，褰裳涉溱。子不我思，豈無他人？狂童之狂也且！”從這樣的詩句中，除了能讀出一個女子挑逗男子以外，還能讀出其他別的意思嗎？

再看《匏有苦葉》。鄭玄認為此詩描寫的是秋天的場景：因為葉子苦(枯)了(“匏有苦葉”)。對于這個觀點，本人不敢茍同：很明顯，鷕雉不在秋天求偶(20)第二段的兩個對偶句明確指出了河水上漲與鳥鳴是兩個有關(guān)聯(lián)的事件，第1、2句均以“有”開頭。，河水上漲、男女過河的季節(jié)也不是秋天，而是春天。詩中提到“匏”應(yīng)該是與“匏”剖為兩半用于合巹禮有關(guān)(21)經(jīng)學(xué)家沒有注意到其間的聯(lián)系——盡管用詞是一樣的(參見鄭注《士昏禮》)。鄭玄注意的不是“匏”，而是“苦葉”。他們認為，這首詩歌意思是葫蘆瓢已經(jīng)沒用了，如果已生苦葉，就不可食用，但可以用來渡水。如果一定要解釋“苦葉”的話，我的意見是：葫蘆瓢已生苦葉，不能用于婚禮了，也就是說舉行婚禮的時間還未到。。這首詩中出現(xiàn)的婚禮細節(jié)并非僅此一處。贈雁之俗確如《儀禮》所記，用于多道訂婚之禮(六禮)，均在日出之后即刻進行(“雍雍鳴雁，旭日始旦”)，只是結(jié)婚當(dāng)晚由新郎送出(22)參見《士昏禮》?！坝喧r雉鳴”的表達讓我看到了中國人將大雁作為結(jié)婚贈禮的原因之一，他們認為一對大雁，一雄一雌，一前一后，一叫一答。。鄭玄認為，“士如歸妻”可理解為訂婚之禮的“請期”(人們需要提前定下結(jié)婚日期)?！对娊?jīng)》中也常見“之子于歸”的說法，意思是這個女子前往新郎家成婚。鄭玄賦予“歸”字使動意義“使之歸于己”(讓女子來他家)，暗示這是一道定親之禮，而非成婚之禮。故此，我譯為：“當(dāng)男子前去尋找女子。”但是，一定是男子求偶嗎？經(jīng)學(xué)家將“雉鳴求其牡”注為“雉鳴，而被匹配以牡”，以完美地符合傳統(tǒng)倫理，卻沒意識到與“卬須我友”的呼應(yīng)，意思是“女子像母雉一樣，尋求伴侶；同時也像母雉一樣歌唱著等待她的朋友。”(23)需要注意“其牡”與“我友”的對應(yīng)。嚴格對照翻譯的話，應(yīng)為：“母雉尋找公雉與之成對——我等待友人與吾成雙?！薄缎⊙拧ぢ锅Q之什·伐木》一詩也有類似的字眼：“求其友聲”，意思是鳥通過歌唱尋找伴侶。在《匏有苦葉》中，“卬須我友”的“友”指女子所待之人，而“雉鳴求其牡”的“其”即指雌雉。這里出現(xiàn)了一個情歌的新主題——春天的鳥鳴，尤其是倉庚的鳴叫?！皞}庚于飛，熠燿其羽”(《東山》)，“春日載陽，有鳴倉庚”(《七月》)，在古歷法中，倉庚鳴是春天來臨之征信。《夏小正》云：“仲春二月……有鳴倉庚”，《禮記·月令》曰：“始雨水，桃始華，倉庚鳴”。因此，在年輕女子們走向田野，“放縱自我”之前，唱著一些描繪婚禮習(xí)俗的歌，開始春天的相會。

《周南·漢廣》更難以被經(jīng)學(xué)家確切地解讀。“序”云：“漢廣，德廣所及也。文王之道，被于南國，美化行乎江、漢之域，無思犯禮?！奔偃缃?jīng)學(xué)家少一些道德主義而多一些民間觀察，便會知道云南少數(shù)民族僰夷有不在意是否處女之俗：“如同在江、漢交匯之地那樣，僰夷人允許少女們自由走動(“漢有游女”)，但到了青春期，便不可隨意外出。”(24)Georges Soulié, Tchang Yi-Tch’ou (1908), p. 348如《匏有苦葉》一樣，渡河與春天主題和結(jié)婚習(xí)俗密切相關(guān)，《漢廣》更加上了婚禮的車馬。在我看來，這首詩更像是婚嫁歌，而不單是春天頌歌?！稘h廣》與同樣提到“之子于歸”的《召南·鵲巢》一樣，主題是送嫁的隊伍(“言秣其馬”)。如果我沒弄錯的話，這首詩與女子所唱的《匏有苦葉》相呼應(yīng)，是一首毫不避諱地歌唱春天儀式的嫁娶之歌。

《漢廣》中有兩個新的主題：城南的樹林和束薪(“翹翹錯薪，言刈其楚”)。“束薪”“束草”常見于結(jié)婚主題的歌謠：《唐風(fēng)·綢繆》的“束薪”將這一主題表達地更為明顯?！笆健笔邱R匹的草糧，還是婚禮的火把？這些解釋都不盡如人意。既然“結(jié)”在“結(jié)恩情”“結(jié)親”“結(jié)言”中都是訂婚的意思，可否將之視作締結(jié)婚姻的象征呢？這是有可能的，因為“薪”和伐薪的“斧”常與媒人有關(guān)，但這種象征意義很可能是后來才出現(xiàn)的。我更傾向于另一種推斷：“言刈其蔞”中蔞草不是普通之物，用來祭祀祖先。而且，中國人還有掛簍辟邪之俗，一些經(jīng)歷了可怕之事如分娩的婦人，要被避諱并以特定物品標(biāo)示(古人會在產(chǎn)房門口懸張弓矢或巾帕)。那么，束薪也可能對婚房起保護或者標(biāo)識作用。(25)我找到的這篇《野有死麕》包含“薪”的兩種意義(草捆和柴捆)。表示一個男子成年(在這個語境下“成年”意味著到了婚齡)，人們可用“能負薪”來表達(《禮記·曲禮下》)；一位士人告謙不能參加射禮，亦曰：“某有負薪之憂?！?有病的謙詞，意指背柴勞累，體力還未恢復(fù)。)。這段話在《禮記·郊特牲》亦有呼應(yīng)：“士使之射，不能則辭以疾，縣弧之義也?！?/p>

再來看看《召南·野有死麕》。詩句“有女懷春”與現(xiàn)在的意思十分相近——心中有春天，鄭玄解釋為“有貞女思仲春以禮與男會”，說明仲春是戀人的季節(jié)。如此一來，這首歌謠的意思十分明瞭：春天節(jié)日一過，女孩便要求情郎以鹿(肉或皮)向父母提親(“吉士誘之”(26)《毛傳》：“誘，道之?！薄多嵐{》：“吉士使媒人道成之?！?，但在提親儀式之前，女孩拒絕了情郎的急切舉動。

我將“帨”譯為束帶。這是一項很重要的女性習(xí)俗，生女時須“設(shè)帨于門右”；女子出嫁時，母親會給新娘“結(jié)其縭”，《儀禮》告訴我們這是最重要的教育時刻“母施衿結(jié)帨”。當(dāng)新婚夫婦二人更衣時，女師將佩巾交予新婦“以潔清”，這是鄭玄的解釋。所以，“無感我?guī)溬狻钡囊馑际牵翰灰獎游业难g佩巾——這還不是洞房的時候。(27)鄭玄將如玉之女解釋為“貞女”，而在上文提到的“靜女”也是同樣的意思。盡管她們在秋天之前必須安分守己，不許約見情郎，但這并不妨礙她們在春天的聚會中與心上人互贈花朵。

《衛(wèi)風(fēng)·氓》有著相同的情況。這是一首浪漫的抒情歌謠，講述的是棄婦之怨。 “秋以為期”表明成婚是在秋季，那么，“氓之蚩蚩，抱布貿(mào)絲。匪來貿(mào)絲，來即我謀。送子涉淇，至于頓丘。匪我愆期，子無良媒?！钡膱鼍笆窃谑裁磿r節(jié)呢？鄭玄依據(jù)《月令》，認為四月開始賣絲，而《月令》只是記載養(yǎng)蠶于四月結(jié)束，需要以繭上稅。另外，織布時間也是個問題：《月令》記載夏季第三月才開始染布。實際上，顧賽芬的詞典在解釋“絲”字時引用了《幼學(xué)》：“二月賣新絲”；《陳風(fēng)·東門之枌》也表明：為了趕赴春天之會，女子們停止制絲(“不績其麻”)。故此詩開頭描寫應(yīng)是早于秋天相當(dāng)長的時間，“匪我愆期”，意思是需要等待很久。

其實能確定時間的是至丘約會主題(“送子涉淇，至于頓丘”)以及渡河(28)同樣的表達也出現(xiàn)在上文分析的《匏有苦葉》和《漢廣》中，另一首關(guān)于婚姻不幸的詩歌《谷風(fēng)》中也出現(xiàn)了類似的渡河詩句(“就其深矣，方之舟之。就其淺矣，泳之游之”)，這是極具意義的。(“淇水湯湯，漸車帷裳”)主題——正是在春天，當(dāng)人們結(jié)束了室內(nèi)勞作，走出家門，開始四處“抱布貿(mào)絲”。鄰村的年輕人們(29)這讓我們聯(lián)想到，在今天，拉噶人不允許本村男女同場唱歌，這是外婚制的結(jié)果。就彼此相見了。女子聽從外村年輕男子的建議(“來即我謀”)，跟著去參加春天聚會(“送子涉淇，至于頓丘”)，然后他們(由于開始新一年的勞作)必須分開，一直等到過了夏天，男子才能請“良媒”前去請期。(30)倮倮人的習(xí)俗是由雙方家族派中間人而不是請撮合男女的媒人，也就是一方向另一方派出使者，但在這之前，兩個年輕人已經(jīng)交往。鄭玄曰：“能通二姓之言?！薄赌仙健繁砻髁诉@個過程：年輕人們告訴父母他們的想法，然后家里派去了中間人(“取妻如之何？必告父母。……取妻如之何？匪媒不得”)。女子等得迫不及待，幸好情郎忠于承諾，等待秋天的到來(“將子無怒，秋以為期”)，女子如愿以償上了婚車(“以爾車來，以我賄遷”)。

這首詩歌清晰地呈現(xiàn)了春天的自由約婚和隨后在秋天成婚的傳統(tǒng)儀式。除此之外，這首詩歌還有一個重要價值，即讓我們注意到了農(nóng)業(yè)生活的節(jié)律。只需讀一下《月令》便可知道，中國人在不同季節(jié)有迥然相異的社會生活。兩個不斷爭議的日期就是秋分之后和春分。這兩個時節(jié)的標(biāo)志是出現(xiàn)露和霜。直到今天，霜降仍是中國二十四節(jié)氣之一，露水則是愛情和婚姻詩歌的主題之一。當(dāng)田間作物開始蒙受露水滋潤，女子們開始與情人相會(31)參見《野有蔓草》。；而當(dāng)露水漸漸布滿路上，自由約會就會受到婚約習(xí)俗的制約，必須遵循傳統(tǒng)的時間規(guī)范(32)參見《行露》。關(guān)于露和霜，又見《蒹葭》。。

因此，同現(xiàn)在的倮倮人和土人一樣，中國古人一年的農(nóng)業(yè)生活始于鄉(xiāng)間的盛大節(jié)日，屆時紛紛締結(jié)婚約。等到土地肥沃起來(33)沒有文獻指出春天聚會用來保證土地肥沃，但毫無疑問，古代中國人認為性關(guān)系關(guān)乎植物生長。因此，在后宮保存種子(用于宮廷耕種)，預(yù)示著后代繁衍，并在初春時，由六宮之首種下各種谷物。見《周禮注疏》卷第七：“上春，詔王后帥六宮之人而生穜稑之種”，《鄭箋》云：“古者使后宮藏種，以其有傳類番孳之祥。”，人們開始勞作，男子下地種田，女子在家制絲。這時候，忙于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的男女兩性暫時分開。臨近九月霜降之時，人們停止勞作，回到家里(“皆入室”)，連蟋蟀也躲入床下(34)參見《月令》《七月》及《蟋蟀》。但是這里唱到：“歲聿其莫”，歷法的難點困擾著注疏者(見下文分析)。，男女雙方再次相聚，得以成婚。

就這樣，從春天締結(jié)婚約到最終結(jié)合之前，年輕人們度過了漫長的田間勞作時節(jié)。如此之久的訂婚過程有以下作用：首先，這種準(zhǔn)備可以減少兩性結(jié)合帶來的危險。年輕人們第一次在神圣的節(jié)日里相見，盡管獲得庇佑，卻仍心懷畏懼。至于恐懼到何種程度，只要想想待嫁之女在婚前那些繁冗的準(zhǔn)備步驟，想像一下土人女子待嫁時的哀哭(35)參見Beauvais (1907), pp. 215-216.，如《禮記》所言：“昏禮不用樂，幽陰之義也”“嫁女之家，三夜不息燭，思相離也”，我們便可理解婚禮前的祓除和齋戒儀式以及女子對結(jié)婚的焦慮。另外，在心理上也需要時間慢慢適應(yīng)如此莊嚴重大的事件。對于男子娶妻這件事來說，個人私下締結(jié)的婚約無論多么神圣都不夠，還需要家族的同意和一連串公共儀式，讓社會和新人雙方熟悉這種身份的變化。其次，節(jié)日慶典之外的媾合被視為不潔，而慶典僅在春秋兩季舉行。媾合不能玷染盛大之事，如勞作。(36)《月令》記載：結(jié)婚慶典之后，令官以振鈴警告：此時媾合十分危險(“仲春之月……以大牢祠于高禖……奮木鐸以令兆民曰，雷將發(fā)聲，有不戒其容止者，生子不備，必有兇災(zāi)”)。因此，農(nóng)忙時節(jié)不結(jié)婚，結(jié)婚之時不勞作；官員“三年之喪與新有昏者，期不使”；新婦“三月廟見然后執(zhí)婦功”“未三月未成為婦”，限期一結(jié)束，新婦終于潔凈，便可以勞作，也可以入夫家宗廟了。(37)正如鄭玄注《谷風(fēng)》《葛屨》。只有嫁女才可稱為“婦”，詳見附論。以上就是古人春天訂婚、秋天結(jié)婚的原因。

四、經(jīng)學(xué)家誤解詩歌的若干原因

基于以上對《詩經(jīng)》文本的分析和與中國少數(shù)民族習(xí)俗的比較，我們獲得了與經(jīng)學(xué)家不同的結(jié)論。他們失敗的原因主要是儒家倫理的訓(xùn)化——更確切地說是封建上層的倫理道德，并且，兩性風(fēng)俗在封建禮教的影響下逐漸發(fā)生了改變。

首先，封建集權(quán)和帝制使天子成為最高的宗教領(lǐng)袖：天子主持各種豐收儀式，民間農(nóng)業(yè)儀式很快就被視為封建迷信活動了。人們很快產(chǎn)生這樣的信念：自然的規(guī)律僅僅系于天子一身之德行。經(jīng)學(xué)家也深為此種思想所左右，無法洞察春季慶典的意思，更何況其中還摻雜了性愛儀式，以經(jīng)學(xué)家的道德觀，又如何能容忍！

其次，經(jīng)學(xué)家推崇貴族階層的道德標(biāo)準(zhǔn)。祭祀祖先并將其作為崇拜對象是高尚的行為，道德的實質(zhì)便是源于祖先崇拜的禮制。故貴族婚禮不同于庶民婚禮，包括夫婦雙方必須前往宗廟拜祭祖先。成婚之前，女子須“教于宗室”，在此期間，“未有大故，不入其門”。名門望族的女子“深宮固門，閽寺守之”，不可參與社會交往，安分守己、隱居閨門才合乎禮數(shù)。因此，人們恪守男女有別的戒律?！锻躏L(fēng)·大車》中唱道：“谷則異室，死則同穴”。自古，兩性對立讓兩性之媾合令人生畏，因此“男女非有行媒，不相知名”。保持貞潔和隱居深閨如今成為婚前正確和必要的準(zhǔn)備，而在這之前，先民卻是通過春天放縱的結(jié)合來減輕對成婚之恐懼的。

習(xí)慣于新規(guī)則的經(jīng)學(xué)家，怎會理解以前無拘無束的約婚儀式呢？職是之故，在《詩經(jīng)》中，人們只讀到了更為壯觀的貴族婚禮，因為這些儀式是由位高權(quán)重者實行的，自然也認為上古婚禮與今無異(38)例如，經(jīng)學(xué)家一看到“士如歸妻”的說法，就立刻想到與當(dāng)時的什么儀式對應(yīng)起來。根據(jù)從中看到的定親儀式、或者重要慶典，經(jīng)學(xué)家建立起了我們現(xiàn)在所看到的關(guān)于婚禮時間的論斷。事實上，《詩經(jīng)》中的“歸”字或“之子于歸”的表達不足以證明這是在唱成婚之禮，因為無論是春天的儀式還是秋天的饗宴都只是婚姻締結(jié)過程中的一部分，當(dāng)人們舉行其中一道儀禮時，在歌唱時自然會想到另一道儀禮。，春天的奔放之舉當(dāng)然會被視作失儀。

其三，經(jīng)學(xué)家深深陷入了中央集權(quán)的原則，這便能解釋他們何以對《周禮》深信不疑，以致于結(jié)論謬誤?！吨芏Y》編寫的官方特征足以說明其成書年代之晚近，此書應(yīng)由朝廷有關(guān)機構(gòu)的專家編成，而且其態(tài)度極為果決強硬?！吨芏Y》記載媒氏“令會男女”，很難讀出這句話與習(xí)俗有關(guān)(39)與夏朝歷法《夏小正》相較，便能看出《周禮》的官方特征?！断男≌份d：“二月綏多士女”，此句為主謂倒裝，實為“二月士女綏多”。相反，《周禮》的措辭是“令會男女”，意指官方干預(yù)?？赡苓@是出于《周禮》編寫的考慮，但也很可能是由于這種不可打破的習(xí)俗后來被官方法令化了。而非一則法令。(40)漢代也有類似的法令，見《前漢書·惠帝紀(jì)》，惠帝六年詔令:“女子年十五以上至三十不嫁，五算?！睂Υ?，鄭玄認為掌管戶籍的官媒有責(zé)任在合適的時間將適齡男女聚在一起，而王肅認為他監(jiān)管的應(yīng)該是那些不服從婚姻義務(wù)的單身男女(“謂男女之限，嫁娶不得過此也”)。

可見，經(jīng)學(xué)家爭論的唯一問題就是應(yīng)當(dāng)在什么季節(jié)結(jié)婚。他們深知歷法對于國家至關(guān)重要，因此，導(dǎo)致他們錯誤的原因還有一個——歷法的變化。帝制時代的文人官員只知道以天文學(xué)為基礎(chǔ)的官方歷法，是文人的歷法；思想家們以陰陽論來解釋這些原始分類的玄妙；然而《詩經(jīng)》中使用的是農(nóng)業(yè)歷法，根據(jù)農(nóng)民的觀察標(biāo)記日子，且各個季節(jié)的區(qū)分也不精確。農(nóng)業(yè)勞作時間可能大大超過季秋(九月)(41)而季秋(農(nóng)歷九月)已經(jīng)超過了秋分時間。，定親的儀式也可能在晚春時候才舉行。(42)王肅為證秋冬季節(jié)(屬陰)結(jié)婚的主張費了不少勁。他認為，秋分(按照官方歷法秋季開始后近兩個月)之后必須開始結(jié)婚，按照官方歷法春天開始后兩個月(屬陽)必須結(jié)束。

事實上，在上古農(nóng)業(yè)社會，重要的日期是通過節(jié)日慶典來標(biāo)記的。經(jīng)學(xué)家將農(nóng)閑和農(nóng)忙的季節(jié)、城里人生活和鄉(xiāng)下人休息的季節(jié)以陰陽論對立起來，慶典舉行之時是他們眼中的陰陽交會之際，這才是問題關(guān)鍵之所在。當(dāng)人們已經(jīng)覺察不到這些先民知識與它們所表達的社會節(jié)律之聯(lián)系時，陰陽論便成為各派思想家推斷問題的主導(dǎo)原則，以這種原則來解決婚禮季節(jié)的問題，因為他們覺得先民也是依照歷法舉行儀式的。然而，這些推測建立在陰陽觀之上，絲毫沒有考慮其中內(nèi)容的古代表現(xiàn)形式，只不過是使用了已經(jīng)學(xué)術(shù)化的天文學(xué)方法。(43)故與鄭玄的意見相比，王肅顯然離事實更遠。但陰陽論并不是二人依據(jù)的唯一原則，他們都陷入了自己的猜測。王肅注釋和《家語》告訴我們，農(nóng)業(yè)耕作與休息季節(jié)相對立；鄭玄的推論讓我們注意到關(guān)鍵時節(jié)的重要性。

于是，經(jīng)學(xué)家詮釋謬誤的原因與中國古老婚俗的變遷史密切相關(guān)。

五、總結(jié)

分析過上述整體事實后，我們可以對中國上古的婚俗作一總體的陳述了。

仲春二月，陽氣上升，天氣漸暖，燕子回歸，冰雪消融，河水初漲。作物上的白霜化作露珠，早春的花朵在濕潤的角落里悄悄綻放，鳥兒們開始鳴唱、求偶；人們紛紛走出房屋，女子們停下手中的織工，男子們穿梭于村落之間，交易絲布。在春天的感召下，年輕男女成群結(jié)隊來至城南或城東，在樹蔭之下、小丘之上翩翩起舞。隨后，他們沿著春水盈滿的河川，在草地上挑選芬芳的花朵。這是一種會散發(fā)香氣、祛惡辟邪的花朵，人們將裝入腰間佩戴的香囊。年輕男女們以歌唱相互挑釁，彼此選擇。然后卷起下裳涉河，躲進隱蔽之處，如注疏家所說，“行夫婦之事”。臨別之前，女子收下男子贈送的花作為日后結(jié)合的信物，這就算是定親了。但是，他們不得不在夏天分開，回到各自村子里務(wù)農(nóng)。到了秋天，男子的雙親因事先已得其子之稟告，遂委派一位媒人，在清晨時分前往女方家中，呈送一只野雁、一對鹿皮(儷皮)，在以龜甲或蓍草卜定的吉日里，母親為即將出嫁的女兒在腰間系上帨巾，黃昏時進入婚車，之后要與新郎用兩瓣葫蘆瓢雙雙飲酒。

于是，當(dāng)嚴寒迫使人們停止勞作、返回家中，婚禮便在這時舉行，人們堵上門窗縫隙，生起爐火。而定親發(fā)生在播種之時，在草長鶯飛的時節(jié)，年輕男女們躲進草叢或灌木叢中媾合，直到今天，廣西境內(nèi)的少數(shù)民族仍然相信這樣有利于萬物生長。在這吉利的季節(jié)里(屬陽)，一些香草的氣息足以祛除交媾的風(fēng)險。野合行為因節(jié)日的慶典而圣潔起來，因為這本就是慶典的主要部分。度過夏天的隔離期之后，距離成婚不過是若干儀式的事了。

比起庶民的婚姻，對于講究倫理道德、敬拜祖先的貴族階層，兩家子女的結(jié)合是一樁嚴肅的事情。為使結(jié)合神圣化，必須舉行莊嚴的禮儀疏解兩性對立，以禮儀的神秘力量將新娘納入家族祭拜之中。當(dāng)農(nóng)家的準(zhǔn)新娘們在田間開始新一輪勞作時，貴族的準(zhǔn)新娘們卻要在家族祭壇旁拜祭祖先。同樣是為了應(yīng)對可怕的成婚儀式，前者通過放縱性欲做準(zhǔn)備，后者則受到嚴格的約束。

人們想當(dāng)然地以為，只有帝王才能德威遠被，澤及庶民習(xí)俗。與此同時，只有通過皇家的祭祀活動才能保佑大自然的風(fēng)調(diào)雨順，粗鄙無文的貧民得向達官顯貴學(xué)習(xí)家庭生活的規(guī)范準(zhǔn)則。官員們巡視民間以確保男女兩性是否分居，并按照貴族習(xí)慣，夫妻到死才能同穴——因為只有死亡才可消除男女之別，妻子死后方可位在五倫。農(nóng)民在野間的結(jié)合不再被視為一種締結(jié)婚姻的儀式，而被貴族稱為最令人不齒的媾合。于是，春天的節(jié)慶被看作不道德的陋俗，仲春二月，僅剩下要做的事就是責(zé)令年紀(jì)過大的剩男剩女們即刻完婚。

于是，經(jīng)學(xué)家們解釋說，如果《詩經(jīng)》確有春季情歌，那也是孔子出于對君王們的勸戒而有意保留的淫歌艷曲。不管怎樣，孔子接納了這些歌謠，而我們也在這些曾被看作是文人創(chuàng)作的詩歌中，發(fā)現(xiàn)了其民間歌謠的源頭——這些被認定為淫穢的歌唱恰恰誕生于神圣的節(jié)日慶典。

六、附論：民間風(fēng)俗如何演變成為貴族習(xí)俗

我希望在附論中闡述的是，為什么貴族婚俗會讓我們聯(lián)想到民間“夏日禁忌”的意義，特別是在相同實質(zhì)的情感下，從庶民婚俗到貴族婚禮是如何過渡的。

貴族女子要在婚后三個月內(nèi)獨居，完成儀禮的學(xué)習(xí)后，再行齋戒，以祭祀自己的祖先：因為在此之后的盛大婚禮意味著她將離開自己的家族。然后齋戒，以祭祀丈夫的祖先，至此才得以進入丈夫的家族?；槎Y之前稱待嫁之“女”，婚后三月內(nèi)稱“婦人”或“來婦”，祭祀祖先之后則稱“成婦”(《禮記·曾子問》)。此時，女子才完全融入了新的家族，會與丈夫合葬，夫家也會為她服喪。

這三個月的獨居難道不是從一種生活中剝離然后又融入另一種生活的過渡嗎？實際上，盡管婚宴使夫妻終于走在一起(“親之”)，夫妻之間的親屬關(guān)系卻只是在三個月之后才確定。若此間妻死，只有丈夫按照相應(yīng)的禮儀為她服喪(《曾子問》)。

有經(jīng)學(xué)家(劉壽曾)認為，必須在婚禮三個月之后才算成婚。他們更加關(guān)心的是：諸侯士大夫們有特別的結(jié)婚之禮嗎？《詩經(jīng)》中有四首詩，《關(guān)雎》《采蘩》《草蟲》《采蘋》，均透露了新婦與祭祀祖先的關(guān)系。根據(jù)傳統(tǒng)注疏，《關(guān)雎》講的是“后妃”，《采蘩》講的是“公侯夫人”，《草蟲》和《采蘋》講的是“大夫妻”。仔細讀來，這種意見未必不可信。但是《關(guān)雎》，尤其是《草蟲》之“序”卻備受質(zhì)疑(“草蟲，大夫妻能以禮自防也”)，未講到任何關(guān)于祭祀的事實，后來的經(jīng)學(xué)家卻根據(jù)“序”的意見把《草蟲》這首詩解釋復(fù)雜了。

《草蟲》共有三段，每段七行，其中五行是復(fù)唱。后兩段的前兩句都談到了采摘用以祭祀的植物，前兩句講的是草蟲鳴叫、阜螽跳躍。鄭玄認為：“異種同類，猶男女嘉時以禮相求呼”，草蟲確可指代兩性結(jié)合。然而，為什么在這樣的開場白之后，出現(xiàn)“未見君子，憂心惙惙。亦既見止，亦既覯止，我心則說”的復(fù)唱？

鄭玄不認為后兩段的開頭與第三個月的祭祀有關(guān)，他對復(fù)唱部分作出以下解釋：“未見君子者，謂在涂時也。在涂而憂，憂不當(dāng)君子，無以寧父母，故心沖沖然。是其不自絕于其族之情?！钡@種解釋不足以讓我們理解復(fù)唱部分，為什么女子一見到她的夫君，就會“我心則悅”？《鄭箋》云：“‘既見’，謂已同牢而食也。‘既覯’，謂已昏也?！编嵭J為，這首詩里的“見”意為男女雙方一起用餐；“覯”釋為遇見，意味著成婚。《易經(jīng)》曰：“男女覯精，萬物化生”，證明這個字有性交的含義。如此一來，復(fù)唱詩句的意思便十分明確了：女子感到憂傷，是因為未見到夫君，而待到同房之后，她便喜悅無已了。由此，我們也理解了開頭兩句影射草蟲之歡的用意。于是，離開父母的憂傷便退居其次，全詩表達的主要情感是盼望圓房的急切心情。

最難解釋的是“采其蕨”“采其薇”，對此鄭玄完全沒有注解。我們只能通過對比鄰近的兩首《采蘩》《采蘋》以及另一首《關(guān)雎》來理解了：采摘植物應(yīng)當(dāng)是關(guān)乎祭祖儀式，且女子嫁入夫家不到三月，還未同房。然而，對于那些認定要到第三個月才能成婚的學(xué)者，最大的困擾在于，《儀禮·士昏禮》中有諸多細節(jié)告訴我們迎親當(dāng)晚就要同房。由此我們猜測諸侯大夫們的儀禮比較特殊。那么，一般士族必須在祭祖之后成婚又該如何理解呢？

在我看來，只有一種方法可以讓所有這些說法成立：貴族女子由媒人作介，未睹夫君之面，成婚當(dāng)日才與夫君相見、共食并“合體”(44)參見《禮記·昏義》：“共牢而食，合巹而酳，所以合體同尊卑以親之也?！保缓蠓謩e三月，不能相見，也禁止同房。于是，女子“心傷悲”，正如《豳風(fēng)·七月》所唱，希望春天快快過去，“殆及公子同歸”。貞潔的三個月過去了，新婦終于能夠奠菜祭祖，成為夫家的“成婦”，得以在真正意義上完婚，即“成婚”。

如果我的假設(shè)成立，也就意味著春季慶典給庶民們創(chuàng)造了初次結(jié)合的機會，此后的分離期減輕了兩性結(jié)合的危險，而封建貴族的“二度蜜月”(時隔三個月)恰恰對應(yīng)了庶民在春秋兩次節(jié)慶之間的“夏日禁忌”——夏季農(nóng)忙。當(dāng)然，我們承認在第一次結(jié)合后的三月禁忌可能只是普遍的一種做法，或者三月后才成婚僅適用于封建上層社會。無論如何，在完成將雙方合二為一的宗教儀式之后，仍然需要一段時間的分離。這種習(xí)俗并不會讓民族志學(xué)者感到驚訝，比如在上文提到的倮倮人那里也是如此(45)參見Bonifacy Ct (1908), pp. 531-558.，在印度吠陀時期也有婚后三日不同房的慣例。(46)參見Hermann Oldenberg, The Religion of the Veda ，New Delhi：Motilal Banarsidass publishers, 1894.

我很愿意相信這種習(xí)俗是遍行于古代中國的。但是與倮倮人一樣，中國古人的性禁忌時間應(yīng)當(dāng)很短(三日)，此后新娘便可足夠貞潔地拜見舅姑(因為第三日貴族新婦“降自阼階，以著代也”)。三日之禁在貴族婚姻那里變成了三月，因為在宗教歷法計算中，重要的是數(shù)字(三)而不是計量單位(天/月)。貴族婚姻是為了強強聯(lián)合，鞏固勢力。通過媒人的訂親并沒有讓準(zhǔn)新人準(zhǔn)備妥當(dāng)，為了廟見先祖，女子必須處于比面見在世的舅姑更加純潔的狀態(tài)。隨著家族崇拜的發(fā)展，似乎只有在祠堂拜祭先祖才足以完婚。

婚禮的首要目的還是為了使兩性結(jié)合神圣莊嚴，而不僅僅是為了給祖先們送一位新奴仆，因此，漸漸地，禁忌只表現(xiàn)在祭祀和勞作而非性愛方面，畢竟，對于新婦來說，融入新的家族要比得到丈夫的認同重要得多。這便解釋了從農(nóng)民儀式到貴族儀式的過渡。