《文心雕龍·知音》篇譯疏拾遺辨析

○ 王廣州

(安慶師范大學 人文學院，安徽 安慶 246011)

由于版本與流傳問題，近現(xiàn)代以來，《文心雕龍》研究的一大重點聚焦在異文校勘方面，學者不絕如縷且成果繁出，盡管多有歧見，互爭互證，畢竟也構成了《文心雕龍》研究的一大形態(tài)和領域。在此基礎之上，當代對《文心雕龍》的譯注工作也隨之而起。但是與?？鳖I域百家爭鳴的情形相比，譯注的各家則更多是自說自話，尤其是在全書或各篇的一些關鍵語句或概念的處理上，較少關注同行的意見，缺乏對話與辯駁?，F(xiàn)以《知音》篇中幾個仍有解釋空間的語句或概念為對象，就既有各家的譯注做一些疏解辨析，希望一方面能推進對于《知音》篇某些問題的理解，另一方面也可以引起讀者與學者們對于譯注交流的關注。

一、“圓照之象”句釋

“故圓照之象，務先博觀”(本文所涉《文心雕龍》文句皆出范文瀾注本，下同)可稱是《文心雕龍·知音》篇中承上啟下的關鍵句，是對前半篇“知音其難哉”問題的解決。其中“圓照之象”除“之”字外的其他三個字都值得留意，尤其是“照”和“象”這兩個關鍵字，對于理解這半句話至關重要。不過，目前既有的各種譯注在對“照”和“象”的處理尚不能說是盡善盡美。

(一)“圓”釋

首先簡要說明“圓”這個概念，以便下文展開對“照”和“象”的討論。錢鍾書在《談藝錄》中曾說，“吾國先哲言道體道妙，亦以圓為象”，“蓋自六朝以還，談藝者于‘圓’字已聞之耳熟而言之口滑矣”，并匯舉了大量的語用現(xiàn)象和材料，其中包括《文心雕龍》的《體性》《風骨》等九個篇目[1]。雖然“圓”在《文心雕龍》全書乃至中國傳統(tǒng)文論中是一個現(xiàn)象級概念，在佛教傳入中國后成為一個重要的佛經譯語，經常出入于釋家語境，但對它的理解和譯注基本沒有分歧，無非是圓滿、完滿、完備、周全等意思。因此，“圓照之象”中的這個“圓”字可解釋為完全、全面之意，無須多話。

(二)“照”釋

除現(xiàn)在要討論的“圓照之象”句中的“照”字外，《知音》篇中還出現(xiàn)了其他四個用法相同的“照”字，按其在篇中順序分別是：“鑒照洞明”“照辭如鏡”“患識照之自淺耳”“心之照理”。這五個“照”字平均地分布于全篇之中，是高頻詞和關鍵詞，不斷昭示著此篇所討論的主題，所以在此一并討論。

對于這五個“照”字，范文瀾、張長青、張立齋等注家未予特別的注解。在既有譯注者中，有的主要把它們解釋為“觀察”及其同義詞群，例如郭晉稀將“鑒照”“圓照”之“照”皆譯為“觀察”，而“照辭”“識照”“照理”之“照”則分別譯為“照察”“洞察”“鑒察”[2]211-218；王運熙、周鋒將“鑒照”解為“審察”，“圓照”解為“全面觀察和認識”，“識照”解為“識鑒”，“照理”之“照”解為“明察”[3]441-445；又如周振甫將“鑒照”“圓照”“照理”之“照”解為“觀察”，“照辭”之“照”解為“照見”，“識照”解為“識鑒”[4]430-433。這種解釋有些拘泥于“照”字之“觀察”的本義或字面義，就缺乏一點語境上的靈活。而有的譯注者則根據(jù)劉勰的佛學經歷和素養(yǎng)，援佛以釋，如羅庸這樣解釋“圓照”的“照”：“照者，洞明內外，瑩澈無隔?！痹谄溆绊懼?，詹锳也幾乎如出一轍：“圓照謂靈覺圓融澈照也?！盵5]1851用“寂照”或“澈照”來解釋“照”，屬于同體循環(huán)自證，不但未撓到癢處，反使意義深奧不明，亦稍嫌過度闡釋，失之窄深。另外，有的注家雖然去除了佛家語氣，但也有這種深度闡釋的傾向，例如向長清就將“圓照”之“照”譯為“評論”[6]414。

那么，包括“圓照”在內的這五個意義相同的“照”到底應作何注解呢？首先，這些“照”字所言說的無非是讀者對文章作品的施受關系問題：主體“照”作品。但主體對作品發(fā)出的“照”的動作顯然不是簡單的眼睛的“觀察”，而是精神上的“觀察”，也即“理解”，所以這些“照”釋為“理解”更切合文本語境與事義語境。

其次，此篇名曰“知音”，在這個著名典故中，子期作為知音，是說他能完全理解伯牙的音樂，所以知音也就是能理解音樂者，知也即是理解。從篇名看，劉勰實際上是用“知音”來隱喻“知文”的主題；而從行文看，劉勰在篇中又通過這一系列“照”字將“知文”的主題轉化為“照文”來論證。所以，作為此篇主題的不同表述，“照文”也即“知文”，而“照”也就是“知”，“知”是理解，則“照”亦是理解。

再次，除了“知”以外，篇中還有“鑒”“曉”“識”“閱”“觀”等相近措辭，尤其是“各執(zhí)一隅之解，欲擬萬端之變”句中的“解”字，則更直接地透露出此篇的主題是文學接受中的理解問題。而劉勰在《序志》篇中所批評的“各照隅隙”的前代批評家們所得的也正是“一隅之解”，所以后者中的“照”與前者中的“解”也可說是同義的，亦說明“照”即理解之意。

最后，《神思》篇中“研閱以窮照”與“獨照之匠”兩句中的“照”與這五個“照”也是同義詞。趙立生將后者釋為“領會”[7]，周振甫亦將后者釋為“見解”[4]247，王運熙、周鋒譯本則分別將二者釋為“理解”和“見解”[3]247，皆大致近于或同于“理解”之意，可作佐證。

綜上，作為《知音》篇主題關鍵詞的五個“照”字宜解釋為“理解”。只有很少的譯注者偶作如是解，但又未能一以貫之。如陸侃如、牟世金僅將“鑒照”與“圓照”中的“照”釋為“察看、理解”[8]385、389，但仍保留了“觀察”這一基層義；張光年僅將“圓照”之“照”譯為“理解”[9]，而對其他幾處“照”的解釋則否；吳林伯僅將“圓照”的“照”譯為“認識”，“照理”的“照”譯為“了解”，亦皆約略近于“理解”，其他幾處“照”字仍有譯為“觀察”的[10]622-629。

因此，“照”即是“理解”，而“圓照”就是“完全地理解”或“完全的理解”的意思。由此可以論及《知音》的理論性質問題，由于“照”字是全篇的主題關鍵詞，《知音》篇實際上是“照論”，故其性質即是理解論。相形之下，學界目前的主流觀點，例如把它界定為批評論的，是將“照”的行為學術化了，有畸重之嫌；而把它界定為鑒賞論的，則是將“照”的行為印象化了，有畸輕之嫌；又或者有合而觀之，把它界定為批評鑒賞論的，則略顯矛盾而不夠自洽。

(三)“象”釋

除人名、書名、引文中的“象”外，具實體意義的“象”在《文心雕龍》中約出現(xiàn)25次左右，或作名詞，表示形象、意象或卦象等義；或作動詞，表示描繪、表現(xiàn)或效法等義。“象”在《知音》篇中只出現(xiàn)一次，即在“故圓照之象，務先博觀”句中，不過卻似乎是歧義最大的一個，因為兩種主要的意見相去甚遠。

大多數(shù)譯注者如王運熙[3]443、周振甫[4]432、吳林伯[10]625、向長清[6]414等人的譯本都將這個“象”釋為“方法”或“法則”；而極少數(shù)譯注者則譯為“形象”，如羅庸和詹锳[5]1851。如果將這兩種解釋分別代入句中，再結合上文對“圓”與“照”的解釋，就得這樣地表達：“所以完全地理解[作品]的方法，[是]首先一定要豐富見識，”或是：“所以[要想]完全地理解[作品中的]形象，首先一定要豐富見識?！倍叻路鸲寄苷f得通。

雖然如此，對“象”的不同解釋給整個句子的理解還是帶來了很大的差異，而且對于劉勰本人來說，顯然其中只有一種才是合理的。相較而言，釋“象”為“方法”好像自然一些，因為整個句子翻譯出來語氣上更流暢，而且劉勰也曾經在《書記》篇以“象”訓“法”：“法者，象也。兵謀無方，而奇正有象，故曰法也。”不過，此處的“法”不是一般的法，而是專指兵法[11]。實際上，“象”確實有與“法”相關的義項，不過，主要是用作動詞，指效法的意思，如《征圣》篇的“書契斷決以象夬，文章昭晰以象離”，《宗經》篇的“故象天地，效鬼神”等；而做名詞時它并非指一般意義上的“途徑”或“方法”(way)之法，而是指“法則”或“法令”(law)之法，與《尚書》中“象以典刑”和《國語》中“設象以為民紀”的用法相同。因此，釋“象”為“方法”尚可存疑。

現(xiàn)在回到文本語境中來考察它?！肮蕡A照之象，務先博觀”這句話的前一句是“凡操千曲而后曉聲，觀千劍而后識器”，它是對前者的譬喻和起興，其中“操千曲”“觀千劍”對應的顯然是“博觀”，“曉”和“識”對應的是“照”，而“聲”和“器”對應的就是“象”。再者，“故圓照之象，務先博觀”的后一句是“閱喬岳以形培塿，酌滄波以喻畎澮”，它是對前者的推衍。同樣，其中的“閱喬岳”和“酌滄波”與“博觀”相對應，“形”和“喻”與“照”相對應，那么“培塿”和“畎澮”也就與“象”相對應。因此，“象”就分別與其前后兩句中的“聲”“器”“培塿”“畎澮”四種具體形象相對應，或者反過來說，“象”就是涵蓋或總括這四種具體形象的類名，釋為“形象”較切合語境。

綜上，在重新釋定了“圓”“照”“象”各自的意義之后，我們可以基本確定“故圓照之象，務先博觀”一句所說的就是：“所以[要想]完全地理解[作品中的]形象，首先一定要豐富見識?！?/p>

二、“知實難逢”“知多偏好”句之“知”釋

在上一部分討論“照”的意義時，我們曾把作為篇名的“知音”的“知”拿來佐證，認為“知”“照”同義，皆為理解之意。有了這個結論，我們可以很自然地做進一步的演繹式追問，那就是《知音》篇中的“知”字是否都可以或都應該解釋為“理解”呢？

《知音》篇中“知”字共出現(xiàn)十次。其中以“知音”這種詞組形式出現(xiàn)的五例，意思明顯，相當于現(xiàn)代漢語中的“知音”。還有三處如“音實難知”“眾不知余之異采”“亦可知矣”中“知”的意義也很明顯，即知道、理解之意，各家的譯注也基本相同。

但是對于剩下兩處的“知實難逢”與“知多偏好，人莫圓該”中的“知”字，譯注的各家卻出現(xiàn)了分歧。先看“知實難逢”中的“知”字，譯注者們在字面上大體上分為兩種，一種是將其解釋為“知音”，如周振甫[4]429、向長清[6]411；另一種則更近一步將其解釋為“懂得聲音的人”“知音者”“知音的人”之類，如郭晉稀[2]211、吳林伯[10]619、王運熙和周鋒[3]440-441、陸侃如和牟世金[8]384、張長青[12]579、戚良德[13]544等人莫不如此。如果前一種解釋也是在現(xiàn)代意義上把“知音”等同于知音這種行為的主體，那么兩種解釋其實是同一種。這同一種解釋當然更符合現(xiàn)代人的表達習慣，但同樣有過度闡釋之嫌。因為作為篇名的“知音”，無論是作為典出的“理解音樂”之意，還是作為喻指的“理解文學”之意，都是指作為一種理解活動的行為事體，而非指這種行為事體的施事主體(即“知音的人”)?！吨簟菲懻摰闹黝}就是文學理解活動本身，因此“知實難逢”中的“知”不宜解釋為理解活動的行為主體，而只是這種理解活動的行為事體而已，解釋為“理解”即可。再者，尤其是當我們把它與前面的“音實難知”半句聯(lián)系起來的時候，就更容易理解這一點：“音實難知，知實難逢”，兩個“知”字一氣相連，前后緊承，或者說后者只是對前者的重復而已，既然譯注者們基本都已把前者解釋為行為事體的“理解”，現(xiàn)在卻又把后者解釋為施事主體的“知音的人”，那么這種割裂多少是有些怪異的。因此，“音實難知，知實難逢”說的就是“音樂實在是太難理解了，理解實在是太難碰到了”。

最后，我們討論分歧最多的“知多偏好，人莫圓該”句中的“知”字。該句也是《知音》篇的關鍵句之一，是對“知音其難哉”根本原因的剖析，因此對于這個“知”字亦不能輕忽以待。郭晉稀將其解釋為“知識”[2]214，而周振甫解釋為“愛好”[4]431，顯然都有所偏頗。其他還有兩類解釋，第一類也是從理解活動的施事主體角度進行的，如張長青[12]580和戚良德[13]547將其解釋為“讀者”，陸侃如和牟世金解釋為“作品的欣賞評論者”[8]388；這類解釋的不合理之處在于割裂了前后兩句的聯(lián)系：后半句中的“人”所要“圓該”的對象就是前半句中的這個“知”，因此如果把這個“知”也解釋為讀者或欣賞者一類的人，那就相當于說人要圓該人，顯然邏輯不通。第二類則是從理解活動的行為事體角度進行解釋的，例如吳林伯釋為“認識”[10]624，向長清釋為“評論”[6]413，王運熙和周鋒則釋為“理解、欣賞、評論”[3]443。此類解釋都意識到這個“知”是一種精神活動，無論是“認識”“評論”還是“欣賞”，其性質都是相近的，都是以“理解”為基礎的接受活動，也可以說是一種帶有價值判斷色彩的特殊的理解活動，具有不同意識形態(tài)和呈現(xiàn)方式的理解活動。而《知音》篇所討論的主題乃是一種以探求作者原意為目標的一般的理解活動，因此，應該將這些特殊的理解活動還原到科學思維的層面上來，那么“知”就應該解釋為“理解”。最終，“知多偏好，人莫圓該”說的就是：“理解有很多的偏好，人是很難做到全面完備(的理解)的?！?/p>

三、“琴表其情”之“情”釋

“夫志在山水，琴表其情”是《知音》篇正文末段中一個用以起興的短句，看似并不起眼，也沒有特別模糊難解之處，但是其中的“情”字似乎仍有可探討之處。依通常的習慣，自然很容易將這個“情”字解釋為感情或情感?，F(xiàn)有的譯注中基本都取此徑，如周振甫[4]433、向長清[6]416和張長青[12]582等；其余的譯注者有的將其等同于前半句中的“志”，或是直接以成詞沿用而不譯，如王運熙和周鋒的譯本[3]446。此處主要討論“感情”說，繼而分析一種新解釋的可能性。

在《文心雕龍》全書中，“情”字出現(xiàn)140余次，“志”字出現(xiàn)80余次，而“情”“志”連用只有一次，即《附會》篇“必以情志為神明，事義為骨髓，辭采為肌膚，宮商為聲氣”一句。顯然，這個“情志”與此句中的“事義”“辭采”“宮商”一樣，其中各自的兩個因素可說是屬同而種不同，換言之，“情”“志”雖然都與人的主觀或主體性相關，但畢竟具體所指有異。此外，書中還偶有“情”“志”雖未連用，但在同一句中對舉或互文的情況，如《征圣》篇“志足而言文，情信而辭巧”，亦說明劉勰對二者是有所區(qū)別的。

“志”，“心之所之也”，本義為意愿或意向，引申為志向、志氣或追求等，《文心雕龍》中“志”字大多屬于此類用法，主要用于三種對象。第一類用以說明古代先賢的胸襟抱負，數(shù)量較多，如《辯騷》篇“依彭咸之遺則，從子胥以自適，狷狹之志也”，《雜文》篇“宋玉含才，頗亦負俗，始造對問，以申其志”，《章表》篇“孔明之辭后主，志盡文暢”，《書記》篇“嵇康絕交，實志高而文偉矣”等；第二類用于說明一般人群的主體性情況的，如《養(yǎng)氣》篇“凡童少鑒淺而志盛……志盛者思銳以勝勞”，《情采》篇“故有志深軒冕，而汎詠皋壤”等；第三類用于說明主體的志向與文章創(chuàng)作的體用或因果關系，為數(shù)亦多，如《詮賦》篇“鋪采摛文，體物寫志也”，《雜文》篇“原茲文之設，乃發(fā)憤以表志”，《議對》篇“志足文遠，不其鮮歟”，《體性》篇“氣以實志，志以定言”，《情采》篇“況乎文章，述志為本”等，而第50篇的篇名“序志”本身也是一個說明。故而可知，《文心雕龍》中的這些“志”與作為“感情”的“情”并不能等同互訓。

當然，主流用法并不能代表個案的用法，所以還需要進一步具體證明“夫志在山水，琴表其情”句中“志”與“情”二字本身并不同義。首先，這一句是線性敘事結構，只講了一個話題“志”，先說伯牙志在山水，然后接著說伯牙用琴聲把自己“志在山水”這個事實表現(xiàn)出來。這與《征圣》篇“志足而言文，情信而辭巧”一句的駢偶平行結構講“志”和“情”兩個話題不同。因此，在讀完“夫志在山水”半句之后，當讀者緊接著看到“琴表其……”時，對省略號所代表的那部分內容的心理期待仍然應該是與“志”的話題相關的信息，而不應該是另一個不同話題的信息。在這種情況下，如果把“情”解釋為“感情”，那么上半句說“志在山水”，下半句卻沒有繼續(xù)敘說“志”的事情，轉而說“情感”的事情，則是顯然轉入另一個突如其來的話題了。這就割裂了兩個半句的語義聯(lián)系和連貫性，使得上半句所說的“志”的話題沒了下文，而下半句所說的“情”的話題又沒有上文，莫名其妙，于是，本來一個完整的意思成了兩個不同的半截子意思。

既然不宜解釋為“感情”，那么這個“情”字當作如何理解呢？筆者曾撰文說明《文心雕龍》中出現(xiàn)的四處“文情”中的“情”是“情況”的意思，事實上這個“情”與“文情”的“情”字一樣，也應該解釋為“情況”。那么，“夫志在山水，琴表其情”的意思就是：“伯牙的意向(志向)是在高山和流水，就用琴聲把這種情況(即志在山水這一事實情況)表現(xiàn)了出來?！边@樣一來，將這個“情”字解釋為“感情”所導致的話題裂斷以及句意上的支離之處也就不存在了。

四、“平理若衡”等句之“理”釋

《知音》篇中“理”字出現(xiàn)四次，分別為“平理若衡”“理將焉匿”“心之照理”“理無不達”。與其他篇目中的情況不同，本篇中的這些“理”字都是與文章作品直接相關的，或者說就是文章中的“理”。所以，對于“平理若衡”中的“理”，詹锳[5]1853、郭晉稀[2]216和張長青[12]582都直接譯為“文理”。實際上這種解釋并沒有點明這個“理”字到底為何義。而戚良德將其釋為“內容”[13]553，則又稍嫌寬泛。

對于剩下的“理將焉匿”“心之照理”“理無不達”三處中的“理”字，各家的譯注基本都比較具體，但又各有出入。第一類譯注者對三個“理”的理解大體相近而又略有不同，如郭晉稀依次釋為：道理、事理、事理[2]218，吳林伯依次釋為：心情、心情、情理[10]629，王運熙、周鋒依次釋為：心思、情理、情理[3]446，張長青依次釋為：思想感情、情理、道理[12]582；第二類譯注者則把三個“理”看成一義，如周振甫皆釋為“情理”[4]433，向長清皆釋為“事理”[6]416，戚良德皆釋為“思想感情”[13]554。在上述所有這些解釋中，“心情”毫無“理”意，“情理”與“思想感情”則又橫生“情”意。相對而言，“道理”與“事理”可算是謹守“理”數(shù)，代入句中，在意思上皆能講通，看起來是比較合理的解釋。但在邏輯上卻又存在一個問題：劉勰在本篇討論的是理解一般文章作品的普遍規(guī)律的問題，然而并不是所有的文章中都必然包含“道理”或“事理”，尤其是抒情性或實用性的文章，因此這兩種解釋不具有普遍性，失之片面。

相形之下，詹锳的解釋就顯得獨樹一幟，他把“理將焉匿”“心之照理”兩句中的“理”釋為“思路”[5]1857，可謂別出心裁，既能避免上述那種邏輯上的問題，語義上也能與上下文相契合，盡管直覺上會給人一點奇特之感，但在意義的通貫性與邏輯的自洽性中，筆者寧愿選擇后者。當然筆者并不認為詹锳的解釋完美不二，但在目前的研究成果中，可說是“最不差”的一種了。本文謹以此說提請讀者和研究者再思考，并就教于方家。