唐代“魚龍戲”研究*
——基于舉辦時(shí)機(jī)、地點(diǎn)的考察

宋建建

(遼寧師范大學(xué) 歷史文化旅游學(xué)院，遼寧 大連 116081)

“魚龍曼延”是古代的一種大型幻術(shù)(即魔術(shù))，有著強(qiáng)烈的迷惑性，在諸戎面前故意演出，會(huì)讓他們折服于天朝的神威，起到非同凡常的外交效果，漢武帝、隋煬帝正是認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)，故在與諸戎的宴會(huì)上頻頻上演。入唐以來，一方面承繼隋朝集大成的幻術(shù)種類，另一方面繼續(xù)從西域、天竺輸入新的幻術(shù)種類，達(dá)到了幻術(shù)發(fā)展的又一個(gè)高峰；其中“魚龍曼延”就頻頻見于文人詩、賦中，但是長(zhǎng)久以來，人們對(duì)“魚龍曼延”幻術(shù)在唐代的流變情況研究還相當(dāng)單薄，大多將其作為一種演出形式，止于簡(jiǎn)單的現(xiàn)象描述，具體表現(xiàn)有二：將隋、唐時(shí)期連在一起敘述，從而突出隋代，淡化唐代[1]96-100，在關(guān)于“魚龍戲”的專題研究中，涉及唐代亦僅簡(jiǎn)單地闡述，沒有深入地分析[2]100-104，故本文試在前人的基礎(chǔ)上，對(duì)唐代“魚龍戲”舉辦的時(shí)機(jī)、表演場(chǎng)所的選擇背后所要考慮的因素等問題作以分析，以見教于方家。

一、唐以前的“魚龍曼延”

“魚龍曼延”是一系列綜合表演的統(tǒng)稱，“魚龍”與“曼延”(又作“曼衍、漫衍、蔓延”等等)是兩種不同的節(jié)目，但是經(jīng)常合在一起表演，故稱“魚龍曼延”。其中“魚龍”節(jié)目，主要變化動(dòng)作是獸變魚、魚變龍。表演時(shí)首先是由從西域來的舍利瑞獸出場(chǎng)，在殿庭戲樂，戲畢，瑞獸在殿前激水，趁著水花飛濺化成一條比目魚，在水中跳躍漱水，噴霧障日，其后又變換成一條黃龍，長(zhǎng)約八丈，從水面游出，在庭中舞動(dòng)[3]卷70:1928。而“曼延”稍比之“魚龍”有點(diǎn)復(fù)雜，經(jīng)歷的變化動(dòng)作及出現(xiàn)的動(dòng)物也多，《西京賦》載：“巨獸百尋，是為曼延。神山崔巍，欻從背見。熊虎升而挐攫，猿狖超而高援。怪獸陸梁，大雀踆踆。白象行孕，垂鼻轔囷。海鱗變而成龍，狀婉婉以蝹蝹。含利飏飏，化為仙車，驪駕四鹿,芝蓋九葩。蟾蜍與龜，水人弄蛇。奇幻倏忽，易貌分形?！盵4]48先是一條巨獸出場(chǎng)，在其背上變換出神山景物，而后才是各種鳥獸出現(xiàn)，有熊、虎、白象、猿猴、大雀、魚、龍、舍利、蛇、鹿、蟾蜍、龜?shù)榷喾N動(dòng)物進(jìn)行著一系列變化，構(gòu)思極為巧妙。兩種節(jié)目均是彩扎動(dòng)物戲，這里變化所用的道具全是用彩綢扎制的，表演時(shí)由人操作，他們藏身于這些模型道具中，進(jìn)行著一系列的變化。到隋朝時(shí)期，“魚龍”這一節(jié)目被稱為“黃龍變”，增加了“黿、鼉、鰲、大鯨魚”等動(dòng)物，使之場(chǎng)面更宏大、內(nèi)容更豐富[2]100-103。

對(duì)“魚龍戲”的起源，尚有爭(zhēng)議，目前大體有三種觀點(diǎn)，即“本土說”[1]44“外來說”[5]“外來與本土結(jié)合說”[6]。但無論何種說法，均不可否認(rèn)的是，“魚龍戲”首先在漢武帝時(shí)期開始流行，一方面這一時(shí)期國(guó)力強(qiáng)盛，且隨著絲綢之路的暢通，中外來往頻繁；另一方面，從幻術(shù)本身而言，“幻術(shù)是視覺藝術(shù)，受眾不受語言限制，中外咸宜”[1]11，正是這些優(yōu)勢(shì)使“魚龍曼延”在漢武帝時(shí)期迎來了更大發(fā)展的舞臺(tái)，但此時(shí)它主要被用于外交活動(dòng)中，以期更好地為政治服務(wù)。漢武帝為抗匈奴，派張騫兩次出使西域，第二次出使烏孫國(guó)時(shí)，張騫分派副使前往其他諸國(guó)，他們回來時(shí)，帶來了回訪的外國(guó)使團(tuán)。這些使團(tuán)來訪的目的就是要一探漢朝的虛實(shí)，漢武帝充分認(rèn)識(shí)到了這一點(diǎn)，故巡游時(shí)帶上他們，故意經(jīng)過人多的城鎮(zhèn)，對(duì)他們大加賞賜，準(zhǔn)備豐厚的禮物供給他們，用以展示漢帝國(guó)的強(qiáng)盛；還舉辦了百戲大匯演，規(guī)模宏大，“魚龍曼延”就是其中一大類別，最后還讓他們遍觀“倉庫府藏之積”。史籍記載這些使團(tuán)見了之后“傾駭之”[7]卷123:3173，由此可見這些活動(dòng)收到了預(yù)期的效果，正因如此，“魚龍曼延”便在此后每年正月的元旦大朝會(huì)中，成為必演的節(jié)目[2]102。魏晉南北朝時(shí)期，雖遭逢亂世，但由于各國(guó)國(guó)君的提倡，“魚龍曼延”仍然經(jīng)常上演，但此時(shí)它的政治功用已淡化，其原本的娛樂性開始凸顯，如北周宣帝就經(jīng)常在殿前陳此戲，“累日繼夜，不知休息”[3]卷146:3728。等到隋朝大一統(tǒng)的到來，國(guó)力開始強(qiáng)大，以隋朝為中心的國(guó)際秩序漸以建構(gòu)，由此將百戲作為夸示諸戎、展示國(guó)力的一種手段便被經(jīng)常使用，在隋煬帝時(shí)期登峰造極。隋煬帝多次在東都天津街、行宮等處進(jìn)行舉行規(guī)模盛大的表演用來招待諸夷可汗、國(guó)王、使節(jié)[8]，而幻術(shù)就是其中的主角，“魚龍曼延”更是重頭戲。大業(yè)二年(606年)之后，更是定于每年正月十五日，萬國(guó)來朝時(shí)，表演此類節(jié)目，且持續(xù)十五天，從昏達(dá)旦，天津街八里之地，盡為戲場(chǎng)。這些大型表演活動(dòng)，有力地震懾了諸夷，展示了中原王朝強(qiáng)大的國(guó)力，取得了很好的外交效果，如大業(yè)二年的表演，突厥染干可汗，在觀看之后，“大駭之”[9]卷15:381；大業(yè)三年(607年)在榆林郡行宮與諸夷的宴會(huì)就曾進(jìn)行過表演，“以示中國(guó)之盛”，之后隋軍大破吐谷渾，由此“諸蕃懾懼，朝貢相續(xù)”[9]卷67:1580，很難說這些幻術(shù)表演與諸夷懾懼朝貢有直接的關(guān)系，但無疑這些眩惑的表演或許在某種程度上更堅(jiān)定了他們臣服的決心。

二、“魚龍曼延”在唐代的流變

入唐以來，一方面承繼了源自隋、魏晉南北朝的傳統(tǒng)幻術(shù)，其中就有“魚龍戲”(即魚龍曼延)。另一方面，隨著唐朝的國(guó)力強(qiáng)盛、中外交流的頻繁，“魚龍戲”也迎來了施展更大舞臺(tái)的機(jī)會(huì)，在保留其原本的政治功用的同時(shí)，其本身的娛樂性也得到了很大程度的凸顯，在大酺、宮廷宴飲等活動(dòng)中頻頻出現(xiàn)，深受朝廷及百官的喜愛。如《唐語林》卷七記載：“舊制：三二歲，必于春時(shí)，內(nèi)殿賜宴宰輔及百官，備太常諸樂，設(shè)魚龍曼衍之戲，連三日，抵暮方罷?！盵10]卷7:656關(guān)于唐代“魚龍戲”的記載，多見于文人所作的詩賦中。正是朝廷舉辦的宴飲活動(dòng)，當(dāng)時(shí)有眾多文人官員參與其中，所以在他們所作的詩文中留下了許多珍貴的關(guān)于“魚龍戲”的記載。

(一)“魚龍戲”表演時(shí)機(jī)

1.傳統(tǒng)節(jié)日、朝廷規(guī)制下的演出

唐代魚龍戲與其他娛樂節(jié)目相類似，在一些傳統(tǒng)節(jié)日中均有演出，如上元節(jié)、上巳節(jié)、人日、寒食節(jié)、元日等。楊炯曾參加高宗、武后舉行的上元酺宴，奉命作詩一首，詩中就有“百戲騁魚龍”[11]卷50:610之句；崔國(guó)輔《奉和圣制上巳祓禊應(yīng)制》一詩中曾寫道：“元巳秦中節(jié)……魚龍百戲浮?！盵11]卷119:1201元巳即上巳節(jié)，時(shí)間在農(nóng)歷三月初三日，描寫的是唐玄宗與眾位大臣出游灞上的情景，期間就有“魚龍戲”的演出；人日、寒食節(jié)，時(shí)間分別在每年正月初七、清明節(jié)前一二日，在當(dāng)天也均有“魚龍戲”的演出，韋元旦曾在中宗景龍年間人日這一天，參加宮廷宴飲，所作詩中就有“鸞鳳旌旗拂曉陳，魚龍角牴大明辰”[11]卷69:773之句；寒食節(jié)當(dāng)天，宮廷會(huì)賜百官冷食，同時(shí)欣賞百戲表演，其中就包括“魚龍戲”[11]卷385:4337。唐朝廷在元日(農(nóng)歷正月初一)所舉行的朝會(huì)上，也會(huì)有相關(guān)演出，包括“水轉(zhuǎn)百戲、魚龍戲”等[12]卷1:16-17。

另外，唐制，每過兩三年，朝廷必于春日，在內(nèi)殿賜宴百官三日，期間上演“魚龍戲”，抵暮方罷?！敖K唐之世，蓋猶如此”[13]245。

2.“魚龍戲”舉辦的時(shí)機(jī)與皇帝個(gè)人意愿密切相關(guān)

在節(jié)日、朝廷的規(guī)制外，由于皇帝本人的喜愛，便有時(shí)借口聽政之暇、家國(guó)無事，輪番上演。唐玄宗對(duì)“魚龍戲”情有獨(dú)鐘，經(jīng)常與百官宴飲之余，觀看“魚龍戲”演出。本人亦有詩作傳世，其中就提及“魚龍戲”：“還將聽朝暇……不戰(zhàn)要荒服，無刑禮樂新。合酺覃土宇，歡宴接群臣……伐鼓魚龍雜，撞鐘角牴陳。曲終酣興晚，須有醉歸人”[11]卷3:38。這次匯演在鼓、鐘的助興下，魚龍、角抵等戲先后上演，君臣盡情歡飲，大有不醉不歸之意。憲宗晚年逐漸驕奢，認(rèn)為國(guó)家無事，海內(nèi)承平，故開始追求享樂，觀賞樂舞，如在令狐楚所作《唐憲宗章武皇帝哀冊(cè)文》一文中，就有“天下清凈，朝廷樂康……戲魚龍于廣場(chǎng)”[14]卷543:5512之句，除去家國(guó)無事外，這也應(yīng)與憲宗皇帝個(gè)人的愛好密不可分。

(二)“魚龍戲”表演場(chǎng)地的選擇

1.“魚龍戲”的演出場(chǎng)地選擇與政治中心的轉(zhuǎn)移密切相關(guān)

終唐一代，唐代的政治中心大致歷經(jīng)“長(zhǎng)安—洛陽—長(zhǎng)安”的演變軌跡，與之相隨的，“魚龍戲”的演出場(chǎng)地大體上也遵循著這一軌跡，以就近為原則。唐前期政治中心一直在長(zhǎng)安，所以多在長(zhǎng)安城中舉辦①，等到高宗、武后時(shí)期，政治中心逐漸遷移至洛陽，所以就近在洛陽舉行“大酺”，其中就有“魚龍戲”，如陳子昂《洛城觀酺應(yīng)制》一詩中就寫有“魚龍雜戲來”[11]卷84:911之句；自唐中宗以來，政治中心又遷回長(zhǎng)安，直到唐昭宗一代，政治中心就一直維持在長(zhǎng)安，所以多在長(zhǎng)安大明宮中就近舉辦[11]卷69:773，這期間有一段時(shí)期玄宗曾將興慶宮作為聽政之所，因此每逢酺宴也多在位于興慶宮中西南角內(nèi)的兩樓中舉行。

2.“魚龍戲”演出場(chǎng)地的選擇與外朝聽政制度有關(guān)

前已述及，唐朝廷在元日大朝會(huì)時(shí)，期間會(huì)舉辦“魚龍戲”等表演活動(dòng)。唐制規(guī)定，朝參分為三種形式，其中之一就是在元日與冬至舉行的大朝會(huì)，由于要接見外夷、百官等，所以大朝會(huì)顯得尤為隆重，是顯示皇家威儀、炫耀國(guó)力、維護(hù)封建統(tǒng)治秩序的舞臺(tái)，所以在相關(guān)儀制的規(guī)定上務(wù)求嚴(yán)格、完善。這其中就涉及對(duì)朝會(huì)舉辦場(chǎng)所的規(guī)定，多選擇在皇宮正殿中②舉行。但在殿內(nèi)舉辦的活動(dòng)，只是朝會(huì)的核心禮儀活動(dòng)[15]，相關(guān)表演活動(dòng)卻不在殿內(nèi)，一般設(shè)在皇宮正門下的廣場(chǎng)或殿前廣場(chǎng)舉行。唐前期，太極宮作為唐朝的聽政之所，其正殿太極殿③自然成為外朝(即大朝會(huì))場(chǎng)所，后期雖至中宗以后，基本就以大明宮作為新的聽政之所，但太極殿一直到玄宗時(shí)期還一直在使用，其使用時(shí)間相當(dāng)長(zhǎng)久。在這時(shí)期涉及相關(guān)表演性的活動(dòng)就在皇宮正門承天門下的橫街中舉行，此街寬超400余米，形成了一個(gè)巨大的廣場(chǎng)，成“T”字形，面積近130萬平方米，可滿足表演的需要。武周時(shí)期，政治中心移至東都，武則天在原來洛陽宮乾元殿的基礎(chǔ)上，建“萬象神宮”作為宮城正殿，后被焚毀，在其地重建號(hào)曰“通天宮”，規(guī)模較前者略小，作為外朝場(chǎng)所，但這只持續(xù)了武周一朝時(shí)期，時(shí)間相當(dāng)短暫。因皇宮正殿附近沒建廣場(chǎng)，難以承載元日朝會(huì)龐大的人流，因此推測(cè)相關(guān)表演性的活動(dòng)亦在離此殿不遠(yuǎn)的皇宮正門(洛陽宮應(yīng)天門)下的廣場(chǎng)舉行，此廣場(chǎng)面積已不可知，但場(chǎng)地廣闊一定是必然的[16]25。中宗即位，政治中心重移長(zhǎng)安以來，大明宮正殿含元殿便被作為外朝場(chǎng)所，但此時(shí)在含元殿舉行的元日朝會(huì)尚不普遍，仍以太極殿為主，直到肅宗以后，含元殿才成為經(jīng)常舉行元日朝會(huì)的主要場(chǎng)所[17](玄宗雖以興慶宮為聽政之所，但外朝地點(diǎn)仍主要在含元殿舉行)，相關(guān)表演活動(dòng)就在含元殿門前的廣場(chǎng)上進(jìn)行，此廣場(chǎng)面積超100萬平方米，但比承天門前的廣場(chǎng)面積較小。在這三地之中，因大明宮作為唐聽政之所的時(shí)間相當(dāng)長(zhǎng)久，所以正殿含元殿自然成為使用頻率最高的外朝地點(diǎn)。

3.演出場(chǎng)地的選擇與場(chǎng)地大小等現(xiàn)實(shí)情況相關(guān)

“魚龍”節(jié)目在漢代最后變幻出來的“黃龍”長(zhǎng)約八丈，一直到隋代，也維持在“七八丈”的長(zhǎng)度[9]卷15:381，按隋代1尺等于如今29.6厘米算，八丈近似25米。而“曼延”節(jié)目的規(guī)模相當(dāng)大，《西京賦》載長(zhǎng)度竟有“百尋”之長(zhǎng)[4]48，按尋是長(zhǎng)度單位，百尋即為八十丈，這里應(yīng)是虛指，形容它的規(guī)模大而已，實(shí)際長(zhǎng)度不及此。所以“魚龍曼延”表演時(shí)，必然需要與之相匹配的場(chǎng)地。隋煬帝時(shí)，選定端門外，建國(guó)門內(nèi)的天津街作為戲場(chǎng)，天津街全長(zhǎng)約4000米，寬近150米，真實(shí)的表演應(yīng)該占不了如此大面積，如此安排更多的是隋煬帝展現(xiàn)的一種態(tài)度。隋煬帝于大業(yè)二年后定于每年正月十五日，萬國(guó)來朝時(shí)，在天津街表演各類百戲節(jié)目，且持續(xù)十五天，從昏達(dá)旦。所以在節(jié)目的設(shè)置上、場(chǎng)地的安排上務(wù)求種類多、規(guī)模宏大，盡力營(yíng)造一種大國(guó)氣象，以期達(dá)到非凡的外交功效。入唐后，魚龍曼延表演的場(chǎng)地不像以前較為固定，而是趨于多元化，但場(chǎng)地是否廣闊仍是在進(jìn)行表演前首要考慮的，下面試取幾例加以剖析。

(1)長(zhǎng)安地區(qū)

勤政樓、花萼樓。這兩樓是最負(fù)盛名的表演場(chǎng)地，位于長(zhǎng)安興慶宮西南角。兩樓相接，只不過勤政樓臨東西橫街，花萼樓臨南北街道。兩樓前面的廣場(chǎng)于開元十四年(726年)、二十年(732年)經(jīng)過了擴(kuò)建，擴(kuò)建后的勤政樓前面的廣場(chǎng)東西寬近500米，南北長(zhǎng)近260米，面積超過12萬平方米；花萼樓廣場(chǎng)面積略小，但也已超過9萬多平方米，東西寬近200米，南北長(zhǎng)500米。同時(shí)兩樓靠近街道、東市，人數(shù)龐雜，也是玄宗有意貼近百姓、顯示與民同樂的一種積極態(tài)度[18]。況且隨著興慶宮逐漸成為玄宗聽政之所，在此處設(shè)樂觀看起來相當(dāng)方便，因此這兩樓當(dāng)仁不讓的在玄宗時(shí)期成為觀樂的首選之所，事實(shí)上也是這么做的。在這兩樓之中，玄宗對(duì)勤政樓最為偏愛，正如《明皇雜錄》所言：“每賜宴設(shè)酺會(huì)，則上御勤政樓”[19]962。在廣場(chǎng)上舉辦的大匯演，不限階層，皆可觀看，《樂府雜錄》曾記載：“觀者數(shù)千萬眾”[20]125，雖是夸大之詞，但人數(shù)眾多是毋庸置疑的，因此現(xiàn)場(chǎng)應(yīng)相當(dāng)嘈雜，某次大酺，觀者喧嘩，使得玄宗莫聞“魚龍百戲之音。上怒，欲罷宴”[20]125。最后還是高力士支招，召來擅歌的許合子(一說叫念奴)，放歌一曲才止喧。花萼樓雖使用頻率不及勤政樓，但亦有“魚龍戲”上演，如王湮《花萼樓賦》中就有“魚啟鑰于樓上，龍銜燭于賬口”[14]卷333:3375之句。

麟德殿。隨著大明宮逐漸成為聽政之所后，大明宮麟德殿便成為表演樂舞百戲的最佳場(chǎng)所。麟德殿建于高宗麟德年間，故名，位于大明宮右銀臺(tái)門的北側(cè)，由前、中、后三殿組成，故亦稱“三殿”；規(guī)制宏偉，體量巨大，殿前還有巨大的廣場(chǎng)，其中就包括一球場(chǎng)[18]，一般樂舞表演就在殿內(nèi)舉行，大型如馬球、魚龍戲等活動(dòng)就在殿外廣場(chǎng)上舉辦。晚唐詩人張籍參加過朝廷舉辦的寒食節(jié)內(nèi)宴，曾寫有詩二首，其中一首就曾寫到宴會(huì)之上有“魚龍百戲、馬球”等活動(dòng)助興，“彩纛魚龍四周稠……殿前香騎逐飛球?！盵11]卷385:4337憲宗死后，令狐楚曾寫有哀冊(cè)文一篇，其中述及“戲魚龍于廣場(chǎng)?！盵14]卷543:5512這里的廣場(chǎng)，應(yīng)就是指麟德殿前的廣場(chǎng)。

(2)洛陽地區(qū)

明堂。洛陽作為東都，政治地位十分重要，皇帝有時(shí)臨幸東都時(shí)，也會(huì)舉辦大型酺宴。尤其武則天時(shí)期，洛陽作為神都就有不少大酺的記載，其中就有“魚龍戲”。永昌元年(689年)，武后改元，大赦天下，賜酺七日，陳子昂應(yīng)邀參加宴飲，奉皇帝之命作詩一首，其中就寫道：“云鳳休征滿，魚龍雜戲來?！盵11]卷84:911但遺憾的是，此詩未載明地點(diǎn)，按永昌元年，明堂剛剛落成，武則天為此大鄉(xiāng)群臣的經(jīng)歷來看[21]卷204:6456，此一宴會(huì)當(dāng)在明堂之內(nèi)舉行。武則天為之起名“萬象神宮”，規(guī)模極為宏偉，上圓下方，共分三層，高與寬均近90米，為武則天接見群臣、使節(jié)、宣布大赦之地。

明德門、天津橋南的戲場(chǎng)。先天元年(712年)十月，東都留守韋安石奉旨召集洛京五省、河伊二縣官員舉行大酺，張說有詩所載：“震震靈鼉起，翔翔舞鳳來?！盵11]卷87:946靈鼉便是“魚龍戲”中變化出來的動(dòng)物。地點(diǎn)在興教門，后改名明德門，位于洛陽宮正門應(yīng)天門之東，此門史載不詳，但觀今人所繪洛陽宮地圖，此門周圍甚少建筑，樓下定有廣闊的場(chǎng)地可供表演[16]25。玄宗時(shí)人張楚金曾做《透撞童兒賦》，其中在頌揚(yáng)小兒竿技的同時(shí)貶低了其余百戲表演，其中就有“魚龍戲”：“于是時(shí)也，解雀散鳥，逃龍走魚”[14]卷234:2363。已有學(xué)者指出此處表演之地當(dāng)為洛陽五鳳樓[22]40。但是《教坊記》一書中也曾寫道小兒竿技的絕妙表演，地點(diǎn)在天津橋南[23]130，非五鳳樓下；且五鳳樓與天津橋距離不遠(yuǎn)，所以推測(cè)此次表演的具體地點(diǎn)當(dāng)在天津橋南。此地為當(dāng)年隋煬帝舉行百戲匯演的舞臺(tái)，于玄宗時(shí)重新被啟用，并設(shè)帳殿，在此大酺三日。

三、結(jié)論

入唐以來，“魚龍戲”朝著兩條軌跡同時(shí)發(fā)展，在保有原來政治功用的同時(shí)，其“娛樂性”的一面被大大挖掘，且兩者漸趨融合之勢(shì)，成為深受社會(huì)各階層普遍喜愛的表演節(jié)目。正因如此，“魚龍戲”在唐代才頻頻上演，除去元日慶典等富有政治意味的表演外，在其他傳統(tǒng)節(jié)日如上元、上巳、寒食、人日等傳統(tǒng)節(jié)日以及宮廷宴飲、大酺等活動(dòng)中均已異化成取悅民眾的娛樂節(jié)目。正是入唐以來“魚龍戲”的快速發(fā)展需要，致使“魚龍戲”必須要突破以往較為單一的表演場(chǎng)所，更趨便利、多元化的選擇，而場(chǎng)地的選擇背后與唐政治中心的轉(zhuǎn)移、外朝聽政制度、場(chǎng)地大小等因素密切相關(guān)。

[注 釋]

①一些學(xué)者誤以《太平御覽》卷755引《唐書》所記，“裴矩，帝幸東都，矩以蠻夷朝貢者多，諷帝大征四方奇技，作魚龍、曼延、角抵于洛邑，以夸諸戎，秋月而罷”乃唐高祖所為，殊不知這里的“帝”乃指隋煬帝。

②禮制，外朝地點(diǎn)一般在宮廷正殿中舉行，但也有例外，尤其安史之亂后，受到戰(zhàn)亂、自然災(zāi)害、國(guó)力不濟(jì)等等原因，破壞朝廷儀制的情況頗多，有時(shí)多不舉辦或更換地點(diǎn)，有武德殿、宣政殿、長(zhǎng)樂門、丹鳳門等等地點(diǎn)，此時(shí)外朝聽政制度已漸趨崩潰，且隨著來往使節(jié)減少，唐王朝表演用以“內(nèi)撫諸夏，外接百蠻”的政治功用已大打折扣，故此處暫不討論，只談?wù)撜Ｇ闆r下在皇宮正殿的外朝聽政情況。

③史籍中記載唐前期舉辦外朝的地點(diǎn)在承天門，但已有學(xué)者提出質(zhì)疑，認(rèn)為當(dāng)為太極殿。參見陳濤、李相海：“隋唐宮殿建筑制度二論——以朝會(huì)禮儀為中心”，《中國(guó)建筑史論匯刊》，2008年；葛洲子：《唐代朝參空間的演變及其意義》，王雙懷、王宏海主編：《西安唐代歷史文化研究》，陜西人民出版社，2018年，第51-80頁。