當(dāng)代手工藝設(shè)計(jì)視野下的畬族傳統(tǒng)造物技藝

王曉戈

(福建師范大學(xué) 美術(shù)學(xué)院，福建 福州 350117)

一、引 言

我國(guó)的傳統(tǒng)手工藝是傳統(tǒng)生產(chǎn)、生活方式的載體，也是亟待保護(hù)和發(fā)揚(yáng)的文化資源。自20世紀(jì)下半葉開始，人類社會(huì)快速邁向一個(gè)全球化、網(wǎng)絡(luò)化和信息化的時(shí)代，現(xiàn)代科技為人類帶來(lái)的種種便利的同時(shí)，也改變了我們的生活空間、時(shí)間觀念、工作方式與思維方式。在此社會(huì)轉(zhuǎn)型過(guò)程中，我國(guó)許多歷史悠久的傳統(tǒng)民間文化，尤其是傳統(tǒng)手工藝迅速地被“遺產(chǎn)化”。2017年初，我國(guó)先后發(fā)布了《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》《中國(guó)傳統(tǒng)工藝振興計(jì)劃》，明確提出傳承我國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、振興傳統(tǒng)工藝的重要意義、總體要求、主要任務(wù)和保障措施，這為當(dāng)代手工藝的發(fā)展迎來(lái)了新的機(jī)遇。

我國(guó)的少數(shù)民族傳統(tǒng)手工藝因其兼具少數(shù)民族傳統(tǒng)文化與傳統(tǒng)手工藝的雙重身份，不但是華夏民族傳統(tǒng)造物思想重要的組成部分，也是一種極具開發(fā)潛力的文化資源。畬族是華東地區(qū)人口最多的少數(shù)民族，畬族傳統(tǒng)手工藝以其完整性、獨(dú)特性與豐富性而成為考察我國(guó)南方傳統(tǒng)民間造物技藝、傳統(tǒng)造物思想演變與發(fā)展的一個(gè)絕佳范例。

二、畬族歷史文化及其傳統(tǒng)手工藝

畬族是活躍在我國(guó)南方山區(qū)的一支少數(shù)民族，主要分布在閩、浙、贛、皖、湘、黔七省，其中以福建省畬族人口最多，主要聚居在閩東地區(qū)；浙江南部山區(qū)畬族人口密度最高。畬族因其獨(dú)特的“山居農(nóng)耕”“刀耕火種”的生產(chǎn)方式而得名。

隋唐時(shí)期，畬族先民已聚居閩、粵、贛三省交界地區(qū)，他們被稱為“峒蠻”“蠻僚”?！白篑啪幼调僦?，可耕乃火田之余”“所事者搜狩為業(yè)”。[1]宋代，“畬族”這一名稱才正式出現(xiàn)在文獻(xiàn)中。畬族因其游耕生產(chǎn)方式形成了“大分散、小聚居”的分布格局，生產(chǎn)與生活條件相對(duì)惡劣。清代，由于可資開發(fā)的山林越來(lái)越少，畬族逐漸結(jié)束了“刀耕火種”的“游耕”傳統(tǒng)，開始定居生活，漢族的生產(chǎn)方式與鐵器農(nóng)具在畬族地區(qū)逐漸得到普及。與此同時(shí)，畬族在與漢族的交往中，生活方式也逐漸被漢化。畬漢之間越來(lái)越密切的經(jīng)濟(jì)文化交流，客觀上促進(jìn)了畬族傳統(tǒng)手工藝的迅速發(fā)展。

畬族文化雖然深受漢族影響，但依然保留了本民族濃厚的宗教氛圍和獨(dú)特的民族個(gè)性。作為一個(gè)人口未過(guò)百萬(wàn)、主要分布在7個(gè)省份的少數(shù)民族，歷經(jīng)千年，依然保持了強(qiáng)烈的民族認(rèn)同感和凝聚力，本身就是一個(gè)令人矚目的文化成就。畬族深山散居、自給自足、遠(yuǎn)離塵囂的生活環(huán)境，不但促進(jìn)了其獨(dú)特的生活習(xí)俗與民俗文化的形成，而且造就了畬族相對(duì)完備的生產(chǎn)生活技能與手工藝門類。在一些人口較多的畬族村落，往往都有固定的市集，手工藝也會(huì)相對(duì)較為繁榮。畬族傳統(tǒng)手工技藝中，無(wú)論是傳統(tǒng)服飾、銀飾、建筑、紡織、剪紙、刺繡、竹器、木器、石器技藝皆有可觀之處。

如果按用途分，畬族傳統(tǒng)手工藝主要用于畬族的傳統(tǒng)生產(chǎn)工具、傳統(tǒng)生活用具、傳統(tǒng)建筑、傳統(tǒng)服飾、傳統(tǒng)民俗與宗教器具等五大門類，涵蓋了畬族傳統(tǒng)生活的各個(gè)方面，各個(gè)門類又各具特色。

在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方面，畬人所種之山禾，“藉火之養(yǎng)，雨露之滋，粒大而甘滑”[2]，是公認(rèn)的優(yōu)良品質(zhì)。畬民所使用的農(nóng)具中，用于山間播種的竹制 “包羅杖”(1)“包羅”在浙南畬語(yǔ)中指“玉米”，“包羅杖”是浙南畬民在較陡的坡地上播種玉米時(shí)采用的專用工具， 它使用毛竹制作，將竹節(jié)打通存放玉米種子；底部削尖并打一小孔，利用插拔動(dòng)作產(chǎn)生的力量，將挖洞、撒種的工序合二為一，單手也能操作。整個(gè)設(shè)計(jì)也充分考慮了山區(qū)勞作特殊的安全需求，制作簡(jiǎn)易，方便高效。，是畬族早期“刀耕火種”耕作方式的代表；其他農(nóng)具如曲轅犁、木檑碡等，應(yīng)是受漢族影響，尺寸較小，有利于在狹小的山田上耕作。除“耕山而食”外，畬民還精于射獵，“以藥注弩矢，著禽獸立斃”[3]，擅長(zhǎng)制作各類弓箭、火藥桶、套索等狩獵用具，一些臨近溪流的畬村還有在溪水中捕魚的成套竹制漁具。這些用于農(nóng)耕、漁獵的生產(chǎn)勞動(dòng)器具在設(shè)計(jì)上考慮了使用場(chǎng)所，對(duì)操作的便利性、實(shí)用性與耐用性方面作了充分研究，在制作上大多就地取材，也便于維護(hù)。

畬族的日用器具品種多樣，大多用竹、木加工而成。其中竹器制作是畬族的傳統(tǒng)手藝， “所

制竹器有筐、篚”“皆鬻于市”。[3]如今在畬族村寨中，還時(shí)常能看到用竹節(jié)制作的日用器具，如用于裝水的竹制茶水桶、用于隨身攜帶食品的竹制飯筒、用于晾曬紅薯絲的薯(2)薯是畬民用于曬番薯絲的一種專用器具，用毛竹編織而成。等。這類日常用具在形制上都較為樸素，大多沒有裝飾圖案，但在設(shè)計(jì)與制作過(guò)程中充分考慮到對(duì)竹節(jié)的利用，在保證實(shí)用功能的同時(shí)，盡量將器物削薄，以減輕重量。畬族工匠也會(huì)用竹子編織極為精美的高檔禮品簍、織籃與花斗笠(3)霞浦畬族花斗笠是畬族婦女外出勞作、趕集或走親訪友時(shí)遮陽(yáng)避雨的工具，后來(lái)漸漸演變成一種飾物，當(dāng)?shù)禺屪骞媚锍黾薜呐慵奁分弧Ｋ捎梦宀示胖丶?xì)篾編織而成，制作極為精細(xì)，涉及近40道制作工序，所用竹篾細(xì)若發(fā)絲，代表了畬族竹制工藝的最高水準(zhǔn)。等，他們通過(guò)復(fù)雜的編織手法形成竹器表面精美的紋飾與肌理，顯示出極為高超的工藝技巧。霞浦畬族所使用的花斗笠以五彩九重細(xì)篾編織而成，所用竹篾細(xì)若發(fā)絲，并有多種花色圖案，代表了畬族傳統(tǒng)竹編的最高技藝。畬族在竹器的設(shè)計(jì)上有著豐富的經(jīng)驗(yàn)，傳世的這些竹制器具都能兼顧實(shí)用與美觀的需求。在當(dāng)代，竹作為一種被廣泛種植的環(huán)保材料得到了設(shè)計(jì)師的普遍關(guān)注，畬族的竹器與竹編工藝上的經(jīng)驗(yàn)值得進(jìn)一步研究與推廣。

畬族建筑技術(shù)相對(duì)較為簡(jiǎn)陋，這一方面是受到畬族傳統(tǒng)游耕習(xí)俗的影響，一方面也是限于人力與財(cái)力。古代畬族多為“巢居”(4)清朝屈大均在《廣東新語(yǔ)》卷七《人語(yǔ)·舉人》載:“澄海山中有輋戶，……輋，巢居也。”或“結(jié)廬山谷，誅茅為瓦，編竹為籬，伐荻為戶牖”[3]，居住條件十分簡(jiǎn)陋，畬民稱此類低矮的棚屋為“草寮厝”。直到清代，才逐漸被土木結(jié)構(gòu)、瓦片屋面的“土墻厝”所取代?，F(xiàn)存福安鳳洋村一座“孩兒撐傘”(5)此房屋內(nèi)正中僅立一根柱子(俗稱“頂梁柱”)通過(guò)“老鼠桁”(實(shí)為橫扛梁，民間俗稱“老鼠桁”)和脊檁與四面墻體支撐整個(gè)屋蓋。內(nèi)部支持的木結(jié)構(gòu)猶如一把撐開的雨傘，當(dāng)?shù)孛癖姺Q之為“孩兒撐傘”。式樣的民居建筑。它內(nèi)部采用一根頂梁柱來(lái)支撐屋架與屋頂，但限于結(jié)構(gòu)，房屋低矮窄小，是畬族早期傳統(tǒng)民居建筑的一個(gè)特殊范例。自清代以來(lái)，畬族逐漸從游耕轉(zhuǎn)向定居，物力與人力都得到了積累，文化水平與社會(huì)地位也逐漸提高。畬族現(xiàn)存的大型民居建筑，如

浙江景寧敕木山畬族傳統(tǒng)民居、福建省霞浦縣溪南鎮(zhèn)半月里的雷氏古宅，基本沿襲了周邊漢族傳統(tǒng)建筑的式樣，工藝技巧上也大體相同，與漢族民居不同的是，畬族民居進(jìn)門的兩側(cè)分別是祖先牌位與神靈神位，畬族工匠在汲取漢族建筑技藝與建筑形制的同時(shí)，最大限度地保留了自己的宗教信仰與文化傳統(tǒng)。這種善于立足自身需求、吸納和改造外來(lái)文化、外來(lái)技藝的能力，也是我國(guó)傳統(tǒng)設(shè)計(jì)思想的一大特色。

畬族服飾特點(diǎn)也非常鮮明，尤其女裝樣式極為豐富。畬族自古以“種植加工菁靛”為業(yè)，長(zhǎng)于印染技藝。畬族女裝使用的織彩帶分為“花帶”“字帶”“合手巾帶”“花腰帶”“圍裙帶”等類別，既可鑲嵌在上衣的領(lǐng)邊、袖口作裝飾用，又可用作腰帶或背帶等生活實(shí)用品。常見紋樣有“十三行”“水擊花”“五字帶”“銅錢幫”“萬(wàn)字花”“十二生肖’“蝴蝶花”“蜻蜒紋”“蝙蝠紋”等，也有一些具有特殊意義的文字符號(hào)，被譽(yù)為畬族文化“活著的文物”。浙南、閩東、贛南等地的畬族女裝形態(tài)各異，而僅福建省內(nèi)又可分為羅源式、福安式、霞浦式、福鼎式、順昌式、光澤式、漳平式等七種類型。閩東畬族婦女的傳統(tǒng)發(fā)式也有著較強(qiáng)的地域區(qū)別。飛鸞一帶畬族婦女把頭發(fā)梳成高聳如鳳凰狀，稱“鳳凰頭”或“鳳凰髻”；福安、蕉城八都一帶則梳成截筒狀，稱“鳳凰中”或“鳳身髻”；福鼎、霞浦(福寧東、西路)的畬族婦女，則把頭發(fā)梳成古典鳳凰髻狀，稱“鳳凰尾”或“鳳尾式”。[4]畬族女性的禮服還會(huì)配以大量的銀飾，顯得富麗堂皇。畬族服飾是畬族歷史文化、民間傳說(shuō)、民風(fēng)民俗的重要載體，其中獨(dú)特的紋飾、符號(hào)及色彩搭配方式，更是畬族地域文化最突出的視覺元素。

畬族的宗教信仰以道教為主，并將之與畬族的原始宗教相交融。畬族的“盤瓠傳說(shuō)”“盤瓠崇拜”作為一種重要的文化圖騰，對(duì)畬族民族認(rèn)同起著至關(guān)重要的作用。時(shí)至今日，“盤瓠崇拜”“鳳凰崇拜”依然作為維系這一民族自我意識(shí)的文化圖騰，廣泛出現(xiàn)在畬族各種手工制品中。畬族歷來(lái)以狩獵見長(zhǎng)，畬族信奉的獵神原為山神，而各地獵神稱謂也不一，在粵東稱“打獵大王”“游山仙子”“射獵先師”“獵爺”“獵娘”；在閩西稱“射獵先師”“護(hù)獵娘娘”；在贛南稱“打獵祖師”。在閩東、浙南畬族崇拜的獵神主要包括“車山公”“陳六”“陳七”“陳八”“元帥爺”等人格化神靈形象，有的畬區(qū)獵神并無(wú)專指，只是泛稱“射獵師爺”。這些獵神形象的塑造手法，與漢族神像雕塑技藝有許多相通之處。畬族法事中使用的“三清圖”，上面繪制“玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊(太上老君)”即來(lái)自漢族道教，而畬民認(rèn)為三清與始祖盤瓠同樣尊貴，對(duì)太上老君極為敬重，將之視為本族保護(hù)神。一些漢族地區(qū)民間道教俗神，如臨水夫人(陳靖姑)、白馬尊王(王審知)也廣泛流行于閩東浙南的廣大畬族地區(qū)。[5]畬族民眾對(duì)漢族道教俗神形象的接納，也豐富了畬族原有信俗文化的形式與內(nèi)容。閩東福安地區(qū)畬族民居門楣上用于辟邪的“米篩鏡”，是在竹編米篩上鋪以朱砂紙，上面放置用于辟邪的剪刀、元寶、八卦、銅鏡、蘆薈、桿秤、斧頭、日歷、紅尺等鎮(zhèn)物，這其中內(nèi)容有漢族的辟邪習(xí)俗的影響，整體上又體現(xiàn)出獨(dú)特的地域特征與民族特色。

三、畬漢文化交流與畬族造物技藝

自明清以來(lái)，畬族在經(jīng)濟(jì)文化的各個(gè)方面都得到較快發(fā)展，與漢族的經(jīng)濟(jì)文化交流也日益加深。得益于清代經(jīng)濟(jì)貿(mào)易的發(fā)展以及畬族知識(shí)分子通過(guò)科舉入仕而進(jìn)入主流社會(huì)的人數(shù)漸多，畬族在經(jīng)濟(jì)和社會(huì)地位上得到極大提高，生活方式也與漢族趨同。

在畬族上流人士主動(dòng)融入以漢族為主體的主流社會(huì)的同時(shí)，畬族自身“大傳統(tǒng)”與“小傳統(tǒng)”(6)美國(guó)人類學(xué)家羅伯特·雷德菲爾德(Robert Redfield)在1956年提出了文化“大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)”的概念，其中，“大傳統(tǒng)”是指以城市為中心，社會(huì)精英人士所代表的文化；小傳統(tǒng)是指在廣大農(nóng)村中多數(shù)農(nóng)民所代表的文化。在這種文化構(gòu)架中，小傳統(tǒng)處于被動(dòng)地位，在文明的發(fā)展中，農(nóng)村不可避免要被城市同化。的文化建構(gòu)已經(jīng)逐漸形成。一方面，畬族上層的政商人物主動(dòng)學(xué)習(xí)并踐行漢族，以融入漢族主導(dǎo)的社會(huì)生活；另一方面，作為“大傳統(tǒng)”的畬族上層社會(huì)的示范作用，對(duì)畬族地區(qū)“移風(fēng)易俗”的推動(dòng)作用更為顯著。畬漢民眾之間長(zhǎng)期的經(jīng)濟(jì)、文化互動(dòng)，直接推動(dòng)了畬族民族文化與傳統(tǒng)手工藝的發(fā)展。

需要補(bǔ)充的是，雖然在歷史上畬族與漢族(主要是客家)民眾時(shí)常發(fā)生爭(zhēng)斗，但畬族民眾對(duì)漢族文化依然保持了一定的認(rèn)同感。例如，在畬族古代神話中，畬族是其始祖盤瓠王與漢族高辛帝三公主的后代，這個(gè)神話表明，畬漢之間是血脈相通的。再比如，畬族常用的龍鳳圖案則是從盤瓠崇拜的傳說(shuō)故事中衍生出來(lái)的，它與漢族地區(qū)習(xí)見的龍鳳圖案形式相同，但文化內(nèi)核上卻大相徑庭。清代開始，畬族對(duì)盤瓠的名稱逐漸變成“龍麒(或龍期)”“盤瓠王”“忠勇王”“龍猛(或龍孟)”，盤瓠的形象也逐漸從早期“犬頭人身”逐漸變成“龍犬”“魚龍”“龍”“麒麟”等漢族所熟悉的形象。畬族器具中的鳳凰圖式是畬族女性始祖——鳳凰山“三公主”的象征。畬族龍鳳圖案的流行，并非是對(duì)漢族流行的龍鳳紋飾的簡(jiǎn)單挪用，而是在漢族為主導(dǎo)的社會(huì)環(huán)境下，畬族中的有識(shí)之士為擺脫歧視，逐步弱化盤瓠“犬”形，并采用“龍”“麒麟”“鳳凰”等漢族認(rèn)同的祥禽神獸作為圖騰，以此爭(zhēng)取文化認(rèn)同的努力。

自清代以來(lái)，由于生產(chǎn)、生活方式日益趨同，畬民有相當(dāng)一部分日用器具在大的形制上與漢民所用非常接近，但如果細(xì)加考察,兩者在細(xì)節(jié)上還是存在一定的差異。如畬民所用的“曲轅犁”與漢族的犁，在造型結(jié)構(gòu)上基本相同，但尺寸更小，便于在山地狹小的地方勞作；又如，畬族民居的廳堂部位，都在顯著的地方供奉有祖先牌位，或在廳堂上貼有“(祖公)香火榜”，與漢族廳堂布置有較大區(qū)別。福安畬族大門上的“米篩鏡”，功能與漢族門頭的照妖鏡、八卦、獸牌等辟邪物類似，但形制上又有自身特色。

四、畬族手工藝中的造物思想及其文化價(jià)值

少數(shù)民族所使用的日用器具由于受到其所處的生活環(huán)境與地域文化的影響，在取材與制作方式上，尤其能體現(xiàn)其地域特色與特殊的功能需求，是該民族宗教、藝術(shù)、民俗文化與傳統(tǒng)技藝的綜合體現(xiàn)，具有重要的研究?jī)r(jià)值。

畬族豐富的傳統(tǒng)造物技藝是當(dāng)代手工藝發(fā)展所需的重要文化資源。畬族傳統(tǒng)文化及其手工技藝體現(xiàn)出較為突出的完整性、獨(dú)特性與豐富性。由于山區(qū)交通不便及畬族“大分散、小聚居”的分布格局，畬民的生活狀態(tài)較為封閉，相對(duì)完整地保留其獨(dú)特的生產(chǎn)生活方式、民間傳說(shuō)、民俗信仰以及與之相關(guān)的宗教儀式活動(dòng)。一方面，畬族先民自潮州鳳凰山向北遷徙的過(guò)程中，分別與閩南、閩西、贛南、閩東、浙南等地的地域文化相互碰撞、交流、吸收、融合，在各自不同的生活區(qū)域內(nèi)形成了既有共性又各具特色的畬族地域文化與民間藝術(shù)形式；另一方面，畬族分布的地域較廣，不同地區(qū)的畬族民眾在生產(chǎn)、生活方式、生產(chǎn)力發(fā)展水平上存在一定差異。存世的畬族傳統(tǒng)器物中，有原始的農(nóng)業(yè)工具，也有精巧的建筑及日用器具的雕刻技藝；有樸素的麻布常服，也有華美、遍布銀飾與刺繡的禮服；竹制器具中有的樸素實(shí)用，有的精巧精致……這些畬族傳統(tǒng)器具，較為全面地展示了南方山區(qū)不同地區(qū)，在生產(chǎn)力發(fā)展的不同階段，其物質(zhì)文化與手工技藝的發(fā)展水平。這些寶貴的實(shí)物資料有助于我們研究傳統(tǒng)社會(huì)中山區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展變遷過(guò)程中傳統(tǒng)文化與造物技藝的同步發(fā)展，有助于我們觀察傳統(tǒng)手工技藝的發(fā)展與演變。

畬族傳統(tǒng)手工藝品可分為禮儀用品與日用器具兩大類，兩者體現(xiàn)出不同的價(jià)值取向與技藝特色。相對(duì)于日用器具，禮儀用品因其鮮明的造型特色、較強(qiáng)的裝飾性、特殊的使用方法與豐富的象征意蘊(yùn)，歷來(lái)是研究的熱點(diǎn)。雖然畬族經(jīng)濟(jì)條件有限，但對(duì)于各類節(jié)慶、祭拜、婚嫁活動(dòng)中使用的彩帶、鳳冠、銀飾、禮服、龍頭杖等禮儀用具卻極為重視，制作上也極盡裝飾之能事。畬族工匠在學(xué)習(xí)借鑒漢族手工技藝的同時(shí)，也積極地將之與畬族傳統(tǒng)習(xí)俗、現(xiàn)實(shí)需要相結(jié)合，以“畬”為體，以“漢”為用，通過(guò)藝術(shù)形式來(lái)展現(xiàn)和傳承畬族獨(dú)特的文化內(nèi)涵。從總體上看，畬族對(duì)漢族文化并非全盤接受，更多的是借用漢族豐富的物質(zhì)文化的形式來(lái)補(bǔ)充完善本民族自身的不足。畬族民眾在利用和改造漢族現(xiàn)有物質(zhì)文化的基礎(chǔ)上，依然較好地保留了本民族的民俗文化內(nèi)核。

近年來(lái)，隨著國(guó)內(nèi)對(duì)傳統(tǒng)手工技藝的研究與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承工作的開展，民間日用器具開始逐漸被學(xué)界關(guān)注。畬族的傳統(tǒng)器物大多就地取材，以功能性強(qiáng)、簡(jiǎn)練實(shí)用、樸實(shí)無(wú)華著稱，是特定條件下材料、功能、結(jié)構(gòu)、成本等設(shè)計(jì)要素之間最優(yōu)化的選擇，是當(dāng)?shù)孛癖娚a(chǎn)方式、生活需求的真實(shí)反映，也是畬族民間匠師的巧手、匠心與民眾生活智慧的積累。畬族所擅長(zhǎng)的竹器制作、植物印染等技藝在當(dāng)代依然有著廣泛的應(yīng)用價(jià)值和發(fā)展前景，值得當(dāng)代手工藝人和設(shè)計(jì)師去認(rèn)真學(xué)習(xí)。同時(shí)，畬族傳統(tǒng)造物技藝所包含的設(shè)計(jì)巧思以及樸素的造物美學(xué)，不但與我國(guó)古代“材美工巧”“物盡其用”“重質(zhì)輕文”等造物思想具有高度的契合度，也與當(dāng)代設(shè)計(jì)所提倡的“功能主義”“環(huán)保設(shè)計(jì)”等設(shè)計(jì)理念相通。

五、結(jié) 語(yǔ)

傳統(tǒng)手工藝是豐富的造物智慧之源泉，同時(shí)也是現(xiàn)代文明和現(xiàn)代設(shè)計(jì)的基礎(chǔ)。在當(dāng)前的互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代、獨(dú)特的文化環(huán)境下，地域文化已經(jīng)成為一種重要的文化資源。畬族傳統(tǒng)工藝一方面體現(xiàn)出極為獨(dú)特的民族文化特色，另一方面也表現(xiàn)出一定的造物智慧與制作技巧，尤其是對(duì)自然材料性能的充分利用、對(duì)簡(jiǎn)單物理結(jié)構(gòu)的巧妙運(yùn)用，以及展現(xiàn)出的創(chuàng)造智慧與樸素的設(shè)計(jì)美感等，既體現(xiàn)出我國(guó)古代強(qiáng)調(diào)“材美工巧”“興利”“節(jié)用”的造物思想，也與當(dāng)代設(shè)計(jì)尤其是手工藝設(shè)計(jì)所著力追求 “簡(jiǎn)潔、有效、環(huán)?！钡脑O(shè)計(jì)理念極為契合。在汲取外來(lái)先進(jìn)技術(shù)的同時(shí)，又堅(jiān)持了畬族傳統(tǒng)習(xí)俗與文化特色。從這個(gè)角度來(lái)看，畬族傳統(tǒng)手工技藝并不過(guò)時(shí)，相反，畬族傳統(tǒng)非物質(zhì)文化及其相關(guān)的造物思想，將會(huì)成為我們認(rèn)識(shí)華夏民族傳統(tǒng)造物思想、樹立東方造物精神的一塊基石。