《諭中原檄》的文體意識*

陳 墉，任競澤

(陜西師范大學(xué) 文學(xué)院 ，陜西 西安 710119)

作為一種官方文書，檄文憑借其獨(dú)有的文體特色，在兩軍交戰(zhàn)前夕，對震懾敵方軍隊、提升我軍士氣有著不可或缺的作用。檄之文章，早已有之。但真正將其作為一種特定的文本，則要追溯到戰(zhàn)國時期。劉勰在《文心雕龍》中言：“暨乎戰(zhàn)國，始稱為檄?！盵1]188吳訥也在《文章辨體序說》中談到：“春秋時, 祭公謀父稱文告之辭，即檄之本始。至戰(zhàn)國張儀為檄告楚相，其名始著。”[2]40縱觀檄文發(fā)展脈絡(luò)，我們不難看出，檄文于魏晉南北朝時發(fā)展至巔峰，自此之后，便成衰落之勢?！吨I中原檄》是明代一篇重要的檄文作品，相傳由明初詩文三大家之一的宋濂為吳王朱元璋所作。相比于明代其他檄文作品，諸如朱元璋的《討張士誠檄文》、《諭溫臺慶元人民人檄》，張蒼水的《海師恢復(fù)鎮(zhèn)江一路檄》等，《諭中原檄》格局更為寬廣，內(nèi)容更加充實，文學(xué)性也相對出彩。全文近千字，洋洋灑灑，頗具魏晉檄文之風(fēng)。本文以《文心雕龍·檄移》篇為楷模，對《諭中原檄》進(jìn)行文體意義上的探究，以求窺見檄文文體意識的繼承與超越。

一、“恭行天罰”與“敘彼苛虐”

“夫兵以定亂，莫敢自專，天子親戎，則稱‘恭行天罰’。”[1]190意為軍隊是用來平定禍亂的，沒有哪個人能夠獨(dú)自專斷。天子親臨戰(zhàn)場，即為“恭行天罰”，也就是十分恭敬地執(zhí)行上天的懲罰?！肮刑炝P”肇自《尚書·甘誓》，亦為執(zhí)行天命之意。《檄移》篇對于“恭行天罰”的強(qiáng)調(diào)，也體現(xiàn)出古代戰(zhàn)爭中雙方對于交戰(zhàn)理由是否名正言順的重視。檄文所面向的群體無論是敵是友，歸根到底都是士兵民眾。而對于自身出戰(zhàn)的具有合理性的暗示，則能最大限度地喚醒人們對于正義之師的渴望。隗囂在《移檄告郡國》中細(xì)數(shù)王莽逆天、地、人三等大罪，激起人神共憤，故“上帝哀矜，降罰于莽”[3]518，以證己方出兵為正。陳琳《為袁紹檄豫州》文中，先數(shù)曹操祖父曹騰及父親曹嵩之惡行，繼而以袁紹為正，清點曹操“敗法亂紀(jì)”、“行桀虜之態(tài)”、“貪殘酷烈”等罪狀，鼓勵眾將“行非常之事”、“立非常之功”[4]2584。鐘會于《移蜀將吏士民檄》中言太祖曹操“撥亂反正”，斥益州劉備“中更背違”，以正統(tǒng)姿態(tài)廣布“明者見危于無形，智者窺禍于未萌”之論，迫使民眾“詳擇利害，自求多福”[5]788-789。駱賓王在《為徐敬業(yè)討武曌檄》中指責(zé)武則天“人神之所同嫉，天地之所不容”，所以“因天下之失望，順宇內(nèi)之推心，爰舉義旗，以清妖孽”[6]484。諸如此類，數(shù)不勝數(shù)。

《諭中原檄》是為吳王朱元璋在應(yīng)天府出兵北伐時所頒，其目的不外乎敘述元朝統(tǒng)治之無理，取得人民的認(rèn)同。文中對于“恭行天罰”的表述也是十分明晰的：開篇即言：“自宋祚傾移，元以北狄入主中國，四海以內(nèi)，罔不臣服，此豈人力，實乃天授?！盵7]87看似并不像其他檄文那樣直截了當(dāng)進(jìn)行抨擊，但卻是悄然留下伏筆。接著論述元朝皇帝與臣子“不遵祖訓(xùn)，廢壞綱?！敝?，指出這樣敗壞綱常的行徑“豈可為訓(xùn)于天下后世哉”[7]87。最后引出結(jié)論：“雖因人事所致，實天厭其德而棄之之時也。”[7]88雖然造成元朝失去民心、天天百姓紛紛起兵造反的局勢在很大程度上是由于元朝當(dāng)朝官員的 “失道”造成的，但為強(qiáng)調(diào)己方出兵的正義性所在，仍舊將局勢的關(guān)捩指向了“天棄之”。其次，在文章第二段中，作者言“天運(yùn)循環(huán)”，站在百姓的立場上，強(qiáng)調(diào)百姓是如何戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，對目前將要討伐的對象則以摧枯拉朽之勢沉痛批評，指出他們是“志驕氣盈，無復(fù)尊主庇民之意”[7]88。實際上，在強(qiáng)調(diào)敵方是“生民之巨害”的同時，已經(jīng)奠定了自己是“華夏之主”的地位。在下一段中，作者更近一步，直言“予恭承天命，罔敢自安，方欲遣兵北逐胡虜，拯生民于涂炭，復(fù)漢官之威儀”[7]88，意即我恭敬地順承天命，不敢獨(dú)自過安定的生活，現(xiàn)在決定要發(fā)兵北伐驅(qū)逐元朝朝廷，于生靈涂炭中拯救中原萬千百姓，從而恢復(fù)漢官的威嚴(yán)，重整河山。在此，作者已經(jīng)接過“恭行天罰”這把尚方寶劍，真正表明了自己是“替天行道”，“行非常之事”。最后，在談到蒙古、色目等其他少數(shù)民族時，說道：“然同生天地之間，有能知禮義，愿為臣民者，與中夏之人撫養(yǎng)無異?！盵7]88可以看出，從最初的以旁觀者的身份來控訴元朝統(tǒng)治是“失天命”，到借“天命”之名來“恭行天罰”，到最后完全入主“天命”的角色，作者不斷移行換位，最終完成了角色的轉(zhuǎn)換，顯示了自己北伐的正義性。

此外，在《檄移》篇中，劉勰對檄文的文體特點表述了自己的態(tài)度：“凡檄之大體，或述此休明，或敘彼苛虐，指天時，審人事，角權(quán)勢?！盵1]191-192檄文的最突出的一個特點，即要么講述我方的美好昌明，要么指責(zé)敵方的暴政苛虐，用以明確天意，審視人事，比較強(qiáng)弱，衡量權(quán)勢。這便是用對比的手法來凸顯交戰(zhàn)雙方的或正或邪，并放大來看，以此呈現(xiàn)出我方軍隊行使“天罰”的合理性和決絕性。而劉勰之所以作出這樣的總結(jié)，與各檄文名篇不無關(guān)系：《移檄告郡國》中怒斥王莽的“悖道逆理”；陳琳《為袁紹檄豫州》述曹操“豺狼野心”；鐘會《移蜀將吏士民檄》更是一一訓(xùn)斥劉備、諸葛孔明、姜伯等，以朝廷之德對比百姓之失,如云：“益州先主，以命世英才，興兵朔野。困躓冀徐之郊，制命紹布之手。太祖拯而濟(jì)之，興隆大好，中更背違，棄同即異。諸葛孔明仍規(guī)秦川，姜伯約屢出隴右，勞動我邊境，侵?jǐn)_我氐羌?！盵5]788-789可見，“敘彼苛虐”是檄文寫作中至關(guān)重要的一環(huán)。

《諭中原檄》中對元朝統(tǒng)治者的指責(zé)是甚為顯著的。首先，是對元朝臣子“不遵祖訓(xùn)，廢壞綱?！钡呐u。有“大德廢長立幼”，有“泰定以臣弒君”，有“天歷以弟酖兄”，而“至于弟收兄妻，子烝父妾”，是“上下相習(xí)”所致，“恬不為怪”。這還未完，他們的后代沉淪荒廢，“失君臣之道，又加以宰相專權(quán)，憲臺抱怨，有司毒虐”[7]88，宰相專權(quán)，御史臺等監(jiān)察部門專做挾私報復(fù)之事，官吏刻毒暴虐，終于“人心叛離，天下兵起”[7]88。孔子云：“君君，臣臣，父父，子子?！比V五常是古代封建社會的基本道德。倫理綱常不備，則朝政廢亂。這是從上層的朝政君臣的角度來說的。其次，是對“胡虜禽獸之名”為美稱的“雄”，也就是駐守邊疆的將士們的指責(zé)。其一是“河洛之徒”王保保，他“假元號以濟(jì)私，恃有眾以要君”[7]88，假借元朝廷的名義，滿足自己割據(jù)一方的私心，擁兵自重，要挾皇帝?！皯{陵跋扈，遙制朝權(quán)”，憑借著自己占據(jù)的大量土地而飛揚(yáng)跋扈，甚是囂張，遠(yuǎn)遠(yuǎn)地控制了元朝廷。其二是“關(guān)陜之人”李思齊、張思道、孔興和脫列伯，他們雖然“眾少力微”，但卻“阻兵據(jù)險，賄誘名爵”，把僅有的軍隊駐扎在險要的關(guān)隘，對朝廷威逼利誘，賄賂官員，其目的不外“志在養(yǎng)力，以俟釁隙”，積蓄自己的力量，待時機(jī)成熟時向中原進(jìn)發(fā)，獲取更大的利益。這兩類人“始皆以捕妖人為名”，也就是朝廷所派去剿滅反叛軍的。等到清剿完成，“兵權(quán)已得，志驕氣盈”，便再也沒有尊重朝廷、效命皇帝、保護(hù)臣民的意愿了，反而互相吞噬，成為“生民之巨害”。這是從下層的軍隊將士的層面來說的。一上一下，標(biāo)明元朝這棵參天大樹從內(nèi)到外盡然腐爛。雖無平民百姓之描繪，但一切皆在不言中。

二、“譎詭以馳旨，煒曄以騰說”與曉諭臣民

《檄移》篇云：“植義揚(yáng)辭，務(wù)在剛健?！盵1]192是言檄文在安排行文寫作時確立意義，發(fā)揚(yáng)文辭務(wù)必要剛強(qiáng)勁健，直擊心靈。郭英德先生云：“不同的文本語境要求選擇和運(yùn)用不同的語詞、語法、語調(diào)，形成自身適用的語言系統(tǒng)、語言修辭和語言風(fēng)格，由此而構(gòu)成一種文體特定的語體?！盵8]9檄文具有實用性與文學(xué)性的特點，而其文學(xué)性在很大程度上體現(xiàn)為語言方面的特色。如同縱橫家恣肆夸張的言論一般，檄文的語言運(yùn)用也要達(dá)到一種震懾人心、壯我軍威的效果。在這種情況下，通過運(yùn)用不同的語言系統(tǒng)、語言修辭和語言風(fēng)格，檄文也能起到曉諭臣民，平定民心的效果。這在歷來的檄文篇章之中都有涉及，《諭中原檄》也不例外。

《檄移》篇講：“譎詭以馳旨，煒曄以騰說?！盵1]192意為用詭詐的話來宣傳自己的意圖，用光彩的言語來宣揚(yáng)自己的說法。劉勰此言確有可資借鑒之處。人們常說，兵不厭詐。作為開拔前的軍事文書，檄文就如同外交辭令般，厲則有威震全軍之勢，弱則長他人之氣。適當(dāng)?shù)目鋸埬軌驑O大地提升將士的自信心，而音調(diào)的鏗鏘和諧，也能令這一語言藝術(shù)最大限度地發(fā)揮價值。在談及自身處境時，作者先言本是淮西貧苦百姓出身，因為天下大亂，所以被眾人推選出來，率大軍渡江，占領(lǐng)金陵城，得長江天險之庇護(hù)，至今已十三年。繼而順承：“西抵巴蜀，東連滄海，南控閩越，湖湘漢沔，兩淮徐邳，皆入版圖，奄及南方，盡為我有?！盵7]88按照今天的行政區(qū)劃，如作者所言，向西至四川，東至海邊，南抵福建浙江，湖南湖北，北延淮南淮北，直至整個江蘇都納入了朱元璋的版圖之中。所以作者放話，“奄及南方，盡為我有”。然而根據(jù)考證，事實并非如此。洪武元年(1368年)朱元璋平定陳友定，占據(jù)福建。洪武四年(1371年)明升投降，朱元璋封其為歸義侯，始收重慶。從時間線來說，《諭中原檄》的創(chuàng)作時間為吳元年(1367年)，此時明軍尚未占據(jù)整個南方。作者這樣寫，實為夸大之舉。究其目的，在于展現(xiàn)明軍的實力強(qiáng)大，儼然成破軍之勢，雖未奄及整個南方，但言下之意，“盡為我有”之勢指日可待。于無形中將明軍表現(xiàn)得勢如破竹，大有一舉攻克全國之勢?？梢哉f，這是“譎詭以馳旨”的重要體現(xiàn)。

此外，在語言的運(yùn)用上，作者也毫不吝嗇地展示了“煒曄以騰說”。在魏晉南北朝時期的檄文中，已經(jīng)出現(xiàn)了檄文語言由散體向駢體轉(zhuǎn)化的趨向。陳琳的《為袁紹檄豫州》駢散結(jié)合，顯示出明顯的駢化傾向。至兩晉南北朝時，駢化色彩已經(jīng)相當(dāng)濃厚。不可否認(rèn)，檄文駢化的形式讓本身作為軍事文書的檄文有了一定的文學(xué)色彩，但隨著時代和文學(xué)自身的共同進(jìn)步，到了《諭中原檄》，已經(jīng)逐漸擺脫了駢文的模式。雖不如駢文工整，卻也有其獨(dú)特的韻致。作者于文中大量使用排比，使得文章氣勢雄健，灑脫豪邁。在論述正統(tǒng)道義時，云：“人君者，斯民之宗主；朝廷者，天下之根本；禮義者，御世之大防。”[7]88站在暴政的對立面，更能強(qiáng)化正義的角色。在談到控制區(qū)的情況時，言：“民稍安，食稍足，兵稍精，控弦執(zhí)矢，目視我中原之民，久無所主，深用疚心?！盵7]88百姓生活漸漸安定，糧草漸漸充足，軍隊漸漸精銳，將士們手握弓箭，注視中原的萬千百姓，為長久以來沒有一個皇帝和朝廷愿意真正擔(dān)負(fù)起管理保護(hù)中原的職責(zé)而深感愧疚。一連三個“稍”，看似平平描述政權(quán)之初生，其實意下透露出收復(fù)中原的急切心情。三個“稍”連用，百姓生活之希望，國家統(tǒng)一之渴望，全都表露出來，可謂一字頂千鈞。

至于曉諭臣民這一功用，在歷代檄文名篇中都有涉及。《檄移》篇云：“移者，易也；移風(fēng)易俗，令往而民隨者也?！盵1]192《文心雕龍》將“檄”與“移”共稱，可見在劉勰的視野下，作為曉諭臣民的“移”也是檄文篇章中不可缺少的一部分。從行文邏輯來講，在發(fā)布討敵檄文之后，對平常百姓加以曉諭也是情理之中。隗囂在《移檄告郡國》后強(qiáng)調(diào)“有不從命，武軍平之”，氣勢凌人，大有橫掃六合之勢。陳琳在《檄吳將校部曲》中為了讓檄文達(dá)到孤立孫權(quán)的效果，宣揚(yáng)己方“開弘曠蕩，重惜民命”，而后“誅在一人，與眾無忌”。鐘會在《檄蜀文》中為百姓描繪美好愿景來達(dá)到“諭”的效果：“百姓士民，安堵樂業(yè)，農(nóng)不易畝，市不回肆，去累卵之危，就求安之計，豈不美與？”[5]788-789如果說之前的檄文中，曉諭臣民的說法只是為了錦上添花，增強(qiáng)氣勢，那么到了《諭中原檄》，曉諭已經(jīng)成為作者敘述的重要環(huán)節(jié)了：“慮民人未知，反為我讎，絜家北走，陷溺猶深，故先諭告：兵至，民人勿避。予號令嚴(yán)肅，無秋毫之犯，歸我者永安于中華，背我者自竄于塞外。蓋我中國之民，天必命我中國之人以安之，夷狄何得而治哉！予恐中土久污膻腥，生民擾擾，故率群雄奮力廓清，志在逐胡虜，除暴亂，使民皆得其所，雪中國之恥，爾民其體之！”[7]88作者已經(jīng)明確強(qiáng)調(diào)，為了防止百姓混亂之中“反為我讎”，所以要事先講清楚。而一句“歸我者永安與中華”，恰恰成為百姓心意轉(zhuǎn)換的關(guān)鍵點，不僅能體現(xiàn)出己方軍隊的圣明正義，也在無形之中潛入百姓心中，給猶豫之人以方向，給堅定之人以信心。更為可貴的是，《諭中原檄》還注意到了團(tuán)結(jié)其他少數(shù)民族的人民。在最后一段，檄文曰：“如蒙古、色目，雖非華夏族類，然同生天地之間，有能知禮義，愿為臣民者，與中夏之人撫養(yǎng)無異?！盵7]88作者是相當(dāng)聰明的，此文一出，即表明蒙古、色目等“非華夏族類”的少數(shù)民族同中夏之人一樣，都可成為我朝臣民，為那些“身在元朝心在明”的少數(shù)民族打開了一條道路，為明軍出兵北伐減少了阻力。同時，這也可看出作者涉及到的“華夷之辨”的思想，這也是本篇檄文深厚內(nèi)蘊(yùn)的體現(xiàn)。

三、“華夷之辨”及其影響

如果說“恭行天罰”、“敘彼苛虐”、“植義揚(yáng)辭，務(wù)在剛健”和曉諭臣民是對《文心雕龍·檄移》篇的繼承，那么“驅(qū)逐胡虜，恢復(fù)中華”所體現(xiàn)出的華夷之辨，則是《諭中原檄》對檄文原有特點的超越。明末清初思想家王夫之說：“天下之大防二，華夏夷狄也，君子小人也。非本未有別而先王強(qiáng)為之防也。夷狄之于華夏，所生異地，其地異，其氣異矣！氣異而習(xí)異，習(xí)異而所知、所行蔑不異焉?！盵9]373關(guān)于華夷之辨的論述，古已有之，茲不具論。而在檄文中提到華夷之辨思想的，《諭中原檄》當(dāng)為第一篇?！吨I中原檄》曰：“當(dāng)此之時，天運(yùn)循環(huán)，中原氣盛，億兆之中，當(dāng)降生圣人，驅(qū)逐胡虜，恢復(fù)中華，立綱陳紀(jì)，救濟(jì)斯民?！盵7]88國學(xué)大師錢穆言：“于易代之際，而正式提出中國夷狄之大辨者，今可考見，惟此一文。”[10]99在檄文中體現(xiàn)華夷之辨的現(xiàn)象并不常見，其原因在于，首先檄文的發(fā)展并不是隨著時間的變化、朝代的更替而逐漸繁榮的，檄文自魏晉南北朝繁榮之后，便陷入了低潮期。這導(dǎo)致以宣戰(zhàn)為主要方式的檄文并不能被廣泛的運(yùn)用并加以記錄。其次便是國家政權(quán)的歸屬者問題。在最開始的檄文中，對于“夷”的指向性大多趨向于少數(shù)民族。而細(xì)數(shù)歷朝歷代，漢族構(gòu)成了統(tǒng)治階級的主要元素。這時的“華夷之辨”，便只針對中原以外的邊疆地區(qū)少數(shù)民族。例如司馬相如的《諭巴蜀檄》中所用“蠻夷自擅”、“今奉幣役至南夷”[11]3045都是指南方的諸民族。自元代蒙古族人占據(jù)中原以后，用“夷”來指代少數(shù)民族政權(quán)的現(xiàn)象越來越普遍，對于華夷之辨的認(rèn)識也越來越深入。到了《諭中原檄》，文章便站在“驅(qū)逐胡虜”的立場，對于元朝少數(shù)民族統(tǒng)治者進(jìn)行猛烈抨擊。全篇充斥著“夷狄”、“北狄”、“胡虜”等詞，又用“中國”、“中原”、“華夏”、“中華”、“中夏”等詞劃清與元朝舊黨的界限，清清楚楚地展現(xiàn)“華”與“夷”的對立。

在同時期及以后的諸多檄文中，也有著許多同《諭中原檄》相似的“華夷之辨”。例如在明末張蒼水的《海師恢復(fù)湛江一路檄》中，作者直言“天經(jīng)地義，華夷之辨甚明”[12]245。作者在檄文中使用“東虜”一詞指代滿族入侵者。而比較有代表意義的是太平天國時期的諸多檄文。由于這場政治運(yùn)動具有強(qiáng)烈的指向性，即清朝滿族統(tǒng)治者，故而在檄文篇章中有大量的具有蔑視性、貶義性的詞匯指代滿族人。楊秀清在《奉天討胡檄布四方諭》中有“予惟天下者中國之天下，非胡虜之天下也；衣食者中國之衣食，非胡虜之衣食也；子女民人者中國之子女民人，非胡虜之子女民人也……夫中國首也，胡虜足也；中國神州也，胡虜妖人也”[12]273-274之言，洪仁玕在《勸諭棄暗投明檄》中將楊秀清的說法拓展為“天下者中國之天下，非胡虜之天下也；寶位者中華之寶位，非胡虜之寶位也；子女玉帛者中華之子女玉帛，非胡虜之子女玉帛也”[12]297，另有“韃妖之流毒我中華者如此”、“殲此丑夷”之言，其在《擬出師北伐檄文》中，亦有“爾等凡屬華裔，悉是夏宗，皆系天堂子女，無非一脈弟昆”[12]314之言。悉數(shù)舉例，皆為相似。而除了具有指代少數(shù)民族之外，“夷”在明代之后的檄文中，又增加了指代外國入侵者的含義。如清朝林則徐在《擬諭英吉利國王檄》中用“夷人”代表英國人，曾國藩在《討粵匪檄》中說“竊外夷之緒”[13]191，此處之“夷”亦指向外國人。劉永福的《諭黑旗將士檄》用“法夷”來指代法國人。諸如此類，標(biāo)明在傳統(tǒng)的“華夷之辨”的基礎(chǔ)上，“夷”的意義外延有了新的擴(kuò)張。即便如此，《諭中原檄》中發(fā)出的口號也成為了一個起點，以至于清末孫中山先生所說“驅(qū)除韃虜，恢復(fù)中華”，都可看作是《諭中原檄》的延伸。在孫中山先生提出口號后不久，龔春臺還在《萍瀏醴起義檄文》中再言“誓必驅(qū)逐韃虜，恢復(fù)中華，以雪滅國之恥”[12]339。學(xué)者蕭公權(quán)評價《諭中原檄》說：“此檄詞旨激揚(yáng)，實為二千年中創(chuàng)見之民族革命宣言，而亦中國最先表現(xiàn)之民族國家觀念?！盵14]499《諭中原檄》不僅在用詞上大量使用“中國”、“中原”、“華夏”、“中華”、“中夏”等表示民族國家觀念的詞語，而且在思想上繼承傳統(tǒng)“華夷之辨”思想，為后代檄文乃至革命戰(zhàn)爭提供了新的方向指引。

然而，不論是宋濂還是王夫之，抑或是錢穆等，他們對于“華夷之辨”的強(qiáng)調(diào)都有著特定的時代環(huán)境。宋濂強(qiáng)調(diào)“華夷之辨”，是元明易代之際的時代需要；王夫之肯定“華夷之辨”，是以明清易代為前提；錢穆肯定“華夷之辨”，是以近代革命為背景。今天，我們身處和平的年代，生活于各民族統(tǒng)一團(tuán)結(jié)的環(huán)境之中，“非我族類，其心必異”的思想已經(jīng)不符合時代發(fā)展的定位，我們應(yīng)當(dāng)領(lǐng)會的是“如蒙古、色目，雖非華夏族類，然同生天地之間，有能知禮義，愿為臣民者，與中夏之人撫養(yǎng)無異”[7]88所體現(xiàn)出的各民族平等和睦的思想，充分發(fā)揮中華民族文化的包容性，而不是一昧地強(qiáng)調(diào)“華夷之辨”。

綜上所述，《諭中原檄》作為明代為數(shù)不多的檄文，其行文構(gòu)思仍舊保持了檄文一以貫之的文體特色。“恭行天罰”、“敘彼苛虐”、“譎詭以馳旨，煒曄以騰說”、曉諭臣民等仍舊是其作為檄文不可或缺的要素體現(xiàn)。另一方面，正如王若虛所言：“定體則無，大體須有?！盵15]427一種文體的發(fā)展并不是一成不變的。由于歷史環(huán)境的變遷及文體發(fā)展的，檄文本身也需要新鮮血液的輸入，其對中華民族國家概念的強(qiáng)調(diào)、對“驅(qū)逐胡虜，恢復(fù)中華”這一具有鮮明時代特點內(nèi)容的傳承以及所體現(xiàn)出的民族團(tuán)結(jié)和睦便成為了《諭中原檄》獨(dú)具的魅力所在。