論弗洛姆對(duì)傳統(tǒng)歷史唯物主義的批判及意義

鄭清清，唐 瑭

(廈門大學(xué) 人文學(xué)院，福建 廈門 361005)

弗洛姆綜合精神分析法和社會(huì)歷史研究法這一方法論創(chuàng)新本身就是對(duì)傳統(tǒng)歷史唯物主義的巨大沖擊。傳統(tǒng)歷史唯物主義由于過度維護(hù)“唯物主義”的原則，忽視甚至排斥對(duì)精神領(lǐng)域的關(guān)注，以至于將對(duì)精神領(lǐng)域的關(guān)注直接等同于歷史唯心主義的理論立場(chǎng)。但是，通過回到弗洛姆的“社會(huì)性格”與“社會(huì)無意識(shí)”等具體理論，我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)弗洛姆的社會(huì)性格是連接經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑的媒介，而社會(huì)無意識(shí)理論中對(duì)“社會(huì)存在決定社會(huì)無意識(shí)”這一基本原則的堅(jiān)持也是對(duì)社會(huì)存在與社會(huì)意識(shí)之間關(guān)系的補(bǔ)充與發(fā)展?？梢?，弗洛姆對(duì)精神領(lǐng)域的關(guān)注并沒有動(dòng)搖他的歷史唯物主義的基本立場(chǎng)，而是對(duì)傳統(tǒng)歷史唯物主義的批判與對(duì)馬克思的歷史唯物主義的科學(xué)性的確證。

一、精神分析的視角不等同于對(duì)歷史唯物主義的背離

弗洛姆對(duì)弗洛伊德的繼承主要是方法論意義上的，而精神分析法的運(yùn)用給弗洛姆招致了一些誤解。傳統(tǒng)歷史唯物主義中固守“唯物主義”原則的學(xué)者認(rèn)為弗洛姆對(duì)精神領(lǐng)域的關(guān)注就意味著對(duì)政治、經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的忽視，必然會(huì)導(dǎo)致對(duì)社會(huì)研究的片面性。具體到弗洛姆的社會(huì)性格理論上，這些學(xué)者對(duì)弗洛姆的批判主要集中于社會(huì)性格的立足點(diǎn)是抽象的人性，即以心理需求為根本動(dòng)力的人性而不是根植于社會(huì)實(shí)踐和歷史發(fā)展的人性，這就直接導(dǎo)致社會(huì)性格作為一種精神因素而不是物質(zhì)因素去影響社會(huì)發(fā)展，于是，他們就斷定弗洛姆忽視了社會(huì)基本矛盾對(duì)社會(huì)發(fā)展的客觀影響。換言之，他們認(rèn)為，將社會(huì)性格作為社會(huì)發(fā)展的動(dòng)力，從根本上違背了“社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí)”的歷史唯物主義的基本觀點(diǎn)。除此以外，學(xué)界對(duì)弗洛姆的批判還集中在他的社會(huì)改革理論，弗洛姆認(rèn)可弗洛伊德對(duì)整體的重視，于是在社會(huì)改革上主張整體改革：經(jīng)濟(jì)、政治、文化并舉。一些學(xué)者認(rèn)為弗洛姆主張采取改革而不是革命的方式就表明了他的思想帶有空想社會(huì)主義的殘余，具體考察他的改革舉措，在資本主義社會(huì)也是不可行的，因而是一種烏托邦的幻想。

但是，精神分析的視角以及對(duì)意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的關(guān)注，甚至于社會(huì)改革措施的不合理性，都不足以構(gòu)成判定弗洛姆是歷史唯心主義者的充要條件，而這些學(xué)者對(duì)弗洛姆的誤解，實(shí)際上是對(duì)歷史唯物主義的片面解讀。這一點(diǎn)弗洛姆其實(shí)早有提及，他指出，西方社會(huì)對(duì)歷史唯物主義存在一種普遍的誤解：對(duì)物質(zhì)的推崇與追求是歷史唯物主義的內(nèi)在動(dòng)力，實(shí)際上這也就是傳統(tǒng)歷史唯物主義的基本觀點(diǎn)。而學(xué)界對(duì)弗洛姆的誤解的基本邏輯實(shí)際上就是這種觀點(diǎn)的變體，因?yàn)橹挥袑⑽镔|(zhì)因素視為社會(huì)發(fā)展的唯一重要的因素，才會(huì)將對(duì)意識(shí)形態(tài)的關(guān)注直接等同于與歷史唯物主義的背離。

實(shí)際上，當(dāng)弗洛姆跨越弗洛伊德的理論框架，意識(shí)到精神分析法的局限性，并吸收馬克思的社會(huì)歷史研究方法時(shí)，就意味著弗洛姆對(duì)精神領(lǐng)域的關(guān)注不是以忽視物質(zhì)領(lǐng)域?yàn)榇鷥r(jià)的，實(shí)際上，他試圖從對(duì)社會(huì)歷史的分析出發(fā)來解釋精神領(lǐng)域的現(xiàn)象。弗洛姆從弗洛伊德向馬克思的跨越在他的社會(huì)性格理論中得到了具體的體現(xiàn)，他批判弗洛伊德對(duì)性格形成的研究并沒有將人置于社會(huì)歷史的條件之中，而是置于家庭這一背景中，并且弗洛伊德也沒有將家庭視為社會(huì)的縮影。弗洛姆吸收了馬克思的社會(huì)歷史研究法，認(rèn)為人的性格的形成受到社會(huì)歷史條件的影響，同時(shí)也認(rèn)可家庭的中介作用，并將家庭定位為社會(huì)向個(gè)人傳遞影響的媒介，正如他所說，“家庭本身也是由階級(jí)和社會(huì)結(jié)構(gòu)所決定的。它只是一個(gè)社會(huì)代理處，其職能是將社會(huì)性格傳送給嬰兒——即使是在嬰兒與社會(huì)沒有任何直接接觸之前?！盵1]66由此可見，弗洛姆在對(duì)人的性格的研究中，就已經(jīng)超越了弗洛伊德將個(gè)人置于家庭中的靜態(tài)研究法，將性格的形成與社會(huì)發(fā)展聯(lián)系在一起。這也就表明弗洛姆意識(shí)到弗洛伊德研究的局限性，并開始向馬克思跨越。換言之，弗洛姆從弗洛伊德到馬克思的跨越就表明固守“唯物主義”原則的傳統(tǒng)歷史唯物主義者將其劃為歷史唯心主義者是不合理的。

與傳統(tǒng)歷史唯物主義的分歧表明弗洛姆與其有著本質(zhì)的不同，那么排除形式上的差異，弗洛姆的思想能否被劃分到歷史唯物主義的范疇呢？我們首先需要明確歷史唯物主義的基本觀點(diǎn)，即經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑，上層建筑對(duì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)具有反作用；社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí)，社會(huì)意識(shí)反映社會(huì)存在并對(duì)社會(huì)存在具有反作用。通過回到弗洛姆自身的思想，我們發(fā)現(xiàn)他的核心思想與歷史唯物主義的基本觀點(diǎn)大體一致，這些觀點(diǎn)也就成為了確立弗洛姆歷史唯物主義基本立場(chǎng)的有力論據(jù)。

具體說來，弗洛姆的歷史唯物主義立場(chǎng)首先體現(xiàn)在他對(duì)馬克思的歷史觀的解讀上。在《馬克思關(guān)于人的概念》一文中，弗洛姆在回應(yīng)“如何理解馬克思的唯物主義歷史觀的內(nèi)涵”這一問題時(shí)說道：“它的確意味著人、現(xiàn)實(shí)的和完整的人、現(xiàn)實(shí)地生活著的人——不是由這些個(gè)人所產(chǎn)生的觀念——是歷史的主題，也是歷史規(guī)律這一觀念的主題”。[2]30在此，弗洛姆雖然沒有指明經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定意識(shí)形態(tài)的基本原則，仍徘徊在人本主義的理論框架中，但是在解讀馬克思的歷史觀時(shí)明確了意識(shí)形態(tài)的附屬地位。同樣是在這一篇文章中，弗洛姆指出：“某些經(jīng)濟(jì)條件，像資本主義制度，產(chǎn)生了對(duì)金錢和財(cái)產(chǎn)的欲望，這種欲望成為人的主要?jiǎng)右颍黄渌慕?jīng)濟(jì)條件可能產(chǎn)生恰恰相反的欲望，如禁欲主義和對(duì)世俗財(cái)富的輕視，正像我們?cè)谠S多東方文化和資本主義的早期階段所發(fā)現(xiàn)的那樣?！盵2]29這里弗洛姆就明確了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)對(duì)上層建筑的決定作用，明確表達(dá)了不是思想觀念決定客觀的社會(huì)歷史條件，而是建立在一定生產(chǎn)力基礎(chǔ)上的具體的生產(chǎn)方式?jīng)Q定人們的思想觀念。至此，弗洛姆的歷史唯物主義的基本立場(chǎng)得到較為明確的體現(xiàn)。

在社會(huì)性格理論中，弗洛姆的歷史唯物主義的基本思想得到了更具體的闡釋。弗洛姆認(rèn)為，在一定的歷史階段，經(jīng)濟(jì)制度是決定社會(huì)性格的主要因素，社會(huì)的經(jīng)濟(jì)制度不同，它所形成的社會(huì)性格就不一樣。譬如，19世紀(jì)的社會(huì)性格是競(jìng)爭(zhēng)、貯藏、獲取、權(quán)威、侵略和自私；20世紀(jì)接受型和市場(chǎng)型的社會(huì)性格取代了19世紀(jì)獲取型和貯藏型的社會(huì)性格，這是因?yàn)?0世紀(jì)資本主義社會(huì)工業(yè)生產(chǎn)激增、資本日益集中、所有權(quán)與經(jīng)營(yíng)權(quán)分離、工人階級(jí)的經(jīng)濟(jì)和政治地位上升，正是這樣的社會(huì)結(jié)構(gòu)的變化引起了社會(huì)性格的改變。由此可見，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑的歷史唯物主義基本原則在弗洛姆的社會(huì)性格理論中得到了體現(xiàn)。

雖然弗洛姆的歷史唯物主義與傳統(tǒng)歷史唯物主義在歷史觀上都堅(jiān)持唯物主義，但卻有著本質(zhì)的不同。傳統(tǒng)歷史唯物主義存在“經(jīng)濟(jì)決定論”的嫌疑，它看到了生產(chǎn)力對(duì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的決定性作用，用生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運(yùn)動(dòng)來說明社會(huì)形態(tài)及其運(yùn)動(dòng)，忽視了生產(chǎn)力與人的關(guān)系，甚至為了堅(jiān)持“唯物主義”原則，將復(fù)雜的社會(huì)運(yùn)動(dòng)還原為單向的經(jīng)濟(jì)運(yùn)動(dòng)。而弗洛姆則在堅(jiān)持歷史唯物主義的基本立場(chǎng)之上將經(jīng)濟(jì)以外的的因素吸納進(jìn)來，將人在歷史中的主體性地位體現(xiàn)出來，這就賦予歷史唯物主義更豐富的內(nèi)容，使其更接近馬克思的歷史唯物主義。

二、社會(huì)性格理論：對(duì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑關(guān)系的發(fā)展

弗洛姆所提出的社會(huì)性格之所以具有聯(lián)系經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑的可能就在于它的形成過程。弗洛姆認(rèn)為，社會(huì)性格是個(gè)人心理結(jié)構(gòu)與社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)相互作用的結(jié)果，不同的社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)具有不同的社會(huì)需要，社會(huì)需要借助于社會(huì)性格向社會(huì)個(gè)體傳遞，從而使得個(gè)體具備使社會(huì)有效運(yùn)行所應(yīng)該具備的性格特征。

具體而言，社會(huì)性格作為某一文化時(shí)期絕大多數(shù)人的性格結(jié)構(gòu)的基本核心，是作為一個(gè)群體共有的生活方式和基本實(shí)踐活動(dòng)的結(jié)構(gòu)而發(fā)展起來的，它具有連接社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)與個(gè)人心理結(jié)構(gòu)的中介作用。這種中介作用主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面：(1)社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)通過社會(huì)性格向個(gè)人傳遞社會(huì)需要。在某一具體的歷史時(shí)期，不同的社會(huì)具有相對(duì)穩(wěn)定的社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)，為了維持該社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定發(fā)展，需要生活于其中的社會(huì)成員具備某些共同的性格特征，這就是弗洛姆所提出的社會(huì)性格。社會(huì)性格相比于社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)而言，對(duì)個(gè)人行為的影響更為直接，它將社會(huì)需要內(nèi)化為社會(huì)成員的心理需要，并進(jìn)一步發(fā)展成為個(gè)人性格的一部分，從而成為促進(jìn)個(gè)人行動(dòng)的內(nèi)驅(qū)力。當(dāng)社會(huì)個(gè)體遵循社會(huì)性格所顯示的社會(huì)要求行動(dòng)時(shí)，社會(huì)會(huì)給予積極的回應(yīng)——物質(zhì)方面的回報(bào)或者精神領(lǐng)域的鼓勵(lì)，這就使社會(huì)成員進(jìn)一步堅(jiān)定社會(huì)要求的合理性，從而對(duì)社會(huì)的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)起到鞏固的作用。(2)個(gè)人的心理結(jié)構(gòu)也要通過社會(huì)性格才能發(fā)揮作用。社會(huì)性格對(duì)個(gè)人的行為產(chǎn)生引導(dǎo)作用，并使人依據(jù)社會(huì)性格行事時(shí)心靈能夠得到慰藉，認(rèn)為按照社會(huì)性格行動(dòng)就是按照自己的本性行動(dòng)。換言之，個(gè)人借助于社會(huì)性格完成了個(gè)人的社會(huì)化，當(dāng)個(gè)體按照社會(huì)性格行動(dòng)時(shí)，并非有意識(shí)地遵循社會(huì)要求，因?yàn)樯鐣?huì)性格已經(jīng)將社會(huì)要求內(nèi)化為個(gè)人的心理需要了。

綜上，社會(huì)性格的存在之所以必要就在于個(gè)體的心理結(jié)構(gòu)與社會(huì)的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)之間無法實(shí)現(xiàn)直接的溝通，而社會(huì)性格既體現(xiàn)了社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的宏觀的客觀物質(zhì)需要，又反映了個(gè)體心理結(jié)構(gòu)的微觀的主觀精神需要，這就使得社會(huì)性格能夠成為社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)與個(gè)人心理結(jié)構(gòu)之間的中介。

社會(huì)性格形成于個(gè)人心理結(jié)構(gòu)與社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)之間的相互作用，并成為兩者之間得以互動(dòng)的中介，這就為社會(huì)性格成為經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑之間的橋梁奠定了基礎(chǔ)。傳統(tǒng)歷史唯物主義的觀點(diǎn)也承認(rèn)上層建筑是對(duì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的反映，但是并沒有進(jìn)一步論述上層建筑對(duì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的反作用，他們更側(cè)重于對(duì)“經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑”的堅(jiān)守。弗洛姆則在他們理論的基礎(chǔ)上對(duì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑之間的聯(lián)系進(jìn)行了充分的闡述，如對(duì)“經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)如何能夠決定上層建筑，而上層建筑又是如何反作用于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)”這樣的問題進(jìn)行了具體的闡釋。

弗洛姆認(rèn)為社會(huì)性格理論可以起到聯(lián)結(jié)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的作用，他提出：“社會(huì)性格是社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)和某一社會(huì)占統(tǒng)治地位的各種觀念、理想目標(biāo)之間的中介。它既是從經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)過渡到各種觀念形態(tài)的中介，也是從各種觀念形態(tài)過渡到經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的中介?！盵3]換言之，意識(shí)形態(tài)等上層建筑根植于社會(huì)性格，并借助于社會(huì)性格對(duì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)產(chǎn)生客觀的作用，因?yàn)樯鐣?huì)性格既體現(xiàn)了個(gè)人的本質(zhì)需求又反映了社會(huì)發(fā)展的客觀需要；同時(shí)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)也需要借助于社會(huì)性格對(duì)意識(shí)形態(tài)等上層建筑發(fā)生作用，因?yàn)榻?jīng)濟(jì)基礎(chǔ)作為社會(huì)發(fā)展的客觀維度，它與意識(shí)形態(tài)等上層建筑——沒有客觀形態(tài)的維度——相對(duì)平行，它們之間的互動(dòng)關(guān)系并不是天然成立的，需要社會(huì)性格這樣兼具客觀與主觀屬性的中介參與其中。由此，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑之間的相互作用在社會(huì)性格的溝通下才成為可能。

對(duì)于社會(huì)性格溝通經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的具體過程，弗洛姆闡述道：“變化中的社會(huì)條件導(dǎo)致了社會(huì)性格的變化，即因此而產(chǎn)生了新的需求和憂慮，這些新的需求又引起新的觀念，并且可以說，又使人格接受了這些新的觀念；而這些新的觀念反過來傾向于穩(wěn)定和加強(qiáng)新的社會(huì)性格，傾向于決定人的行動(dòng)。”[1]382在此，弗洛姆更加清晰地揭示了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、社會(huì)性格和上層建筑三者之間的關(guān)系：經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的改變引起社會(huì)性格發(fā)生相應(yīng)的變化，即社會(huì)性格吸收并傳遞社會(huì)發(fā)展所需要的性格特征，社會(huì)性格的變化引起了社會(huì)成員思想觀念等意識(shí)形態(tài)的轉(zhuǎn)變，這些意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的改變也必然會(huì)對(duì)社會(huì)性格產(chǎn)生反作用，從而借助于社會(huì)性格對(duì)社會(huì)成員的行為造成影響，并借助于更廣范圍的社會(huì)成員的生產(chǎn)活動(dòng)對(duì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)產(chǎn)生反作用。

綜上，弗洛姆通過社會(huì)性格理論將歷史唯物主義中經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑之間的關(guān)系從“經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑；上層建筑反作用于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)”完善為“經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定社會(huì)性格，社會(huì)性格決定上層建筑；上層建筑反作用于社會(huì)性格，社會(huì)性格反作用于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)?！蓖瑫r(shí)也表明了，弗洛姆的思想非但沒有違背歷史唯物主義的基本原則之一：經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑，而且還批判了固守這一單向原則的傳統(tǒng)歷史唯物主義，其批判主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面：(1)過度關(guān)注經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)對(duì)上層建筑的決定作用，而忽視上層建筑對(duì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的反作用；(2)即使承認(rèn)兩者之間的作用具有相互性，但對(duì)于這種相互作用何以可能沒有提出現(xiàn)實(shí)可行的理論構(gòu)想。而弗洛姆在這兩方面的理論工作就表明他的歷史唯物主義形態(tài)更成熟、更完善，更多的具備馬克思的歷史唯物主義的科學(xué)因素。

三、社會(huì)無意識(shí)理論：對(duì)社會(huì)存在與社會(huì)意識(shí)關(guān)系的補(bǔ)充

歷史唯物主義的另一個(gè)基本原則就是社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí)，傳統(tǒng)歷史唯物主義主張社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí)，他們認(rèn)可占統(tǒng)治地位的思想不過是占統(tǒng)治地位的物質(zhì)關(guān)系在觀念上的表現(xiàn)，但卻將這一具有本體論意義的原則視為唯一，從而陷入獨(dú)斷論和教條主義的泥潭。弗洛姆提出的“社會(huì)存在決定社會(huì)無意識(shí)”不僅堅(jiān)持而且深化了歷史唯物主義的基本原則，同時(shí)他還主張社會(huì)無意識(shí)具備轉(zhuǎn)化為社會(huì)意識(shí)的可能性，并對(duì)社會(huì)存在產(chǎn)生反作用，這就使得他的歷史唯物主義在傳統(tǒng)歷史唯物主義的立場(chǎng)上離馬克思的歷史唯物主義更近了。

弗洛姆的社會(huì)無意識(shí)的理論來源是弗洛伊德理論中的無意識(shí)范疇，弗洛姆在弗洛伊德的理論基礎(chǔ)上，借鑒了馬克思的社會(huì)分析法，將無意識(shí)這一范疇的適用范圍從個(gè)人領(lǐng)域擴(kuò)展到社會(huì)領(lǐng)域，形成“社會(huì)無意識(shí)”，并對(duì)社會(huì)無意識(shí)作了進(jìn)一步解釋：“我所說的社會(huì)無意識(shí)是指那些被壓抑的領(lǐng)域，這些領(lǐng)域?qū)τ谝粋€(gè)社會(huì)的最大多數(shù)成員來說都是相同的。當(dāng)一個(gè)具有特殊矛盾的社會(huì)有效地發(fā)揮作用的時(shí)候，這些共同的被壓抑的因素正是該社會(huì)所不允許它的成員們意識(shí)到的內(nèi)容。”[4]弗洛姆認(rèn)為社會(huì)無意識(shí)理論的提出既克服了弗洛伊德局限于個(gè)體無意識(shí)的不足，又規(guī)避了正統(tǒng)馬克思主義者只看到意識(shí)壓抑是一種社會(huì)現(xiàn)象，卻無法在個(gè)體層面去科學(xué)地認(rèn)識(shí)無意識(shí)領(lǐng)域的問題。

對(duì)于社會(huì)無意識(shí)理論，弗洛姆進(jìn)一步提出社會(huì)無意識(shí)在一定條件下可以轉(zhuǎn)化為社會(huì)意識(shí)，而決定哪些意識(shí)可以成為社會(huì)顯意識(shí)，而哪些意識(shí)只能作為社會(huì)無意識(shí)的是弗洛姆所提出的“社會(huì)過濾器”，他認(rèn)為不同的社會(huì)結(jié)構(gòu)就會(huì)有不同的社會(huì)過濾器，未通過社會(huì)過濾器的意識(shí)就成為了社會(huì)無意識(shí)。換言之，社會(huì)過濾器是由特定的社會(huì)結(jié)構(gòu)決定的，而社會(huì)顯意識(shí)與社會(huì)無意識(shí)的界限又是由社會(huì)過濾器劃定的，所以，當(dāng)決定社會(huì)過濾器的社會(huì)結(jié)構(gòu)變化時(shí)，社會(huì)顯意識(shí)與社會(huì)無意識(shí)也會(huì)隨之改變。由此，弗洛姆的歷史唯物主義基本立場(chǎng)也就顯示出來了，同時(shí)也表明對(duì)個(gè)體進(jìn)行分析并不直接意味著對(duì)社會(huì)客觀發(fā)展?fàn)顩r的決定地位的違背。

弗洛姆在對(duì)社會(huì)無意識(shí)理論進(jìn)行基礎(chǔ)的研究后，對(duì)于社會(huì)無意識(shí)與社會(huì)存在之間的關(guān)系也做出了明確的回應(yīng)。他認(rèn)為，不僅社會(huì)意識(shí)，社會(huì)無意識(shí)也被社會(huì)存在所決定。具體說來，一定歷史階段中都會(huì)形成與生產(chǎn)力發(fā)展水平相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系，這些生產(chǎn)關(guān)系構(gòu)成了社會(huì)的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)，特定的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)就決定了哪些社會(huì)意識(shí)成為社會(huì)無意識(shí)，這些社會(huì)無意識(shí)使社會(huì)成員在沒有外在力量的推動(dòng)下貌似自覺地按照有利于維護(hù)社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)穩(wěn)定的方式行動(dòng)。因此，社會(huì)無意識(shí)看似游走于社會(huì)存在與社會(huì)意識(shí)關(guān)系之外，實(shí)際上同社會(huì)意識(shí)一樣，被社會(huì)存在決定并且反作用于社會(huì)存在。弗洛姆借助于社會(huì)無意識(shí)不僅使社會(huì)發(fā)展的客觀規(guī)律得到了更加深刻的揭示，還論證了歷史唯物主義在無意識(shí)領(lǐng)域中的客觀作用，進(jìn)一步發(fā)展了歷史唯物主義。

雖然馬克思沒有明確地提出過社會(huì)無意識(shí)這一概念，但他所理解的社會(huì)心理與社會(huì)無意識(shí)有很多相關(guān)性。(1)弗洛姆與馬克思都堅(jiān)持了唯物主義的基本立場(chǎng)，認(rèn)為無論是社會(huì)無意識(shí)還是社會(huì)心理都被一定歷史階段的生產(chǎn)方式所決定。正如馬克思所說的“一切歷史現(xiàn)象都可以用最簡(jiǎn)單的方法來說明，同樣每一歷史時(shí)期的觀念和思想也可以極其簡(jiǎn)單地由這一時(shí)期的經(jīng)濟(jì)生活條件以及由這些條件決定的社會(huì)關(guān)系和政治關(guān)系來說明”。[5]弗洛姆的社會(huì)無意識(shí)理論也是在回應(yīng)“社會(huì)力量如何決定人的意識(shí)”這一問題時(shí)提出的。(2)弗洛姆與馬克思都強(qiáng)調(diào)社會(huì)無意識(shí)與社會(huì)心理的形成受到社會(huì)與個(gè)人兩方面力量的影響，正如社會(huì)心理是社會(huì)需求與個(gè)人需求的綜合一樣，社會(huì)無意識(shí)也是在社會(huì)與個(gè)人的無意識(shí)的相互作用下形成的。(3)弗洛姆與馬克思還主張社會(huì)無意識(shí)與社會(huì)心理的整體性，馬克思認(rèn)為社會(huì)心理與意識(shí)形態(tài)之間可以相互轉(zhuǎn)化，并且共同構(gòu)成社會(huì)意識(shí)；相應(yīng)地，弗洛姆認(rèn)為社會(huì)無意識(shí)與社會(huì)顯意識(shí)之間也沒有明確的界限，沒有絕對(duì)的社會(huì)無意識(shí)，兩者之間可以通過社會(huì)過濾器轉(zhuǎn)化。由此可見，弗洛姆的社會(huì)無意識(shí)理論與馬克思關(guān)于社會(huì)心理的觀點(diǎn)具有一致性，這表明弗洛姆跳出了傳統(tǒng)歷史唯物主義的框架，將心理學(xué)的理論切實(shí)地吸納進(jìn)歷史唯物主義之中，為馬克思的歷史唯物主義中“社會(huì)意識(shí)反作用于社會(huì)存在”的觀點(diǎn)提供了理論支撐。

四、人本主義馬克思主義立場(chǎng)：對(duì)歷史唯物主義主體向度的補(bǔ)充

通過對(duì)弗洛姆的具體理論的分析，我們可以斷定在基本立場(chǎng)上，弗洛姆是一個(gè)歷史唯物主義者，但通過他對(duì)傳統(tǒng)歷史唯物主義的批判，譬如過于強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的決定性作用而輕視人的地位、重視社會(huì)存在的決定性地位而忽視意識(shí)形態(tài)的反作用等，我們可以看出相對(duì)于被束縛在“唯物主義”這一原則之內(nèi)的傳統(tǒng)歷史唯物主義，弗洛姆企圖在堅(jiān)持歷史唯物主義基本立場(chǎng)的基礎(chǔ)上恢復(fù)人作為歷史主體的地位、給予意識(shí)形態(tài)在歷史唯物主義中應(yīng)有的位置。弗洛姆的這一立場(chǎng)也就是人本主義馬克思主義立場(chǎng)，這一理論立場(chǎng)在他與阿爾都塞的爭(zhēng)論中得到比較明顯的體現(xiàn)。阿爾都塞以1845年的《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》與《德意志意識(shí)形態(tài)》為界，將其之前的思想定位為意識(shí)形態(tài)，之后的思想定位為科學(xué)，并主張后者才是馬克思思想的成熟形態(tài)，歷史的主體不是人而是生產(chǎn)方式，歷史發(fā)展是一個(gè)不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀過程，并認(rèn)為人本主義的價(jià)值只體現(xiàn)在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域：“人道主義的口號(hào)沒有理論價(jià)值，但有實(shí)際指示價(jià)值?！盵6]弗洛姆則認(rèn)為阿爾都塞低估了人本主義的客觀影響，他將阿爾都塞削弱甚至取締的人這一歷史主體彰顯出來，并進(jìn)一步指出以阿爾都塞為代表的科學(xué)主義實(shí)際上將歷史唯物主義誤讀為經(jīng)濟(jì)決定論，這樣的解讀更接近于馬克思所批判的以費(fèi)爾巴哈為代表的機(jī)械唯物主義，而不是馬克思的以實(shí)踐為基礎(chǔ)的歷史唯物主義。而弗洛姆認(rèn)為人作為實(shí)踐的主體，自然也就是歷史的主體，主體向度是歷史唯物主義不可忽視的重要部分。至此，弗洛姆的人本主義馬克思主義的基本立場(chǎng)確立起來。

弗洛姆的人本主義馬克思主義立場(chǎng)的確定何以就意味著對(duì)歷史唯物主義主體向度的補(bǔ)充？對(duì)這一問題的回應(yīng)大致可以從兩個(gè)維度進(jìn)行：歷史與社會(huì)。正是因?yàn)楦ヂ迥穼?duì)人的關(guān)注一方面是在歷史維度中，以生產(chǎn)性作為人的本質(zhì)特征，強(qiáng)調(diào)一定歷史條件下的具體的、現(xiàn)實(shí)的人；另一方面是在社會(huì)維度中，將社會(huì)性作為個(gè)人存在的重要前提，強(qiáng)調(diào)一定社會(huì)條件、社會(huì)關(guān)系中的有限的個(gè)人，才使得弗洛姆對(duì)人的關(guān)注沒有脫離社會(huì)歷史這一客觀背景，沒有違背社會(huì)歷史研究法這一方法論，即沒有背離歷史唯物主義這一基本立場(chǎng)，由此可以將他的理論定位為是在此前提下對(duì)歷史唯物主義主體向度的補(bǔ)充。

在歷史維度上，弗洛姆將作為歷史主體的人定位為現(xiàn)實(shí)的、具體的人。而現(xiàn)實(shí)的、具體的歷史主體隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，從受制于自然的被動(dòng)狀態(tài)逐漸轉(zhuǎn)化為創(chuàng)造自然的積極狀態(tài)，由歷史的產(chǎn)物變?yōu)闅v史的創(chuàng)造者。而這樣的轉(zhuǎn)變之所以能夠發(fā)生就在于人是進(jìn)行勞動(dòng)生產(chǎn)的實(shí)踐主體，人總是不滿足于他與自然、社會(huì)之間的實(shí)然狀態(tài)，借助于生產(chǎn)力的發(fā)展，通過實(shí)踐活動(dòng)將其本質(zhì)外在化，創(chuàng)造出他與自然、社會(huì)之間的應(yīng)然狀態(tài)。但是，人在實(shí)踐活動(dòng)中的主體性并不意味著對(duì)外在客觀界限的無視，人對(duì)其與外在世界關(guān)系的構(gòu)想不可能脫離一定歷史階段提供的條件。這就意味著弗洛姆是在尊重歷史的客觀性的基礎(chǔ)上來強(qiáng)調(diào)人作為歷史主體所具有的能動(dòng)性。

在社會(huì)維度上，弗洛姆在解讀馬克思所描述的社會(huì)主義社會(huì)形態(tài)時(shí)將社會(huì)主義等同于人回歸到他自身，這就導(dǎo)致一些極端主觀主義者借機(jī)夸大個(gè)人對(duì)于社會(huì)的作用，將弗洛姆對(duì)個(gè)人的關(guān)注獨(dú)斷地解讀為對(duì)社會(huì)前提的拋棄。而一些批判者因急于反駁這些主觀主義者的觀點(diǎn)而走向了另一個(gè)極端，由于過度強(qiáng)調(diào)社會(huì)運(yùn)行的客觀規(guī)律，而忽視了個(gè)人對(duì)社會(huì)的反作用。因此，在個(gè)人與社會(huì)之間謀取平衡就是弗洛姆理論工作的重要目標(biāo)，當(dāng)然，這也是他與傳統(tǒng)歷史唯物主義的不同之處。弗洛姆認(rèn)為處于一定社會(huì)關(guān)系中的個(gè)人只能在社會(huì)條件允許的范圍內(nèi)對(duì)社會(huì)發(fā)展產(chǎn)生一定程度的影響，這種影響不會(huì)上升到改變社會(huì)進(jìn)程的程度但也不能忽視。

綜上所述，無論是在歷史維度還是在社會(huì)維度，弗洛姆對(duì)個(gè)人的強(qiáng)調(diào)，甚至于對(duì)的人精神領(lǐng)域的重視，都在社會(huì)研究法這一方法論的指導(dǎo)下進(jìn)行，都未曾背離歷史唯物主義的基本立場(chǎng)，并且是在此基礎(chǔ)上對(duì)傳統(tǒng)歷史唯物主義的主體向度的補(bǔ)充。換言之，在弗洛姆對(duì)歷史唯物主義的闡釋中，雖然可以看出“人”的中心地位，但弗洛姆所強(qiáng)調(diào)的人并不是抽象的概念，而是社會(huì)歷史發(fā)展過程中進(jìn)行生產(chǎn)的具體的人，因而，他對(duì)人的強(qiáng)調(diào)就是對(duì)傳統(tǒng)歷史唯物主義主體向度的補(bǔ)充。實(shí)際上，學(xué)界對(duì)于歷史唯物主義的客體向度的挖掘相對(duì)比較充分，但是對(duì)歷史唯物主義主體向度的關(guān)注相對(duì)較少，部分原因在于對(duì)其關(guān)注存在巨大的風(fēng)險(xiǎn)，會(huì)引發(fā)將其理解為歷史唯心主義的可能性，這也是學(xué)界對(duì)弗洛姆社會(huì)思想的主要誤解。但實(shí)際上，僅僅揭示歷史唯物主義的客體向度并無法展示其完整的理論形態(tài)，只有科學(xué)地將歷史唯物主義的主體向度添加進(jìn)去，既堅(jiān)持社會(huì)歷史發(fā)展的一般物質(zhì)基礎(chǔ)和客觀必然性，又尊重具有主觀能動(dòng)性的人的歷史主體地位，才能構(gòu)建科學(xué)而完整的歷史唯物主義，才能更接近馬克思的歷史唯物主義，這也正是弗洛姆對(duì)傳統(tǒng)歷史唯物主義展開批判的意義所在。